Parashat Bo (Komm zum Pharao)

Parashat Bo (Komm zum Pharao) Portion – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Komm zu Pharao, denn ich habe sein Herz verhärtet

1. Rabash, Artikel Nr. 13 (1986), „Komm zum Pharao – 2“

Es steht geschrieben: „Kommt zum Pharao, denn Ich habe sein Herz und das Herz seiner Diener verhärtet, damit Ich diese Meine Zeichen in ihm zeigen kann.“

Es stellt sich die Frage: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Pharaos verstockt?“ Der Text antwortet: „Damit ich diese meine Zeichen in seiner Mitte zeige.“ Und die Auslegung lautet: „Warum hat der Schöpfer das Herz des Menschen verhärtet und er kann den Krieg gegen den Trieb nicht selbst gewinnen?“

Die Antwort ist, damit der Mensch zum Schöpfer schreien wird, und dadurch das Gefäß haben wird. Und dann wird der Schöpfer in der Lage sein, die Buchstaben der Tora in ihn zu legen, ins Innere des Gefäßes. Das ist die Seele, die der Schöpfer ihm als Hilfe gibt. Daher sagt man: „Die Tora und der Schöpfer sind eins.“ „Meine Zeichen“ bezieht sich sowohl auf die Buchstaben der Tora als auch auf die Namen des Schöpfers. Dies bedeutet „Seinen Geschöpfen Gutes tun“, darin besteht der Gedanke der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dies geschieht einem Menschen speziell dann, wenn er ein Gefäß hat, und dieses Gefäß kommt durch die Verhärtung des Herzens, denn dann gibt es einen Ort, an dem er den Schöpfer um Hilfe anrufen kann, und Er hilft ihm und gibt eine heilige Seele.

2. Rabash, Brief Nr. 39

Verstehe die Fragen der Menschen über den Vers: „Komm zum Pharao, denn ich habe sein Herz verstockt.“ Bedeutet es, dass der Schöpfer ihm die Wahl verweigerte, indem er sein Herz verhärtete? Nach dem, was ich erklärt habe, ist es das Gegenteil. Dadurch, dass der Schöpfer sein Herz verhärtet hat, kann er noch einmal eine Wahl treffen, denn wenn Pharao sagte: „Der Ewige ist der Gerechte, und ich und mein Volk sind die Bösen“, dann bedeutet das, dass er bereits nach einer Verdienstskala verurteilt hat und er ganz gut ist und nichts mehr zu tun hat. Aus diesem Verstand heraus musste der Schöpfer im Einklang mit seinem Guten den bösen Trieb verstärken, wie unsere Weisen sagten: „Jeder, der größer ist als sein Freund, dessen Wunsch ist größer als er.“ Deshalb konnte der Schöpfer, als er sein Herz verhärtete, noch einmal eine Wahl treffen.

3. Rabash, Artikel Nr. 17 (1990), „Was ist die Unterstützung, die derjenige, der zur Reinigung kommt, in der Arbeit empfängt?“

Wenn der Schöpfer wusste, dass Moses den Pharao, den König von Ägypten, nicht allein bekämpfen und besiegen konnte, sondern der Schöpfer selbst, wie es geschrieben steht: „Ich und nicht ein Bote“, warum sagte er dann zu ihm: „Komm zum Pharao“? Das impliziert, dass der Schöpfer zusammen mit Mose helfen kann. Aber der Schöpfer sagte: „Ich und nicht ein Bote“, so dass Mose uns hier hilft? Warum steht geschrieben: „Komm zum Pharao“?

Es bedeutet, dass ein Mensch beginnen muss, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen und die Wahrheit zu erreichen, was bedeutet, mit Dwekut (Anhaftung) beim Schöpfer belohnt zu werden. Dann, wenn er auf dem Weg voranschreitet, empfängt der Mensch die erste Hilfe – das Gefühl des Mangels, um zu wissen, was ihm fehlt. Anschließend begreift er, dass es ihm nur an zwei wesentlichen Dingen fehlt: „Geist“ und „Herz“. Und damit einhergehend empfängt er das Leiden, sie nicht zu haben. Mit anderen Worten, er fühlt das Bedürfnis nach diesen Dingen. Zu dieser Zeit, wenn der Mensch nicht selbst arbeitet, kann man nicht sagen, dass er darunter leidet, es nicht zu haben. Nur das Bedürfnis nach etwas, wenn jemand gearbeitet hat, um etwas zu erhalten, kann man sagen, dass er ein Bedürfnis danach hat, bis zu dem Punkt, dass er darunter leidet, es nicht zu haben. Deshalb steht geschrieben: „Komm zum Pharao.“

4. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit?

Wenn man arbeiten will, um zu schenken, d. h. Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, muss man die Wahrheit sehen: Es liegt nicht in den Händen des Menschen, da es der Natur widerspricht, mit der er geboren wurde. Nur der Schöpfer kann ihm eine zweite Natur geben, aber ohne einen Mangel, gibt es keinen wirklichen Geschmack in der Füllung. Daher gibt der Schöpfer die Verhärtung des Herzens, so dass der Mensch den Mangel in vollen Zügen spüren wird.

Das erklärt, warum der Schöpfer sein Herz erst im Nachhinein verhärtet hat, d.h. nachdem er begann, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht vorher. Auch, warum brauchte er die Verhärtung des Herzens? Es ist aus einem anderen Verstand, denn wenn man den wirklichen Mangel nicht spürt, kann man die wirkliche Füllung nicht empfangen, da es kein Licht ohne ein Kli gibt. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens nicht zu seinem Nachteil war, um ihn vom Schöpfer zu entfernen. Im Gegenteil, die Verhärtung des Herzens war dazu da, um ihn in Dwekut mit dem Schöpfer zu bringen. Wir sehen also, dass der Mangel, den ein Mensch empfindet, wenn er vom Schöpfer entfernt ist, auch das von oben kommt und nicht durch das Erwachen des Menschen.

5. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Manchmal beginnt ein Mensch die Arbeit der Selbsthingabe und erklärt dem Körper, dass dies der ganze Zweck der Arbeit ist – Gefäße der Selbsthingabe zu empfangen. Doch nach all seinen Argumenten mit dem Körper, sagt dieser ihm: „Du kannst die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, nicht verändern. Und da die Schöpfung als ‚Existenz aus Abwesenheit‘ betrachtet wird, ist sie nur in Form des Wunsches zu empfangen, so dass du es wagst zu sagen, dass du die Natur, die der Schöpfer erschaffen hat, ändern kannst.“

Es wurde darüber gesagt: „Komm zum Pharao“, was bedeutet, dass wir zusammen gehen werden. Ich werde mit dir gehen, so dass Ich die Natur verändern werde, und alles, was Ich will, ist, dass du Mich bittest, dir zu helfen, deine Natur von einem Verlangen zu empfangen in ein Verlangen zu geben zu verändern, wie unsere Weisen sagten (Sukka, 52): „Der Trieb des MaN überwältigt ihn jeden Tag, und wäre es nicht für die Hilfe des Schöpfers, würde er ihn nicht überwunden haben.“

6. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Wir sehen, dass gerade dann, wenn alles Schlechte aufgedeckt ist, ein vollständiges Kli vorliegt, in dem ein vollständiges Licht leuchten kann. Aus dem oben Gesagten sehen wir, warum der Schöpfer sein Herz verhärtete, was bedeutet, dass das Herz, das „Verlangen“ genannt wird, sich der Arbeit der Selbsthingabe jedes Mal stärker widersetzte. Der Verstand ist, dass wir harte Arbeit brauchen, denn nur durch das Leiden der harten Arbeit, induzieren diese Leiden einen Aufschrei zum Schöpfer mit dem vollständigen Wunsch, dass Er ihm hilft, aus der Herrschaft des Pharaos, dem König von Ägypten, herauszukommen. Das heißt, gerade aus dem Zustand der Niedrigkeit heraus, wenn der Mensch spürt, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen, drängt es ihn, aus ganzem Herzen zum Schöpfer zu schreien, damit er ihm hilft.

7. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten auf „Komm zum Pharao“ achten und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vor der Kampagne flüchten, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem Menschen helfen und ihm geben kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist einer, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlimmer ist als der Rest des Volkes, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, wie es geschrieben steht: „Der Ewige ist nahe den Zerbrochenen und rettet die Zerschlagenen im Geist.“

Das Pessach-Opfer

8. Rabash, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror“

Wenn er das Bedürfnis hat, bringt der Schöpfer einen Menschen näher, und das wird „das Pessach-Opfer“ genannt, wenn der Schöpfer über alle seine Fehler hinweggeht und ihn näherbringt, um mit dem Zweck der Schöpfung belohnt zu werden.

9. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 929, „Das Pessach-Opfer“

„Sie sollen es mit Mazot (ungesäuertem Brot) und bitteren Kräutern (Maror) essen.“ Ein „Opfer“ bedeutet, sich dem Schöpfer zu nähern. Pessach bedeutet, dass er sie näherbrachte und über die schlechten Dinge in ihnen hinwegging und nur die guten Taten in ihnen ansah. Dies geschah, nachdem sie den bitteren Geschmack der Herrschaft der Ägypter gekostet hatten und aus ihrer Kontrolle herauskommen wollten, es aber nicht schafften und Groll gegen den Schöpfer hatten, was Maza (ungesäuertes Brot) und Meriwa (Streit) genannt wird, wie es geschrieben steht: „Als sie mit dem Ewigen stritten“, warum Er sie in solcher Niedrigkeit erschaffen hat.

Dies verursachte ihnen das Pessach-Opfer, als der Schöpfer sie in seine Nähe brachte. Das heißt „Sie sollen es mit Mazot und bitteren Kräutern essen“, dass die Mazot und der Maror der Verstand waren, dass sie das Pessach Opfer machen konnten, was bedeutet, dass der Schöpfer über alle Fehler in ihnen hinwegging und sie dem Schöpfer nahe kamen.

Bezüglich des Überspringens und Übergehens

10. Rabash, Artikel Nr. 13 (1987), „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

Wir sollten verstehen, warum geschrieben steht: „Und ihr sollt es in Eile essen; es ist das Pessach des Ewigen.“ Warum wird Pessach „eilig“ genannt? Nach dem, was RASHI auslegt, wird Pessach „eilig“ genannt, weil der Schöpfer von Ägypter zu Ägypter sprang und hinüberging, und Israel in der Mitte, entkam. Wir sehen, dass das Überspringen zum Ende hin bedeutet, dass Er das Ende überstürzte, als ob es noch nicht an der Zeit wäre. Da Er sich beeilte, wird Pessach deshalb „Eile“ genannt. Es ist, als ob Er sich beeilen musste, so dass die Ägypter, die unter den Israeliten waren, nicht erwachen würden, da es noch nicht ihre Zeit war, korrigiert zu werden. Deshalb beeilte Er sich und rettete, was Er retten konnte. Das heißt, nur Israel empfing die Korrektur und nicht die Ägypter. Das ist der Grund, warum es „Eile“ genannt wird.

11. Rabash, Artikel Nr. 13 (1987), „Warum das Fest der Mazot Pessach genannt wird“

RASHI interpretiert, Er ging hinüber, d. h. er sprang von Ägypter zu Ägypter, und Israel in der Mitte entkam. Das bedeutet, dass alle Ägypter getötet wurden, und nur die Israeliten, die in der Mitte, zwischen den Ägyptern waren, am Leben blieben. Die wörtliche Bedeutung ist, dass alle Abstiege, die zwischen den Aufstiegen liegen, ausgelöscht wurden, und nur Aufstiege übrig blieben.

Das ist so, als hätten sie nie Abstiege gehabt, da sie ausgelöscht wurden. Dies ist die Bedeutung, dass die Ägypter getötet wurden. Daher ist es jetzt möglich, dass alle ihre Aufstiege sich verbinden und zu einem Zustand werden.

Es gibt viele Unterscheidungen im Willen zu empfangen, der in die Arbeit korrigiert wurde, um das Licht der Erlösung zu schenken und zu einem vollständigen Kli zu werden, das „Auszug aus Ägypten“ genannt wird, als sie aus dem Exil in Ägypten befreit wurden, das der Selbstliebe versklavt war, das „Klipa von Ägypten“ genannt wird, wie es geschrieben steht, „und Er führte Sein Volk, Israel, aus ihrer Mitte in die ewige Freiheit.“

Bezüglich des Ausleihens von Kelim (Gefäßen) von den Ägyptern

12. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Was ist die Notwendigkeit, Kelim (Gefäße) von den Ägyptern zu leihen?“

Bezüglich des Borgens der Kelim von den Ägyptern, als der Schöpfer Moses bat, Israel zu bitten, Kelim von den Ägyptern zu borgen. Wir fragten: „Warum musste der Schöpfer Israel um eine solche Sache bitten? Warum sollte das Volk Israel diese Kelim nicht ausleihen wollen?“ Die Antwort ist, dass, als Moses und Aaron als Abgesandte des Schöpfers kamen, um das Volk Israel aus dem Exil zu holen, geschrieben steht: „Und das Volk hörte und glaubte“, was bedeutet, mit Glauben über dem Verstand. Sie brauchten nichts und hatten kein Verlangen nach hohen Stufen. Sie begnügten sich damit, sich mit Tora und Mizwot beschäftigen zu können, ohne von den Ägyptern gestört zu werden.

13. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Was ist die Notwendigkeit, Kelim (Gefäße) von den Ägyptern zu leihen?“

Der Schöpfer musste Moses bitten, Israel um einen Gefallen zu bitten – dass sie sich die Kelim der Ägypter leihen, d. h. vorübergehend, so dass sie Lust und Verlangen haben, all die Mängel zu befriedigen, die die Ägypter verlangten, zu befriedigen. Er musste darum bitten, weil das Volk Israel sich mit dem zufrieden gab, was sie hatten und immer vor ihren Gedanken und Wünschen davonlief, aber jetzt hören sie die Fragen und Zweifel der Ägypter.

Und da Er Abraham versprochen hat, dass sie danach mit viel Besitz herauskommen werden, brauchte Er sie, um die Kelim der Ägypter nur als Leihgabe zu nehmen und sie dann zurückzugeben. Das heißt, sie haben nichts mit ihren Wünschen zu tun, und was sie nahmen, war nur vorübergehend, um die Lichter, genannt „Erbteil des Landes“, empfangen zu können, die der Schöpfer Abraham versprochen hatte.

14. Rabash, Artikel Nr. 14 (1986), „Was ist die Notwendigkeit, Kelim (Gefäße) von den Ägyptern zu leihen?“

Der Schöpfer wollte, dass sie die Kelim der Ägypter nehmen, d. h. ihre Fragen und Zweifel und alle ihre Wünsche, die die Kelim der Ägypter sind. Aber sie sollten diese Kelim nicht wirklich nehmen, sondern sie nur ausleihen. Das heißt, sie würden die Kelim der Ägypter nur nehmen, um ein Bedürfnis zu haben, diese Mängel zu befriedigen, aber nicht, um diese Kelim wirklich zu behalten, denn die Kelim, also diese Gedanken und Wünsche, gehören nicht dem Volk Israel. Es ist nur eine vorübergehende Ausleihe, so dass sie später zu ihnen zurückkehren.

Das heißt, danach, d. h. sobald sie die Füllung empfangen haben, die zu diesen Fragen gehört, wird es genau durch sie möglich sein, ihnen die Füllung zu schenken. Das ist ähnlich wie das Empfangen der Lichter, die zu ihren Kelim gehören, die „Gefäße des Empfangens, um zu empfangen, genannt werden.“ Allerdings warfen sie prompt ihre Kelim weg und benutzten die Lichter, die zu ihren Kelim gehören, empfingen aber alles, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.