Parashat Mishpatim [Rechtsbestimmungen]

Parashat Mishpatim [Rechtsbestimmungen] – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Dies sind die Rechtsbestimmungen, die du ihnen vorsetzen wirst

1. Sohar für Alle, Mishpatim [Rechtsbestimmungen], „Das sind die Verordnungen“, „Wenn du einen hebräischen Sklaven kaufst“, Nr. 1-2

„Dies sind die Ordnungen, die du ihnen vorsetzen wirst.“ Das sind die Ordnungen der Reinkarnation, denn Ordnungen bedeuten Urteile der Seelen, die in diese Welt reinkarnieren, die jeweils nach ihrer Strafe verurteilt werden.

Hier ist es an der Zeit, ein paar verborgene Geheimnisse der Inkarnation zu enthüllen. Es steht geschrieben: „Wenn du einen hebräischen Sklaven kaufst, soll er sechs Jahre dienen, und im siebten soll er frei ausgehen.“ Mit anderen Worten, wenn die Seele aufgrund von Missetaten oder weil sie die Tora und Mizwot während des Lebens nicht vollendet hat, reinkarnieren muss, ist sie gezwungen, in diese Welt zurückzukehren und sich in einen Körper zu kleiden, um wiedergeboren zu werden und das zu vollenden, was sie während der siebzig Jahre des Lebens in dieser Welt vollenden muss.

Wenn ein Mann seine Tochter verkauft, soll sie nicht wie die männlichen Sklaven ausgehen

2. Sohar für Alle, Mishpatim [Rechtsbestimmungen], „Der Großvater“, Nr. 54

„Wenn ein Mann seine Tochter verkauft“ ist der Schöpfer. „Seine Tochter“ ist die heilige Seele. „Wie eine Magd“ bedeutet, eine Magd zu sein, versklavt unter euch in dieser Welt. „Bitte, wenn es für sie an der Zeit ist, diese Welt zu verlassen, lass sie nicht wie die Knechte hinausgehen; lass sie nicht beschmutzt mit Ungerechtigkeiten hinausgehen; lass sie frei, klar und rein hinausgehen, so dass ihr Meister sich freut, in ihr gepriesen wird und sie gut mit den Reinheiten im Garten Eden belohnt, wie es geschrieben steht: ‚Und sättige deine Seele mit Reinheiten‘, wenn die Seele klar und rein herauskommt.“

Manchmal will ein Mensch ein Sklave bleiben

3. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), Was bedeutet der Segensspruch „Wer hat an diesem Ort ein Wunder für mich getan“ in der Arbeit?

„Wenn du einen hebräischen Sklaven kaufst, soll er sechs Jahre lang dienen, und am siebten Jahr soll er umsonst gehen.“ Sicherlich sollte der Sklave glücklich sein, dass er befreit wurde und sein eigenes Recht hat, und dass er keinen Herrn über ihn hat. Doch wir sehen, was die Tora sagt: „Und wenn der Sklave sagt: ‚Ich liebe meinen Herrn, meine Frau und meine Kinder, ich werde nicht frei gehen.'“ Wir sehen, dass es möglich ist, dass ein Mensch ein Sklave bleiben will. Und doch steht geschrieben (Deuteronomium 16,12): „Gedenke daran, dass du in Ägypten ein Sklave warst.“

Das bedeutet, dass Sklavendasein eine schlechte Sache ist […] Die Sache ist, dass das Exil dem Grad des Leidens und des Schmerzes entspricht, den man im Exil empfindet. In diesem Ausmaß ist es möglich, sich über die Erlösung zu freuen. Das ist wie Licht und Kli [Gefäß], was bedeutet, dass das Leid, das wir durch etwas erleiden, das Kli ist, das Licht empfangen kann, wenn es sich von dem Leid befreit.

Wenn du einen Esel unter seinem Gewicht zusammenbrechen siehst

4. Rabash, Artikel Nr. 24, „Die Hauptsache, die wir brauchen“

Wo die Selbstliebe ist, schöpft der Körper daraus Lebensenergie. Aber bei der Arbeit der Selbsthingabe empfindet der Körper keine Freude daran und muss natürlich „unter seiner Last zusammenbrechen.“

Umgekehrt, wenn jemand spürt, dass er einem wichtigen König dient, so wird er im Maße der Empfindung der Wichtigkeit des Königs, Freude und Vergnügen daran haben, ihm zu dienen. Dann hat er Treibstoff, der ihm die Kraft geben kann, jedes Mal vorwärts zu gehen, da er fühlt, dass er einem wichtigen König dient. […] Daraus folgt, dass es uns nur an dem Glauben an die Größe des Schöpfers mangelt, und dann werden wir die Energie haben, in der Selbsthingabe zu arbeiten.

5. Rabash, Artikel Nr. 10 (1991), Was bedeutet „Der König steht auf seinem Feld, wenn die Ernte reif ist“ in der Arbeit?

Während des Abstiegs schwindet der Glaube und er bleibt manchmal bewusstlos, wie ein Mensch, der unter einen Lastwagen fällt und verletzt wird, und nicht weiß, dass er gefallen ist. Die Lektion ist, dass der Mensch unter seiner Last liegt, wie es geschrieben steht: „Wenn du den Esel deines Feindes unter seiner Last zusammenbrechen siehst“, weil er nicht über den Verstand gehen kann, da die Arbeit, über den Verstand zu gehen, für ihn eine unerträgliche Last und Bürde ist. Daher fällt er, wenn er davon abgelenkt wird, sofort unter den Lastwagen. Dies wird „bei einem Verkehrsunfall verletzt werden“ genannt. Daher muss man immer vorsichtig sein und sich rechts halten.

Denn Bestechung blendet die Augen der Weisen und verdreht die Worte der Gerechten

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 152, „Denn Bestechung verblendet die Augen der Weisen“

„Denn Bestechung blendet die Augen der Weisen und verdreht die Worte der Gerechten.“

Und das Wesen der Bestechung liegt in dem Willen, zu empfangen. Daher hat man keine andere Wahl, als zuerst die Arbeit mit all ihren Bedingungen anzunehmen, ohne jegliches Wissen, sondern nur in der Form des Glaubens über dem Verstand. Nachher, wenn er vom Willen zu empfangen gereinigt ist, wenn er kritisch ist, kann er hoffen, die Wahrheit in der Sache zu sehen.

7. Rabash, Artikel Nr. 43 (1990), Was bedeutet: „Du sollst dir keine Aschera neben dem Altar pflanzen“ in der Arbeit?

„Du sollst keine Bestechung annehmen, denn eine Bestechung macht die Augen der Weisen blind.“ Mit anderen Worten, da der Wille zum Empfangen nur zu seinen eigenen Gunsten argumentiert, ist er befangen. Daher kann er die Wahrheit nicht mehr sehen, da die Augen seines Geistes nur seinen eigenen Vorteil sehen.

Deshalb fragt der Körper, wenn einer die Last des Himmelreiches auf sich nehmen will: „Zu wessen Gunsten willst du in Tora und Mizwot arbeiten?“ Wenn er ihm sagt: „Um des Schöpfers willen“, beginnt prompt der Streit. Das heißt, der Streit beginnt vor allem während der Arbeit an der Absicht, bei der Bestimmung, mit welcher Absicht er Tora und Mizwot beobachten will. Daher sollte der Mensch darauf achten, dass dieser Richter gerecht entscheidet.

Der Mehrheit folgen

8. Baal HaSulam, „Die Freiheit“

Wir sehen, dass es keine andere Regelung gibt, nach der man in der Gesellschaft leben kann, außer dem Gesetz des „Nach dem Kollektiv nehmen“, das jeden Streit und jede Bedrängnis in der Gesellschaft in Ordnung bringt. Somit ist dieses Gesetz das einzige Instrument, das der Gesellschaft Nachhaltigkeit verleiht. Aus diesem Verstand heraus wird es als eine der natürlichen Mizwot [Gebote] der Vorsehung betrachtet, und wir müssen es akzeptieren und peinlich genau bewachen, unabhängig von unserem Verständnis.

Dies ist ähnlich wie bei den übrigen Mizwot in der Tora: Sie alle sind Gesetze der Natur und Seiner Vorsehung, die von oben nach unten zu uns kommen. Ich habe bereits beschrieben („Die Essenz der Weisheit der Kabbala“, „Das Gesetz von Wurzel und Zweig“), wie die gesamte Realität, die in der Natur dieser Welt gesehen wird, nur deshalb ist, weil sie von Gesetzen und Verhaltensweisen der oberen, spirituellen Welten erweitert und übernommen werden.

Der Reine und Gerechte tötet nicht

9. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr.135, „Die Reinen und Gerechten töten nicht“

„Der Reine und Gerechte tötet nicht.“ Ein Gerechter ist einer, der den Schöpfer rechtfertigt: Was immer er fühlt, ob gut oder schlecht, nimmt er über den Verstand. Dies wird als „richtig“ angesehen. Sauber bezieht sich auf die Reinheit der Sache, des Zustandes, wie er ihn sieht. Das ist so, weil „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen.“ Und wenn man die Sache nicht versteht oder die Sache nicht erreichen kann, sollte man die Formen nicht verwischen, wie sie seinen Augen erscheinen. Dies wird als „links“ betrachtet, und er sollte beides pflegen.

10. Baal HaSulam, Brief Nr. 9

Der Geist muss „rein“ sein, und Gott bewahre, dass er aufgrund der eigenen Bitterkeit befangen ist. Und auch das Herz muss an seinem Platz gerecht sein und den Schöpfer unter allen Umständen rechtfertigen.

Und wie es kein Maß für das Verdienst und die Allmacht des Schöpfers gibt, so gibt es auch kein Maß für die Niedrigkeit eines Geborenen (und für seine Schwäche), es sei denn, dieses Geschöpf ist trotz seiner Niedrigkeit bereit, ein Wort der Wahrheit ohne Voreingenommenheit anzunehmen, für seinen geplagten Körper. Es ist immer wie in dem Vers: „Das Reine und Gerechte tötet nicht“, und so marschiert es auf den Sprossen der Heiligkeit und Reinheit.

Halte dich fern von einer falschen Anklage

11. Rabash, Artikel Nr.4 (1987) „Es ist verboten, eine gute Sache von einem schlechten Menschen zu hören“

Wir brauchen immer einen Führer, der einen Menschen zu leiten weiß, so dass er zwischen Wahrheit und Falschheit unterscheiden kann, denn man kann nicht allein prüfen.

Dann nahm er das Buch des Bundes und las es vor dem Volk vor. Und sie sprachen: „Alles, was der Ewige geredet hat, wollen wir tun, und wir wollen gehorsam sein

12. Rabash, Assortierte Notizen. Artikel Nr. 287, „Sein Ohr vom Hören der Tora abwenden“

„Wir werden tun und wir werden hören.“ „Wir werden tun“ allein ist nicht genug, denn „Wir werden hören“ ist auch erforderlich. Das heißt, durch „Wir werden tun“ wird er mit der Eigenschaft „Wir werden hören“ belohnt, denn der Zweck der Schöpfung lag auf der Eigenschaft „Wir werden hören.“ Wer also sein Ohr vom Hören der Tora abwendet, dessen Zweck wird nicht benötigt; deshalb ist er abscheulich, denn alles, was nicht benötigt wird, wird abscheulich.

Siehe, ich sende einen Engel vor dir her

13. Sohar für Alle, Mishpatim [Rechtsbestimmungen], „Neshikin [Küsse]“, Nr. 551

„Siehe, ich sende einen Engel vor dir her.“ Die Versammlung Israels, Gegenwart des Schöpfers, sagte: „Möge er mich mit den Küssen seines Mundes küssen.“ Es hätte heißen müssen: „Liebt mich“ und nicht „Küsst mich“. Küssen ist jedoch ein Aneinanderklammern von Geist zu Geist. Deshalb wird mit dem Mund geküsst, denn der Mund ist der Ausgang und der Ursprung des Geistes. Daher sind Küsse mit dem Mund, mit Liebe, ein Anhaften von Geist an Geist, wenn sie sich nicht voneinander trennen.