Parashat Noah

Parashat Noah – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Rabash. Artikel 4 (1990) Was es bedeutet, dass die Generationen der Gerechten gute Taten tun, in der Arbeit

„Noah war ein gerechter Mann“, was genannt wird: „Das sind die Generationen Noahs“. Das heißt die guten Taten, das sind die Generationen der Gerechten. Der Vers „Noah war ein gerechter Mann“ bedeutet, dass er mit guten Taten belohnt wurde. Das heißt, er fühlte während der Handlung, dass seine Taten wirklich gut waren, und er fühlte Zufriedenheit während der Ausführung seiner Taten und fühlte das Gute, das in ihnen ist. Weil die Taten gut sind, wurde er mit der Freude und dem Vergnügen belohnt, das in die Ausführung der Mizwot gekleidet war.

2. Rabash. Verschiedene Notizen. Artikel 342. „Noah war ein Gerechter Mann“

„Noah war ein gerechter Mann.“ Sogar Esra interpretiert „gerecht“ in guten Taten, „ganz“ in seinem Herzen, „in seinen Generationen“, manche verurteilen und manche loben. In den Generationen der Bösen, wenn die Gedanken der Generation sind, dass es sich nicht lohnt, zu arbeiten, um zu geben, lobt der Körper manchmal, was bedeutet, dass seine Ansicht bei seinen Zeitgenossen ist. Und manchmal verdammt er das, was seine Zeitgenossen sagen.

In dieser Zeit hat er die Wahl, gute Taten zu tun, was bedeutet, dass er durch Taten überwinden kann. Der Mensch hat jedoch keine Kontrolle über sein Herz, um das Gefühl im Herzen ändern zu können, wenn das Herz fühlt, was seine Zeitgenossen ihm sagen, und das Herz geht nach der Mehrheit.

Aus diesem Grund gibt es keine andere Wahl, als durch Taten zu überwinden, Taten der Selbsthingabe zu vollbringen und den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu schenken, wie es geschrieben steht: „Reinige unsere Herzen“. In der Auseinandersetzung kann er jedoch keinen Erfolg haben. Wenn er durch die Taten gerecht wird, wird er belohnt und wird in seinem Herzen ganz, wie Even Esra sagte.

3. Rabash. Verschiedene Noten. Artikel 342. „Noah war ein gerechter Mann“

„Noah wandelte mit Gott“, das heißt, wenn der Schöpfer einem Menschen offenbart wird, wenn er beginnt, die Existenz des Schöpfers zu spüren, hat er keine andere Wahl, als wie eine Kerze vor einer Fackel zu vernichten. Zu diesem Zeitpunkt ist er unbeeindruckt von dem, was er von seinen Zeitgenossen hört, denn sie alle annullieren vor dem Licht des Schöpfers.

Aus dem oben Gesagten folgt, dass das „Ganze“ kommt, nachdem er in der Praxis überwunden hat. Zu dieser Zeit kommt seine Ganzheit, um alle Fehler, die er vorher hatte, zu ergänzen. Dies ist so, wie Baal HaSulam sagte: „Tamim [ganz] hat die Buchstaben von Tav-Mayim [Tav-Wasser], was nur auf einen zutrifft, der sich selbst zu täuschen weiss und die Wahrheit sieht, wie seine Augen sie sehen, und dennoch alles in Ganzheit annimmt. Dies wird „Glaube über deem Verstand“ genannt.

4. Rabash. Artikel 5 (1991) „Was ist: „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“ in der Arbeit?

„Noah war ein gerechter Mann, vollendet in seinen Generationen“, dass hier sowohl Lob als auch Verdammnis sein soll, und beides ist wahr. Mit anderen Worten, wenn „in seinen Generationen“ im Plural geschrieben steht, bedeutet das, dass die Generation in mehrere Intervalle aufgeteilt ist. Daher gibt es viele Generationen. Dies ist möglich, wenn er während der Arbeit Höhen und Tiefen hatte; daher teilten sie sich in mehrere Generationen auf.

Daraus folgt, dass die Zeit des Abstiegs als eine Verurteilung angesehen wird, wie er im Sulam [Sulamkommentar zum Sohar] sagt, dass wir manchmal in einen Zustand kommen, in dem wir „über den Anfang nachdenken“. Es gibt keine schlimmere Verdammnis als diese. Daraus folgt, dass sich die Verurteilungen auf die Abstiege beziehen. Es gibt auch Lobpreisungen, d.h. die Zeit der Aufstiege. Es ist Lobpreis, weil er dann Verbindung mit der Kedusha [Heiligkeit] hat.

„Vollständig“ bedeutet, dass alle Generationen zur Ganzheit geworden sind, was „vollständig“ genannt wird. Mit anderen Worten, er ist mit dem Ende der Korrektur belohnt worden, was bedeutet, dass sie die Korrektur der Gefäße der Aufnahme abgeschlossen haben, um zu empfangen, um zu geben. Daraus folgt, dass die Vermehrung der Generationen, wo es Intervalle dazwischen gab, d.h. Abstiege, korrigiert worden sind und er in seiner Generation vollständig geworden ist. Das ist der Sinn des Verurteilens und des Lobpreises, und beides ist wahr, und beides wird zu einer Sache, die „vollständig in seiner Generation“ genannt wird.

5. Rabash. Artikel 4 (1985) Dies sind die Generationen Noahs

Die Gefäße der Selbsthingabe werden genannt: „Gott wandelte mit Noah“, was bedeutet, dass es an einem Ort der Gefäße der Selbsthingabe möglich war, in Heiligkeit zu wandeln, was bedeutet, dass die Gefäße der Selbsthingabe, die sich auf den Schöpfer beziehen, Gefäße der Selbsthingabe sind. Dies wird als „Noah brauchte Hilfe, um ihn zu unterstützen“ bezeichnet, da der obere Teil die Selbsthingabe-Gefäße gibt, was als Noah betrachtet wird, der Hilfe braucht, um ihn zu unterstützen.

Das bedeutet, dass der Obere ihn zur Arbeit erweckt, „Erwachen von oben“ genannt, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot geschrieben steht (Teil 9, S. 735, Punkt 6, und in Or Pnimi): „Aber am Anfang, in der ersten Zeit, stieg das MaN auf, das nicht in SoN von AwI war, und dann wurde SoN aus diesem MaN gemacht. Nachdem SoN gegründet wurden, erhoben sie das MaN ein zweites Mal. Sobald er die Gefäße der Selbsthingabe hatte, die er durch das Erwachen von oben erworben hatte, heißt es, ‚Noah brauchte Hilfe, um ihn zu unterstützen‘, was vom Oberen kommt, und das war die Stufe von Noah.

6. Rabash, Artikel Nr. 5 (1991), Was bedeutet in der Arbeit: „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“?

„Das sind die Geschlechter (Nachkommen) von Noah; Noah war ein gerechter Mann.“ Warum werden die Namen der Söhne Sem, Ham und Jafet nicht erwähnt, sondern: „Das sind die Geschlechter Noahs; Noah war ein gerechter Mann“? Es soll euch lehren, dass die Nachkommen der Gerechten in erster Linie gute Taten sind.

Wenn wir sagen, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, sollen wir dann verstehen, ob diese Information für andere Menschen bestimmt ist oder ob sie für die Gerechten selbst bestimmt ist? Es ist bekannt, dass wir bei der Arbeit alles in einem Menschen lernen. Daraus folgt, dass der Rest der Menschen, der wissen muss, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, auch in demselben Körper ist. Das heißt, dass der Gerechte selbst wissen soll, dass seine Nachkommen gute Taten sind.

7. Rabash, Verschiedene Notizen Nr. 343, „Gofer-Holz“.

Die Flut bedeutet „böses Wasser“. Wenn die „Wer“-Frage zu einem Menschen kommt, also die Frage des Pharaos: „Wer ist der Ewige, dass ich Seiner Stimme gehorchen soll?“ und auch die Frage des Bösen: „Was ist diese Arbeit für dich? Das Maim [Wasser], das die Flut ist, besteht aus diesen beiden – dem Mi [Wer] und dem Ma [Was]. Dadurch wurde die ganze Welt, die ein Mensch in Kedusha [Heiligkeit] hat, ausgelöscht.

Der Rat dafür ist, in die Arche zu gehen, denn Teiwa-Arche hat die Buchstaben von Bajit-Haus (wie es im Sulam-Kommentar zum Sohar geschrieben steht), denn „Haus“ bedeutet Weisheit, wie es geschrieben steht: „In Weisheit soll ein Haus gebaut werden“. Das Gegenteil von „Haus“ ist eine „Arche“, das ist Chassadim [Barmherzigkeit], das ist Glaube über dem Verstand, wie in „denn er wünscht Barmherzigkeit“.

8. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Wir müssen wissen, was „eine Flut von Wasser“ in der Arbeit ist. Diese Flut war der Zerstörer, der „jedes Lebewesen auslöschte“. Es ist bekannt, dass, wenn ein Mensch beginnt, in der Arbeit der Selbsthingabe zu arbeiten, der Körper sich beschwert: „Was ist diese Arbeit für dich? „Welchen Sinn hat es, dass du nicht zu deinem eigenen Nutzen arbeiten willst? denn du musst sehen, dass du das Leben genießen wirst, und Selbsthingabe bedeutet, dass du nicht für dich selbst arbeiten wirst. Welchen Nutzen wirst du daraus ziehen, dass du arbeitest, um den Schöpfer zu erfreuen, indem du Seine Tora und Seine Mizwot (Gebote/Gute Taten) befolgst, die Er uns durch Moses geboten hat? Wird Er euch für eure Arbeit belohnen, dass ihr in Tora und Mizwot arbeitet?

„Dazu sagst du mir, dass du ohne Lohn arbeiten willst. Wie ist es möglich, so etwas wie Arbeit ohne Lohn zu verstehen? Es macht keinen Sinn! Unsere angeborene Natur ist der Wunsch, Freude und Vergnügen zu empfangen, und wenn wir uns in etwas anstrengen, muss es sein, dass wir als Gegenleistung für unsere Anstrengungen Freude und Vergnügen geben. Es ist also gegen unsere Natur!“ Dies wird das „Was“-Argument genannt.

9. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Die Rettung der Arche vor der Flut bedeutet in der Arbeit, dass es die Sache des Höheren Verstandes gibt. Dies wird so angesehen, als wolle er mit geschlossenen Augen wandeln, was bedeutet, dass, obwohl der Verstand und die Sinne nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, sie den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an Seinen Knecht Moses“. Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

Diese Unterscheidung wird Bina genannt, die mit Chassadim bedeckt ist und „Barmherzigkeit begehren“ genannt wird. Das bedeutet, dass er nichts verstehen will, und sagt über alles, dass es sicherlich Gottes Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] ist, die Er mit ihm tut. Obwohl er nicht sieht, was Chassadim [Mehrzahl von Chessed] mit ihm und der ganzen Welt tut, glaubt er dennoch, dass der Schöpfer Seine Welt mit einer privaten Vorsehung des Wohlwollens führt, wie geschrieben steht: „Und alle glauben, dass Er gut zu allen ist, der Gute, der dem Bösen und dem Guten Gutes tut.

10. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Einer, der in die Arche geht, das ist Bina, ein Gefäß der Selbsthingabe, die Sitra-Achra sieht sie nicht. Das heißt, sie haben keine gemeinsame Sprache, die es möglich macht, zu verstehen, was die Sitra-Achra gegen die Arbeit argumentiert.

Wenn ein Mensch auf dem Weg der Selbsthingabe geht, der als über dem Verstand, dem Glauben, stehend betrachtet wird, bis zu dem Punkt des Glaubens, kann die Sitra-Achra mit einem Menschen streiten. Aber sobald ein Mensch die Arche des Glaubens, die als über dem Verstand stehend betrachtet wird, betreten hat, bleibt die Sitra-Achra an der Pforte des Glaubens stehen und kann nicht weitergehen.

11. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Das Gegenteil von Kedusha wird „Wasser des Streits“ genannt, da sie das auf sich selbst ausdehnten, was sie nicht hätten ausdehnen dürfen, „Wasser des Streits“ genannt, und darin verunreinigt wurden. Das bedeutet, dass das Gegenteil von Kedusha die linke Linie über die rechte Linie hob, d.h. genau das Gegenteil von Kedusha sagte.

Der Weg von Kedusha ist, dass wir das „innerhalb des Verstandes“ brauchen, das sich dem widersetzt, was die „über dem Verstand“ sagt. Der Grund, warum sie die linke Linie benutzen und sich auf sie einlassen müssen, ist nicht, dass sie in der linken Linie gehen und auf sie hören wollen. Im Gegenteil, sie müssen den Verstand benutzen und sich auf sie einlassen, um Raum zu haben, über den Verstand zu gehen.

12. Rabash, Artikel Nr. 4 (1991), „Was ist: „Der Zerstörer war in der Sintflut und hat den Tod gebracht“ in der Arbeit?

Baal HaSulam fragte, was der Unterschied zwischen dem Tod des Saboteurs und dem der Sintflut ist. Er sagte, dass die Sintflut körperliches Leid verursacht und der Zerstörer geistiges Leid verursacht. Mit anderen Worten, innerhalb des körperlichen Leidens gibt es einen Zerstörer, der die Spiritualität eines Menschen tötet, was bedeutet, dass die Qualen des Körpers ihm fremde Gedanken bringen, bis diese Gedanken die Spiritualität sabotieren und töten.

Wir sollten seine Worte interpretieren. Die Flut und der Regen werden „offenbart“ genannt, was bedeutet, dass das, was für unsere Augen sichtbar ist, dass der Zerstörer die Menschen tötet. Das heißt, was ein Mensch denkt, dass er dem Schöpfer richtig dienen würde, wenn der Wille zu empfangen das hätte, was er verlangt, also Wissen und nicht Glauben, wenn er alles über Seine Führung verstehen könnte, wie es der Wille zu empfangen erfordert. Aber dem ist nicht so, und weil es dem Menschen schwer fällt zu leiden, entfernt er sich vom Leben des Lebens und will, dass der Schöpfer ihm nur Vergnügen vermittelt. Deshalb entfernt er sich von ihm.

13. Rabash, Verschiedene Notizen Nr. 345, „Und der Ewige sah“.

Als die Menschen nach der Sintflut sahen, dass diejenigen, die nicht auf dem Weg der Wahrheit wandeln, im Wasser der Sintflut sterben, das „böses Wasser“ genannt wird, wie in „Wer ist der Ewige, dass ich Seiner Stimme gehorchen soll?“, was die Frage des Pharaos ist, und die Frage des Bösen: „Was ist das für eine Arbeit für dich? Aber bevor wir sehen, dass wir in der Flut sterben können, sehen wir kein Böses.

Daraus folgt, dass wir sagen, dass das, was der Schöpfer sagt, sich auf den Menschen bezieht, dass er jetzt sieht, dass der Schöpfer ihn ansieht. Unter den Menschen, die auf dem Weg der Wahrheit wandeln wollen, heißt das also nicht „jedes Lebewesen schlagen“. Vielmehr gilt dies als die Wahrheit gezeigt zu bekommen. So erreicht ein Mensch, dass dies nicht als Fluch, sondern als das Gegenteil angesehen wird.

Parashat Noah – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Rabash. Artikel 4 (1990) Was es bedeutet, dass die Generationen der Gerechten gute Taten tun, in der Arbeit

„Noah war ein gerechter Mann“, was genannt wird: „Das sind die Generationen Noahs“. Das heißt die guten Taten, das sind die Generationen der Gerechten. Der Vers „Noah war ein gerechter Mann“ bedeutet, dass er mit guten Taten belohnt wurde. Das heißt, er fühlte während der Handlung, dass seine Taten wirklich gut waren, und er fühlte Zufriedenheit während der Ausführung seiner Taten und fühlte das Gute, das in ihnen ist. Weil die Taten gut sind, wurde er mit der Freude und dem Vergnügen belohnt, das in die Ausführung der Mizwot gekleidet war.

2. Rabash. Verschiedene Notizen. Artikel 342. „Noah war ein Gerechter Mann“

„Noah war ein gerechter Mann.“ Sogar Esra interpretiert „gerecht“ in guten Taten, „ganz“ in seinem Herzen, „in seinen Generationen“, manche verurteilen und manche loben. In den Generationen der Bösen, wenn die Gedanken der Generation sind, dass es sich nicht lohnt, zu arbeiten, um zu geben, lobt der Körper manchmal, was bedeutet, dass seine Ansicht bei seinen Zeitgenossen ist. Und manchmal verdammt er das, was seine Zeitgenossen sagen.

In dieser Zeit hat er die Wahl, gute Taten zu tun, was bedeutet, dass er durch Taten überwinden kann. Der Mensch hat jedoch keine Kontrolle über sein Herz, um das Gefühl im Herzen ändern zu können, wenn das Herz fühlt, was seine Zeitgenossen ihm sagen, und das Herz geht nach der Mehrheit.

Aus diesem Grund gibt es keine andere Wahl, als durch Taten zu überwinden, Taten der Selbsthingabe zu vollbringen und den Schöpfer zu bitten, ihm ein anderes Herz zu schenken, wie es geschrieben steht: „Reinige unsere Herzen“. In der Auseinandersetzung kann er jedoch keinen Erfolg haben. Wenn er durch die Taten gerecht wird, wird er belohnt und wird in seinem Herzen ganz, wie Even Esra sagte.

3. Rabash. Verschiedene Noten. Artikel 342. „Noah war ein gerechter Mann“

„Noah wandelte mit Gott“, das heißt, wenn der Schöpfer einem Menschen offenbart wird, wenn er beginnt, die Existenz des Schöpfers zu spüren, hat er keine andere Wahl, als wie eine Kerze vor einer Fackel zu vernichten. Zu diesem Zeitpunkt ist er unbeeindruckt von dem, was er von seinen Zeitgenossen hört, denn sie alle annullieren vor dem Licht des Schöpfers.

Aus dem oben Gesagten folgt, dass das „Ganze“ kommt, nachdem er in der Praxis überwunden hat. Zu dieser Zeit kommt seine Ganzheit, um alle Fehler, die er vorher hatte, zu ergänzen. Dies ist so, wie Baal HaSulam sagte: „Tamim [ganz] hat die Buchstaben von Tav-Mayim [Tav-Wasser], was nur auf einen zutrifft, der sich selbst zu täuschen weiss und die Wahrheit sieht, wie seine Augen sie sehen, und dennoch alles in Ganzheit annimmt. Dies wird „Glaube über deem Verstand“ genannt.

4. Rabash. Artikel 5 (1991) „Was ist: „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“ in der Arbeit?

„Noah war ein gerechter Mann, vollendet in seinen Generationen“, dass hier sowohl Lob als auch Verdammnis sein soll, und beides ist wahr. Mit anderen Worten, wenn „in seinen Generationen“ im Plural geschrieben steht, bedeutet das, dass die Generation in mehrere Intervalle aufgeteilt ist. Daher gibt es viele Generationen. Dies ist möglich, wenn er während der Arbeit Höhen und Tiefen hatte; daher teilten sie sich in mehrere Generationen auf.

Daraus folgt, dass die Zeit des Abstiegs als eine Verurteilung angesehen wird, wie er im Sulam [Sulamkommentar zum Sohar] sagt, dass wir manchmal in einen Zustand kommen, in dem wir „über den Anfang nachdenken“. Es gibt keine schlimmere Verdammnis als diese. Daraus folgt, dass sich die Verurteilungen auf die Abstiege beziehen. Es gibt auch Lobpreisungen, d.h. die Zeit der Aufstiege. Es ist Lobpreis, weil er dann Verbindung mit der Kedusha [Heiligkeit] hat.

„Vollständig“ bedeutet, dass alle Generationen zur Ganzheit geworden sind, was „vollständig“ genannt wird. Mit anderen Worten, er ist mit dem Ende der Korrektur belohnt worden, was bedeutet, dass sie die Korrektur der Gefäße der Aufnahme abgeschlossen haben, um zu empfangen, um zu geben. Daraus folgt, dass die Vermehrung der Generationen, wo es Intervalle dazwischen gab, d.h. Abstiege, korrigiert worden sind und er in seiner Generation vollständig geworden ist. Das ist der Sinn des Verurteilens und des Lobpreises, und beides ist wahr, und beides wird zu einer Sache, die „vollständig in seiner Generation“ genannt wird.

5. Rabash. Artikel 4 (1985) Dies sind die Generationen Noahs

Die Gefäße der Selbsthingabe werden genannt: „Gott wandelte mit Noah“, was bedeutet, dass es an einem Ort der Gefäße der Selbsthingabe möglich war, in Heiligkeit zu wandeln, was bedeutet, dass die Gefäße der Selbsthingabe, die sich auf den Schöpfer beziehen, Gefäße der Selbsthingabe sind. Dies wird als „Noah brauchte Hilfe, um ihn zu unterstützen“ bezeichnet, da der obere Teil die Selbsthingabe-Gefäße gibt, was als Noah betrachtet wird, der Hilfe braucht, um ihn zu unterstützen.

Das bedeutet, dass der Obere ihn zur Arbeit erweckt, „Erwachen von oben“ genannt, wie es in Das Studium der Zehn Sefirot geschrieben steht (Teil 9, S. 735, Punkt 6, und in Or Pnimi): „Aber am Anfang, in der ersten Zeit, stieg das MaN auf, das nicht in SoN von AwI war, und dann wurde SoN aus diesem MaN gemacht. Nachdem SoN gegründet wurden, erhoben sie das MaN ein zweites Mal. Sobald er die Gefäße der Selbsthingabe hatte, die er durch das Erwachen von oben erworben hatte, heißt es, ‚Noah brauchte Hilfe, um ihn zu unterstützen‘, was vom Oberen kommt, und das war die Stufe von Noah.

6. Rabash, Artikel Nr. 5 (1991), Was bedeutet in der Arbeit: „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“?

„Das sind die Geschlechter (Nachkommen) von Noah; Noah war ein gerechter Mann.“ Warum werden die Namen der Söhne Sem, Ham und Jafet nicht erwähnt, sondern: „Das sind die Geschlechter Noahs; Noah war ein gerechter Mann“? Es soll euch lehren, dass die Nachkommen der Gerechten in erster Linie gute Taten sind.

Wenn wir sagen, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, sollen wir dann verstehen, ob diese Information für andere Menschen bestimmt ist oder ob sie für die Gerechten selbst bestimmt ist? Es ist bekannt, dass wir bei der Arbeit alles in einem Menschen lernen. Daraus folgt, dass der Rest der Menschen, der wissen muss, dass die Nachkommen der Gerechten gute Taten sind, auch in demselben Körper ist. Das heißt, dass der Gerechte selbst wissen soll, dass seine Nachkommen gute Taten sind.

7. Rabash, Verschiedene Notizen Nr. 343, „Gofer-Holz“.

Die Flut bedeutet „böses Wasser“. Wenn die „Wer“-Frage zu einem Menschen kommt, also die Frage des Pharaos: „Wer ist der Ewige, dass ich Seiner Stimme gehorchen soll?“ und auch die Frage des Bösen: „Was ist diese Arbeit für dich? Das Maim [Wasser], das die Flut ist, besteht aus diesen beiden – dem Mi [Wer] und dem Ma [Was]. Dadurch wurde die ganze Welt, die ein Mensch in Kedusha [Heiligkeit] hat, ausgelöscht.

Der Rat dafür ist, in die Arche zu gehen, denn Teiwa-Arche hat die Buchstaben von Bajit-Haus (wie es im Sulam-Kommentar zum Sohar geschrieben steht), denn „Haus“ bedeutet Weisheit, wie es geschrieben steht: „In Weisheit soll ein Haus gebaut werden“. Das Gegenteil von „Haus“ ist eine „Arche“, das ist Chassadim [Barmherzigkeit], das ist Glaube über dem Verstand, wie in „denn er wünscht Barmherzigkeit“.

8. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Wir müssen wissen, was „eine Flut von Wasser“ in der Arbeit ist. Diese Flut war der Zerstörer, der „jedes Lebewesen auslöschte“. Es ist bekannt, dass, wenn ein Mensch beginnt, in der Arbeit der Selbsthingabe zu arbeiten, der Körper sich beschwert: „Was ist diese Arbeit für dich? „Welchen Sinn hat es, dass du nicht zu deinem eigenen Nutzen arbeiten willst? denn du musst sehen, dass du das Leben genießen wirst, und Selbsthingabe bedeutet, dass du nicht für dich selbst arbeiten wirst. Welchen Nutzen wirst du daraus ziehen, dass du arbeitest, um den Schöpfer zu erfreuen, indem du Seine Tora und Seine Mizwot (Gebote/Gute Taten) befolgst, die Er uns durch Moses geboten hat? Wird Er euch für eure Arbeit belohnen, dass ihr in Tora und Mizwot arbeitet?

„Dazu sagst du mir, dass du ohne Lohn arbeiten willst. Wie ist es möglich, so etwas wie Arbeit ohne Lohn zu verstehen? Es macht keinen Sinn! Unsere angeborene Natur ist der Wunsch, Freude und Vergnügen zu empfangen, und wenn wir uns in etwas anstrengen, muss es sein, dass wir als Gegenleistung für unsere Anstrengungen Freude und Vergnügen geben. Es ist also gegen unsere Natur!“ Dies wird das „Was“-Argument genannt.

9. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Die Rettung der Arche vor der Flut bedeutet in der Arbeit, dass es die Sache des Höheren Verstandes gibt. Dies wird so angesehen, als wolle er mit geschlossenen Augen wandeln, was bedeutet, dass, obwohl der Verstand und die Sinne nicht verstehen, was unsere Weisen uns sagen, sie den Glauben an die Weisen auf sich nehmen und sagen, dass wir den Glauben an die Weisen auf uns nehmen müssen, wie es geschrieben steht: „Und sie glaubten an den Ewigen und an Seinen Knecht Moses“. Ohne Glauben kann in der Spiritualität nichts erreicht werden.

Diese Unterscheidung wird Bina genannt, die mit Chassadim bedeckt ist und „Barmherzigkeit begehren“ genannt wird. Das bedeutet, dass er nichts verstehen will, und sagt über alles, dass es sicherlich Gottes Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] ist, die Er mit ihm tut. Obwohl er nicht sieht, was Chassadim [Mehrzahl von Chessed] mit ihm und der ganzen Welt tut, glaubt er dennoch, dass der Schöpfer Seine Welt mit einer privaten Vorsehung des Wohlwollens führt, wie geschrieben steht: „Und alle glauben, dass Er gut zu allen ist, der Gute, der dem Bösen und dem Guten Gutes tut.

10. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Einer, der in die Arche geht, das ist Bina, ein Gefäß der Selbsthingabe, die Sitra-Achra sieht sie nicht. Das heißt, sie haben keine gemeinsame Sprache, die es möglich macht, zu verstehen, was die Sitra-Achra gegen die Arbeit argumentiert.

Wenn ein Mensch auf dem Weg der Selbsthingabe geht, der als über dem Verstand, dem Glauben, stehend betrachtet wird, bis zu dem Punkt des Glaubens, kann die Sitra-Achra mit einem Menschen streiten. Aber sobald ein Mensch die Arche des Glaubens, die als über dem Verstand stehend betrachtet wird, betreten hat, bleibt die Sitra-Achra an der Pforte des Glaubens stehen und kann nicht weitergehen.

11. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?

Das Gegenteil von Kedusha wird „Wasser des Streits“ genannt, da sie das auf sich selbst ausdehnten, was sie nicht hätten ausdehnen dürfen, „Wasser des Streits“ genannt, und darin verunreinigt wurden. Das bedeutet, dass das Gegenteil von Kedusha die linke Linie über die rechte Linie hob, d.h. genau das Gegenteil von Kedusha sagte.

Der Weg von Kedusha ist, dass wir das „innerhalb des Verstandes“ brauchen, das sich dem widersetzt, was die „über dem Verstand“ sagt. Der Grund, warum sie die linke Linie benutzen und sich auf sie einlassen müssen, ist nicht, dass sie in der linken Linie gehen und auf sie hören wollen. Im Gegenteil, sie müssen den Verstand benutzen und sich auf sie einlassen, um Raum zu haben, über den Verstand zu gehen.

12. Rabash, Artikel Nr. 4 (1991), „Was ist: „Der Zerstörer war in der Sintflut und hat den Tod gebracht“ in der Arbeit?

Baal HaSulam fragte, was der Unterschied zwischen dem Tod des Saboteurs und dem der Sintflut ist. Er sagte, dass die Sintflut körperliches Leid verursacht und der Zerstörer geistiges Leid verursacht. Mit anderen Worten, innerhalb des körperlichen Leidens gibt es einen Zerstörer, der die Spiritualität eines Menschen tötet, was bedeutet, dass die Qualen des Körpers ihm fremde Gedanken bringen, bis diese Gedanken die Spiritualität sabotieren und töten.

Wir sollten seine Worte interpretieren. Die Flut und der Regen werden „offenbart“ genannt, was bedeutet, dass das, was für unsere Augen sichtbar ist, dass der Zerstörer die Menschen tötet. Das heißt, was ein Mensch denkt, dass er dem Schöpfer richtig dienen würde, wenn der Wille zu empfangen das hätte, was er verlangt, also Wissen und nicht Glauben, wenn er alles über Seine Führung verstehen könnte, wie es der Wille zu empfangen erfordert. Aber dem ist nicht so, und weil es dem Menschen schwer fällt zu leiden, entfernt er sich vom Leben des Lebens und will, dass der Schöpfer ihm nur Vergnügen vermittelt. Deshalb entfernt er sich von ihm.

13. Rabash, Verschiedene Notizen Nr. 345, „Und der Ewige sah“.

Als die Menschen nach der Sintflut sahen, dass diejenigen, die nicht auf dem Weg der Wahrheit wandeln, im Wasser der Sintflut sterben, das „böses Wasser“ genannt wird, wie in „Wer ist der Ewige, dass ich Seiner Stimme gehorchen soll?“, was die Frage des Pharaos ist, und die Frage des Bösen: „Was ist das für eine Arbeit für dich? Aber bevor wir sehen, dass wir in der Flut sterben können, sehen wir kein Böses.

Daraus folgt, dass wir sagen, dass das, was der Schöpfer sagt, sich auf den Menschen bezieht, dass er jetzt sieht, dass der Schöpfer ihn ansieht. Unter den Menschen, die auf dem Weg der Wahrheit wandeln wollen, heißt das also nicht „jedes Lebewesen schlagen“. Vielmehr gilt dies als die Wahrheit gezeigt zu bekommen. So erreicht ein Mensch, dass dies nicht als Fluch, sondern als das Gegenteil angesehen wird.