Parashat Shemot (Exodus)

Parashat Shemot (Exodus) Teil – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

Und ihr Schrei stieg hinauf

 

 

1. RABASH, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein wahres Gebet steht über einem wahren Mangel“

 

„Und ihr Wehklagen wegen der Arbeit stieg hinauf zu Gott.“ Das bedeutet, dass die schlimmsten Qualen, über die ihr ganzes Geschrei ging, nur über das Schöpfungswerk waren und nicht über andere Dinge. Es bedeutet vielmehr, dass sie über ihre Lage weinten – dass sie nicht aus der Selbstliebe herauskommen und für den SCHÖPFER arbeiten konnten. Dies war ihr Exil, das sie quälte-dass sie sahen, dass sie unter ihrer Kontrolle waren.

Daraus folgt, dass sie im Exil in Ägypten ein Gefäß bekamen, sprich das Verlangen, dass der SCHÖPFER ihnen hilft, aus dem Exil herauszukommen, wie wir oben sagten, dass es kein Licht ohne ein Kli gibt, denn nur wenn wir ein wahres Gebet beten, wenn man sieht, dass man nicht gerettet werden kann und nur der SCHÖPFER einem helfen kann, wird dies als ein wahres Gebet angesehen.

 

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2. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

 

Die Kinder Israels in Ägypten: Alles, was sie bauten, wurde prompt an seinem Platz von der Erde verschluckt, wie unsere Weisen sagten. […]

Dann: „Die Kinder Israel seufzten von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb waren ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, so wie es sein sollte, und deshalb „ging ihr Schrei nach oben“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein von ganzem Herzen kommendes Gebet.

Daraus folgt, dass alles, ob klein oder groß, nur durch die Kraft des Gebets erlangt wird. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir verpflichtet sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Demut zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausgießen.

 

 

 

3. RABASH, Artikel Nr. 11 (1986), „Ein wahres Gebet ist über einen wahren Mangel“

 

Es gibt zwei Bedingungen für das Beten aus der Tiefe des Herzens:

1) Sein Wirken in der Arbeit muss gegen die Natur sein. Dass heißt, er will alles nur um zu Geben tun und aus der Selbstliebe heraustreten. Zu diesem Zeitpunkt kann auch gesagt werden, dass er einen Mangel hat.

2) ER fängt an, aus der Eigenliebe herauszukommen und übt sich darin, kann sich aber keinen Zentimeter von seinem Zustand entfernen. Dann wird er bedürftig nach der Hilfe des Schöpfers und sein Gebet ist wahrhaftig, weil er sieht, dass er aus eigener Kraft nichts tun kann. Dies erkennt er dann, wenn er zum Schöpfer weint, um ihm zu helfen, wie es geschrieben steht: „Und die Söhne Israels seufzten wegen der Arbeit.“

Dies bedeutet, dass sie, indem sie arbeiteten und den Grad des Gebens an den SCHÖPFER erreichen wollten, sahen, dass sie nicht aus ihrer Natur heraustreten konnten, so dass sie aus tiefstem Herzen beteten.

 

 

 

 

 

4. RABASH, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie betrübten“

 

Es steht zweimal geschrieben: „Wegen der Arbeit“.

1) All das Seufzen geschah nicht, weil es ihnen an irgendetwas fehlte. Sie vermissten nur ein einziges Ding, was bedeutet, dass sie sich keinen Luxus oder Belohnung wünschten. Ihr einziger Mangel, für den sie Qualen und Schmerzen spürten, war der, dass sie nichts für den SCHÖPFER tun konnten. Mit anderen Worten, sie wünschten sich, dass sie das Verlangen hätten, dem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu geben, aber sie konnten es nicht, und dies betrübte sie. Dies nennt man „in der Spiritualität etwas zu greifen haben wollen“.

2) Das zweite „Wegen der Arbeit“ kommt, um zu lehren, dass „Und ihr Wehgeschrei kam hinauf zu Gott“, dass Gott ihr Seufzen hörte, war, dass ihr einziges Anliegen die Arbeit war. Dies kommt, um das andere „wegen der Arbeit“ anzudeuten. Es stellt sich heraus, dass das ganze Exil, das sie spürten, nur deswegen war, weil sie unter der Herrschaft der Klipa Ägyptens standen und sie nichts tun konnten, nur um des Gebens willen.

 

 

5. RABASH, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr. 933,

 

Gerade dadurch, dass man die Veränderungen und Auf- und Abstiege jedes Mal sieht, indem man sich abmüht, erwacht ein Platz des Gebets. Dann erfüllen sich die Worte „Und die Kinder Israel seufzten von der Arbeit, und ihr Wehgeschrei stieg hinauf“. Wenn das Exil vollständig offenbart ist, dann beginnt die Erlösung. Dies zeigt uns die Reihenfolge von Exil und Erlösung, die zu dieser Zeit in Ägypten stattfand, und dies ist die Anweisung, nach der wir uns bis zum Ende der Korrektur ausstrecken müssen.

 

 

6. Baal HaSulam. Brief 57

 

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er sich mit seiner eigenen Kraft verzweifelt findet. Das ist, wenn er sich bereits abgemüht und alles getan hat, was er sich vorstellen konnte, aber kein Heilmittel gefunden hat. Es ist dann, dass er geeignet ist für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher erkennt, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird. Solange er eine gewisse eigene Kraft verspürt, wird sein Gebet nicht vollends sein, weil der böse Trieb zuerst eilt und ihm sagt: „Zuerst musst du machen, was du kannst, und dann wirst du des SCHÖPFER’s würdig sein. „Es wurde darüber gesagt: „Der HERR ist groß und die Geringen werden sehen.“ Denn wenn der Mensch sich einmal in allen Arten von Arbeit abgemüht hat und enttäuscht wurde, kommt er in wahrhaftige Demut, weil er weiß, dass er der Geringste unter allen Menschen ist, da nichts Gutes in der Struktur seines Leibes ist. Zu dieser Zeit ist sein Gebet vollendet und er wird von Seiner großzügigen Hand erhört.

 

 

 

 

Exil in Ägypten

7. RABASH, Artikel Nr. 14 (1986), „Was bedeutet das Bedürfnis, Gefäß [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

Die ganze Sache des Exils in Ägypten war es, Gefäße und ein Bedürfnis nach den großen Lichtern, genannt „Erbe des Landes“ zu empfangen. Dies ist es, worüber Abraham verwirrt war und sagte, dass er nicht sah, dass seine Söhne ein Bedürfnis für diese großen Lichter haben würden. Und da es kein Licht ohne ein Gefäß (Kli) gibt, stellt sich heraus, dass auch wenn es ein Verlangen gibt, um zu geben, sie kein Gefäß haben, in dem sie empfangen können.

Aus diesem Grunde wurde ihnen das Exil in Ägypten gegeben, wobei sie durch die Fragen und Auseinandersetzungen der Ägypter ständig von dem bißchen Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit], das sie erworben hatten, entleert wurden, denn sie haben von ihnen gesaugt. Aus diesem Grunde werden sie immer das Bedürfnis haben, den SCHÖPFER zu fragen, ihnen den Weg zu erleuchten, so dass sie vorwärts gehen können. Aber sie sagen auch, dass sie immer wieder rückwärts gingen, weshalb der ARI schrieb, dass zur Zeit des Auszugs aus Ägypten das Volk Israel in neunundvierzig Toren der Unreinheit war, bis der König der Könige ihnen erschien und sie erlöste.

 

8. RABASH, Artikel Nr. 13 (1989), „Was ist das „Brot eines Bösewichts“ in der Arbeit

 

„Exil“ heißt, dass das Volk Israel nicht arbeiten konnte, um dem SCHÖPFER etwas zu geben, sondern nur, um für sich selbst zu empfangen. Dies wird das „Exil in Ägypten“ genannt, wenn sie nicht aus ihrer Kontrolle heraustreten konnten und der Wille, für sich selbst zu empfangen, dominierte. Dies ist der Grund, warum der Sohar sagt, dass wenn sie, als sie ins Exil in Ägypten hinabstiegen, vorsichtig gewesen wären, nicht zu essen – was bedeutet, nicht das zu genießen, was die Ägypter genießen, was den Bösewicht bedeutet, der der Wille ist, für sich selbst zu empfangen – dann wären sie im Exil nicht unter ihre Kontrolle gekommen.

Es folgt, dass die Schwere des Verbots eines Bösewichts darin besteht, dass sein Brot ausschließlich empfangen muss, und dies veranlasst die gesamte Trennung von Kedusha. Dies ist das Verbot von „Iss nicht das Brot eines Bösewichtes“. Dass heißt, all unsere Arbeit in Tora und Mizwot ist, um aus dem Exil des Willens heraustreten zu müssen, um für uns selbst zu empfangen. Mit anderen Worten, wir müssen darauf abzielen – während wir uns in Tora und Mizwot engagieren -, dass wir dadurch belohnt werden, dass wir aus dem Exil und der Versklavung im Willen, für uns selbst zu empfangen, heraustreten, und dass wir nur arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und wir keine andere Belohnung für unsere Arbeit in Tora und Mizwot verlangen.

 

9. RABASH, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister abfiel, ihr Aufschrei im Schöpfungswerk nicht erhört wurde?“

 

Wenn das Volk Israel im Exil in Ägypten war und unter der Herrschaft von Pharao, dem König von Metzar-Yam [Schmales Meer/Ägypten], stand und sie aus seiner Herrschaft heraustreten wollten, konnten sie das nicht. Es war ihnen noch unklar, was das bedeutet, in der Absicht zu arbeiten, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Obwohl sie um des Schöpfers willen arbeiten wollten, sahen sie, dass sie es nicht konnten. Doch sie hatten immer Ausreden, weshalb sie nicht in der Absicht arbeiten können, um zu geben, und sie spürten nicht, dass sie so weit vom Schöpfer entfernt waren.

Doch als Mose zum Volk Israel kam und zur Eigenschaft des Pharaos in jedem einzelnen sprach, d.h. zum Empfangswillen in ihren Herzen, und ihnen sagte, dass er möchte, dass die Eigenschaft des Pharaos in ihnen nicht die Eigenschaft Israels in ihnen dominiert, sondern dass sie erlaubt, um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um des Fleisches willen, als der Pharao in der Nation hörte, was Moses ihnen gesagt hatte – nur um des Schöpfers willen zu arbeiten -, verstanden sie, was es bedeutet, zu geben und nicht zu empfangen, und wurden prompt in der Arbeit geschwächt, da der Körper sich mit all seiner Kraft wehrte, so dass sie keinen Akt der Kedusha ausführen würden. Mit anderen Worten, auch das Seinetwillen wurde nun schwierig für sie zu tun.

 

 

 

10. RABASH, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es in der Arbeit, bevor der Ägyptische Gesandte fiel, ihr Aufschrei nicht beantwortet wurde?“

 

Als sie damit belohnt wurden, dass sie sahen: „Und der König von Ägypten starb“, was der Zohar „den Fall ihres Gesandten“ nennt, dieses Bewusstsein, dass sie dachten, dass es einen Gesandten in Ägypten gab und dass er Autorität hatte und ihren Aufschrei zurückhielt, damit er nicht oben gehört würde, diese Ansicht ist vom Volk Israel gefallen.

Stattdessen wurden sie nun damit belohnt, dass es keinen Gesandten Ägyptens gab, der die Gebete Israels daran hinderte, erhört zu werden. Vielmehr erhörte der SCHÖPFER ihr Gebet und der SCHÖPFER verhärtete ihre Herzen. Dass heißt, DER SCHÖPFER wollte, dass die wahrhaftige Form des Gemeinen, genannt „Wille zu Empfangen“, offenbart wird.

Es folgt daraus, dass ER ihren Aufschrei erhört hat. Wäre es nicht das Erwachen von unten des Volkes Israel, das aus der Herrschaft Ägyptens heraustreten wollte, sprich, als sie sahen, dass all ihre Arbeit zugunsten des Willens, für sich selbst zu empfangen, genannt „Pharao, König von Ägypten“, war, ohne dieses Erwachen, würde der Schöpfer ihnen die Form des Bösen nicht offenbaren.

 

 

 

„Die Diener des Pharao“

11. RABASH, Zusammengestellte Anmerkungen. Artikel Nr. 921, „Das Bedürfnis nach einem Gesetz von unten“

Was einen Menschen beherrscht, ist die Freude, und ein Sklave ist einer, der der Freude unterworfen ist. Wenn die Freude der Menschen vom Empfangen kommt, werden sie „Knechte des Pharaos“ genannt. Wenn aber die Freude vom Geben kommt, werden sie „die Knechte des Schöpfers“ genannt. Aber ohne Freude ist es unmöglich, zu existieren.

Ein Mensch kann die Freude nicht zerbrechen. Nur DER SCHÖPFER kann es zerbrechen, indem er ihm die Fülle nimmt, so dass er nichts hat, was er den Geschöpfen geben kann. Dies wird „die Kraft der Sitra Achra zerbrochen werden“ genannt. Alles, was er braucht, ist zu entdecken, dass er die Kraft des Gebens will, und den Schöpfer zu fragen, ihm diese Kraft zu geben. Dies nennt man „Wahl“ von Seiten des Menschen, und nur dies wird als „Erwachen von unten“ betrachtet.

 

 

„Und sie bauten Arei Miskenot“

 

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

Sobald wir den Glauben nicht annehmen wollen, fallen wir aus unserem Zustand. Wir erheben uns und fallen jedes Mal, bis wir beschließen, dass wir keine andere Wahl haben, als den Glauben dauerhaft festzusetzen. Dies war, um den Glauben empfangen zu müssen, und dies ist „Und sie bauten Arei Miskenot“ (für Israel), für Pharao.

 

 

13. RABASH, Artikel Nr. 14 (1986), „Was ist die Notwendigkeit, Kelim [Gefäße] von den Ägyptern zu leihen?“

 

Wenn ein Mensch beginnt, in der Arbeit des Schöpfers voranzuschreiten und alle seine Handlungen in der Absicht zu geben will, dann sieht er, dass er sich nicht behaupten kann. Zu dieser Zeit fragt einer den Schöpfer, ihm zu helfen, wie unsere Weisen sagten: “ Er, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, und der heilige Sohar sagt auch: „Wie wird ihm geholfen? Mit einer heiligen Seele.“

In der Tat, alles, was sie im Schöpfungswerk überwanden, versank in der Erde, wie er auch über ihren Bau von Pithom und Ramses sagt. Das heißt, jeden Tag mussten sie ihre Arbeit neu beginnen, daß alles, was sie gebaut hatten, in den Abgrund ging, und sie sahen sich selbst immer so, als hätten sie niemals mit der Arbeit begonnen, weil sie sich an kein Wort der Tora erinnerten, was die Arbeit betrifft, und immer über sich selbst nachdachten: „Wo ist unsere Arbeit, die Anstrengungen, die wir in die Arbeit gelegt haben? Wo sind sie hin?“

 

 

 

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 86, „Und sie bauten Arei Miskenot“

 

Wir sollten auch Miskenot von dem Wort Sakana [Gefahr] deuten, was bedeutet, dass sie in großer Gefahr waren, für den Rest ihres Lebens in diesem Zustand zu bleiben. Allerdings war für den Pharao das Werk Israels Pithom und Ramses, was soviel wie sehr schöne Städte bedeutet.

Somit ist die Bedeutung von „Und sie bauten Arei Miskenot“ (für Israel), und für Pharao, Pithom und Ramses. Dies wegen der Tatsache, dass das ganze Schöpfungswerk Israels in die Klipot fiel, und sie sahen keinen Segen in ihrem Schöpfungswerk. Als sie sich in ihrem Schöpfungswerk im Glauben und im Geben behaupteten, sahen sie die Fruchtbarkeit. Und in dem Moment, in dem sie erkannten und empfangen mussten, fielen sie in die Hände der Klipa des Pharaos.

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Homer [Mörtel] und Levenim [Ziegel]

 

15. RABASH, Artikel Nr. 14 (1987), „Die Verbindung zwischen Pessach, Matza und Maror“

„Mit Homer [Mörtel]“ bedeutet, dass die Ägypter Israel die Humra [Strenge] des Gebens erklärten, während sie im Schöpfungswerk immer weiß sein werden, was bedeutet, dass sie keine Finsternis im Schöpfungswerk spüren und das Fleisch diesem Werk zustimmen wird. Dies wird „Levenim [Ziegel]“ genannt, was bedeutet, dass die Arbeit von Ägypten immer als Levanim [weiß] betrachtet wird, ohne Flecken oder Schmutz, aber sie werden immer vollkommen sein. Damit machten sie es Israel wirklich schwer, für den SCHÖPFER zu arbeiten.

Mit anderen Worten, die harte Arbeit musste von den Ägyptern ausgedehnt werden, indem sie ihnen immer von Homer [Strenge] in der Arbeit des Gebens erzählten, und von Levanim [Weisheit], die es dort im Schöpfungswerk gibt, und von der Ehrfurcht der Ägypter. Es wurde auch gesagt, dass von dem, der den HERRN gefürchtet hat, das Scheitern Israels ausgedehnt werden musste. Das bedeutet, dass von der Arbeit im Schöpfungswerk, sprich im Königreich des Himmels, das sie auf sich nehmen wollten, aber nicht konnten, auf sie ausgedehnt wurde.

 

 

Umso mehr sie sie bedrängten

 

16. RABASH, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten„

 

„Aber je mehr sie sie bedrängten, desto mehr vermehrten sie sich und desto mehr breiteten sie sich aus, so dass sie sich vor den Söhnen Israels fürchteten“ (1. Mose 1,12). Die Bedeutung der Worte „Aber je mehr sie sie bedrängten“ ist, dass sie sich in dem Maße vermehren und ausbreiten werden, in dem sie bedrängt werden. Es scheint, dass es eine Bedingung ist, dass es keine Vermehrung und Ausbreitung im Schöpfungswerk geben kann, bevor dort nicht eine Grundlage der Bedrängnis vorhanden ist. Aber um das oben Geschriebene zu verstehen, müssen wir unsere Lehre erkennen, das heißt, wir müssen wissen, was was unser Wesen ist. Wie es in den Einführungen erklärt wird, ist es nur unser Wille zu empfangen. Und natürlich, wenn der Wille zu empfangen seinen Wunsch erfüllt, wird diese Erfüllung nicht als Arbeit betrachtet, denn Arbeit bedeutet das, wofür man belohnt wird.

Mit anderen Worten, Arbeit sind Handlungen, die der Mensch vermeiden würde, und er tut sie nur, weil er keine andere Wahl hat, da er eine Belohnung erhalten möchte. Die Belohnung wird als das angesehen, wonach er sich sehnt, und sein einziges Verlangen und sein Wunsch ist diese Sache. Wahres Verlangen bedeutet, dass diese Sache sein Herz so tief berührt, dass er sagt: „Lieber sterbe ich, als zu leben, wenn ich es nicht erlangen kann.“ Daraus folgt, dass wenn er keinen Kummer oder Schmerz hat, weil er das, wonach er sich sehnt, nicht hat, wird dies nicht als Verlangen betrachtet. Und sein Verlangen wird nach dem Maß seines Leidens gemessen.

 

 

 

 

 

Mose der treue Hirte

 

17. RABASH, Artikel Nr. 25 (1987), Was bedeutet Schwere des Kopfes im Schöpfungswerk?

„Ich bin von schwerem Mund und schwerer Zunge“, hieß es über Mose. Mose wird „der treue Hirte“ genannt, da Mose „Glaube“ heißt, und bei dem Glauben gibt es weder Mund noch Zunge, denn Mund und Zunge bedeuten, dass er die Dinge mit Verstand und Vernunft erklärt, während Mose Glaube über dem Verstand bedeutet.

 

 

 

 

18. Baal HaSulam, Brief Nr. 10

 

„Und Mose antwortete und sprach: ‚Aber sie werden mir nicht glauben‘ … denn sie werden sagen: ‚Der HERR ist dir nicht erschienen.'“ Deutung: Weil der Mund Keduschas im Exil war, wie in: „denn ich bin langsam der Erklärung und langsam der Zunge“, stritt Mose, der getreue Hirte, vor dem SCHÖPFER: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Auch wenn ich Israel an mich binde und ihnen irgendein Geben gebe, saugt die Klipa des Pharao es aus und raubt es ihnen. Und obwohl sie an mich gebunden sind, werden sie mir dennoch nicht zuhören. Daß heißt, während die Klipa des Pharao die Herrschaft hat, und einen Mund und eine Erklärung im Exil, würden die Kinder Israels dennoch, wenn sie an den getreuen Hirten richtig glaubten, auf Mose hören können, der über dem Mund und der Erklärung ist. Wenn sie sich darin bestärkten, würden sie sicherlich von der Klipa des Pharaos gerettet werden.

 

 

 

19. RABASH, Artikel Nr. 15 (1990), „Was bedeutet es, dass, bevor der ägyptische Minister fiel, ihr Aufschrei nicht erhört wurde, im Werk?“

 

Bevor Moses kam, hatten sie Kraft zur Arbeit, weil sie noch nicht wussten, was „um des Schöpfers willen“ bedeutet. Aber als Mose kam und ihnen erklärte, was es bedeutet, etwas zu geben und nichts zu empfangen, begann der Pharao eines jeden, Fragen zu stellen:

1.) Wie es geschrieben steht, fragte der Pharao: „Wer ist der HERR, dass ich seiner Stimme gehorchen soll?“

2.) Dann kam die böse Frage jenes Verruchten, der fragte: „Was ist das für ein Tun für dich?“

Es folgt, dass, sobald das Volk Israel von Mose hörte, sie um des Schöpfers willen arbeiten müssen, der wahre Widerstand gegen das Böse im Menschen begann.

 

 

 

 

 

 

Bezüglich des Stabes und der Schlange

 

20. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 59, „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

 

Dies bedeutet die Frage: „Was bedeutet es in deiner Hand?“

Eine „Hand“ bedeutet Errungenschaft, von den Worten: „Wenn eine Hand erlangt.“ Ein „Stab“ bedeutet, dass alle seine Errungenschaften auf der Wahrnehmung von weniger Wichtigkeit gebaut sind, welche der Glaube über dem Verstand ist.

(Der Glaube wird als eine weniger Wichtigkeit habend und als Demut betrachtet. Man würdigt Dinge, die sich innerhalb der Vernunft kleiden. Wenn man es allerdings nicht erreicht, sondern dem Verstand widersteht, und man dann sagen sollte, dass der Glaube dem Verstand überlegen ist, dann folgt daraus, dass er zu dieser Zeit seinen Verstand senkt und sagt, dass das, was er innerhalb der Vernunft versteht, dass er dem Weg des Schöpfers widersteht, der Glaube wichtiger ist als sein eigener Verstand. Dies wegen all der Konzepte, die dem Weg des SCHÖPFERS widersprechen, wertlose Konzepte sind.

Vielmehr: „Sie haben Augen, aber sehen nicht, sie haben Ohren, aber hören nicht.“ Das bedeutet, dass er alles annulliert, was er hört und sieht. Dies wird „über den Verstand gehen“ genannt. Und somit erscheint es dem Menschen als gering und Katnut [Kleinheit/Infanterie].

 

 

21. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 59, „Betreffend den Stab und die Schlange“

 

Wenn der Stab zu Boden geworfen wird und man mit einer höheren Wahrnehmung arbeiten will, das heißt innerhalb der Vernunft, die den oberen Verstand herabwürdigt, und diese Arbeit scheint gering zu sein, werden die Tora und das Schöpfungswerk sofort zur Schlange. Das ist die Bedeutung der Urschlange, und das heißt: „Wer stolz ist, dem sagt der SCHÖPFER: ‚Er und ICH können nicht in der gleichen Wohnstätte verweilen.'“

Der Grund dafür ist, wie wir gesagt haben, dass ER Seine Schechina auf Bäumen und Felsen liegen hat. Wenn man also die Unterscheidungskraft des Stabes zu Boden wirft und sich erhebt, um mit einem höheren Attribut im Schöpfungswerk zu arbeiten, so ist dies bereits eine Schlange. Es gibt keine Mitte; es ist entweder Schlange noch Kedusha, da all die Tora und das Tun, das man von der Wahrnehmung eines Stabes hatte, nun in die Wahrnehmung einer Schlange eingetreten ist.

 

 

 

 

22. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 59, „Bezüglich des Stabes und der Schlange“

 

Mit der Absicht, dass der Mensch nicht in der Autorität der Sitra Achra verbleibt, hat DER SCHÖPFER eine Korrektur vorgenommen, dass wenn einer die Wahrnehmung des Stabes verlässt, er sofort in den Zustand einer Schlange fällt. Er fällt sofort in einen Zustand des Scheiterns und hat keine Kraft zur Stärkung, es sei denn, er nimmt die Wahrnehmung des Glaubens, Demut genannt, noch einmal an.

Es folgt, dass das Scheitern selbst veranlasst, noch einmal die Unterscheidung eines Stabes auf sich zu nehmen, welches die Wahrnehmung des Glaubens über dem Verstand ist. Dies bedeutet das, was Mose sagte: „Aber sie werden mir nicht glauben.“ Das heißt, dass sie nicht den Weg des Wirkens im Schöpfungswerk über dem Verstand auf sich nehmen wollen.

Dann sprach der SCHÖPFER zu ihm: „Was ist das in deiner Hand?“ „Ein Stab.“ „Wirf ihn auf den Boden“, und prompt, „wurde der zur Schlange.“ Es heißt, dass es einen Zustand zwischen Stab und Schlange, nicht gibt. Es ist vielmehr zu erkennen, ob man sich in Kedusha oder in der Sitra Achra befindet. Es stellt sich heraus, dass sie in jedem Fall keine andere Wahl haben, als die Wahrnehmung des Glaubens über dem Verstand anzunehmen, die „ein Stab“ genannt wird.“

 

 Qualen hat, weil er nicht hat, wonach er sich sehnt, wird es nicht als Verlangen gewertet. Und sein Verlangen wird nach dem Maß seines Leidens gemessen.

 

Schlange. Es gibt keine Mitte; es ist entweder eine Schlange, oder Kedusha, da all die Tora und die Arbeit, die man von der Wahrnehmung eines Stabes hatte, nun in die Wahrnehmung einer Schlange eingetreten ist.