Parashat Toldot

Parashat Toldot – Ausgewählte Passagen aus den Quellen

Und die Kinder kämpften in ihr

1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1985), „Und die Kinder kämpften in ihr“.

„Und die Kinder kämpften in ihr“. Nach RASHIs Interpretation: „Unsere Weisen erklärten es als Laufen. Als sie an den Türen der Tora von Sem und Ever vorbeikam, eilte Jakob und wand sich, um herauszukommen. Als sie an den Türen der Götzenanbetung vorbeiging, zappelte Esau, um herauszukommen.

Baal HaSulam sagte, dass dies die Ordnung der Arbeit ist. Der Anfang der Arbeit wird Ibur genannt, wenn ein Mensch beginnt, auf dem Pfad der Wahrheit zu arbeiten. Wenn er an den Türen der Tora vorbeigeht, erwacht der Jakob in einem Menschen und wünscht, auf dem Weg der Tora zu gehen. Wenn er an den Türen der Götzenanbetung vorbeigeht, erwacht der Esau in einem Menschen, um zu auszutreten.

Wir sollten seine Worte interpretieren. Der Mensch besteht von Natur aus Gefäßen des Empfangens, die „Eigenliebe“ genannt werden, was der böse Trieb ist, und besteht auch aus einem Punkt im Herzen, was sein guter Trieb ist. Wenn er beginnt, in der Selbsthingabe zu arbeiten, wird er als Ibur, vom Wort, Avra [bestanden] betrachtet. Deshalb erlebt er Auf- und Abstiege und ist instabil. Er wird von der Umgebung beeinflusst und ist unfähig, sich zu überwinden.

2. Rabash, Artikel 9 (1985), „Und die Kinder kämpften in ihr“.

Denn es ist bekannt, dass die Kreatur das Empfangsgefäß, genannt Esau, ist. Aber danach kommt die zweite Kraft, genannt Jakob, die der Wunsch ist, zu schenken. Jeder will allein herrschen, und das ist der Kampf zwischen Esau und Jakob.

Deshalb interpretierte RASHI: „Wenn der eine sich erhebt, fällt der andere; Tzor wurde nur von den Trümmern Jerusalems erfüllt“. Das heißt, ihr wurde gesagt, dass wir ganz klar wissen müssen – entweder der Wille, die Herrschaft zu empfangen oder der Wille, die Herrschaft zu verleihen. Sie können nicht beide zusammen existieren. Deshalb müssen wir ein für allemal entscheiden, dass es sich nicht lohnt, in abscheulichen und niederträchtigen Gedanken und Wünschen zu verweilen.

Und die Älteren sollen den Jüngeren dienen

3. Rabash, Artikel Nr. 9 (1985), „Und die Kinder kämpften in ihr“.

„Und der Ältere soll dem Jüngeren dienen“, kommt, um uns zu sagen. Wir sollten interpretieren, dass es nicht ausreicht, dass er mit dem guten Trieb als Herrscher belohnt wurde, und dass der böse Trieb ihm nicht widerstehen kann, was so angesehen wird, dass er dem Schöpfer nur mit dem guten Trieb dienen kann. Vielmehr muss man die Stufe der Ganzheit erreichen, wie unsere Weisen sagten: „Und du sollst den Herrn, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, mit deinen beiden Trieben“, wobei der böse Trieg auch dazu benutzt wird, dem Schöpfer zu dienen.

4. Rabash, Artikel Nr. 9 (1985), „Und die Kinder kämpften in ihr“

Ein „Held“, der das Böse in sich aufgegeben hat, und nur der gute Trieb regiert, was bedeutet, dass er dem Schöpfer nur mit dem guten Trieb dient.

Ein „Held der Helden“ wird als „und der Ältere soll dem Jüngeren dienen“ angesehen. Das bedeutet, dass der „Ältere“, d.h. das Böse in ihm, „dem Jüngeren dienen wird“, d.h. dem Wunsch zu schenken. Zu dieser Zeit wird er dem Schöpfer auch mit dem bösen Trieb dienen, und dann hält er den Vers „von ganzem Herzen“, das heißt mit beiden Trieben.

5. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Das Los an Yom Kippurim und mit Haman“.

Man muss sich immer durchsetzen und aus dem Zustand des Abstiegs herauskommen. In diesem Zustand muss er die Erhabenheit des Schöpfers auf sich ziehen. Dies veranlasst ihn dazu, höhere Kräfte von oben auszudehnen, oder er bleibt in völliger Niedrigkeit. Daraus folgt, dass man durch das Se’arot allmählich die Erhabenheit des Schöpfers entdeckt, bis man die Namen des Schöpfers findet, die „die dreizehn Attribute der Barmherzigkeit“ genannt werden. Das ist die Bedeutung von „und der Ältere soll dem Jüngeren dienen“.

Esau war ein Mann des Feldes

6. Rabash, Artikel Nr. 6 (1988), „Was ist der Unterschied zwischen einem Acker und einem Mann, bei der Arbeit?

In der Aktion erschien Esau vollständig, wie ein vollendeter Mensch. Dies ist die Bedeutung von „Esau war ein Mann des Feldes“, was bedeutet, dass er keine Arbeit mehr auf dem Feld zu erledigen hatte, da die Arbeit auf dem Feld mit dem Pflügen beginnt, bei der es darum geht, die Gefäße der Aufnahme umzudrehen. Das ist nichts für ihn, denn es genügt ihm, alles in der Äußerlichkeit zu halten, was „sein Mund“ genannt wird, was bedeutet, dass sein Mund und sein Herz nicht dasselbe sind. Deshalb wird Esau „ein Mann des Feldes“ genannt, was bedeutet, dass ein Feld für sich selbst empfängt, und darin ist er vollständig und hat nichts mehr hinzuzufügen.

7. Rabash, Artikel Nr. 6 (1988), „Was ist der Unterschied zwischen einem Acker und einem Mann des Feldes, in der Arbeit?

„Und Isaak ging hinaus, um auf dem Feld umherzuwandern“, was Gebet ist. Es ist so, wie unsere Weisen sagten, dass Isaak das Nachmittagsgebet einrichtete, als er betete, um die Shechina [Gottheit] aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass das Gefäß der Selbsthingabe, das im Königreich des Himmels im Geist und im Herzen sein sollte, dazu dienen wird, zu schenken.

Aber Esau, der ein Mann des Feldes war, korrigierte nichts, so dass er nichts korrigierte, um zu arbeiten, um zu geben. Vielmehr war bei ihm alles nur um seiner selbst willen. Deshalb interpretierten die Sohar „’ein Mann des Feldes‘, um Menschen zu rauben und zu töten“. Der Sohar interpretiert auch „’ein Mann des Feldes‘, da sein Erbe nicht an einem bewohnten Ort liegt, sondern an einem einsamen Ort, in der Wüste, auf dem Feld. Deshalb wird er „ein Mann des Feldes“ genannt.

8. Rabash, Artikel Nr. 8 (1990), Was es bedeutet, dass Esau in der Arbeit „Ein Mann des Feldes“ genannt wurde

Wir sollten den Unterschied zwischen einem geschickten Jäger und einem Mann des Feldes verstehen. Je nachdem, was wir lernen, gibt es einen Unterschied zwischen dem Verstand und dem Herzen. Der Verstand, erklärt Baal HaSulam, bezieht sich auf den Glauben über den Verstand. Das Herz bedeutet das Verlangen im Herzen, das nur um seiner selbst willen arbeitet. Das heisst, um seiner selbst willen bedeutet, dass ein Mensch bereit ist, jede Arbeit in der Welt zu tun, solange er sieht, dass die Belohnung, die er als Gegenleistung für seine Mühe empfängt, es wert ist. Daraus folgt, dass, wenn es heißt „ein geschickter Jäger“ oder „ein Mann des Feldes“, es zwei Dinge sind, die in der Arbeit „Verstand“ und „Herz“ genannt werden.

Abraham zeugte Isaak

9. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 357, „Abraham zeugte Isaak“.

Wenn also der Vers kommt, um die Generationen Isaaks zu klären, d.h. welche Qualität von Säulen Isaak seinen Söhnen hinterlassen hat, interpretiert der Vers „Abraham zeugte Isaak“. Das heißt, denkt nicht, dass die Generationen Isaaks nur die Qualität Isaaks sind, die er seinen Söhnen hinterlassen hat, sondern auch die Qualität Abrahams.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Das sind die Generationen Isaaks“, das heißt diese beiden Eigenschaften, die er Jakob gegeben hat. So entstand aus Abraham, dessen eigene Eigenschaft nur Chessed war, Ismael, und aus Isaak, der seine eigene Eigenschaft hatte, sowie die Einbeziehung in Abraham, entstand Esau. Als er aber die drei Säulen hatte, konnte sein ganzes Maß auftauchen, zwölf Stämme zu haben.

Da unsere Väter uns diese drei Säulen bereits vermacht haben, können wir leicht in ihre Fußstapfen treten. Wenn ein Mensch sieht, dass es für ihn schwierig ist, in ihre Fußstapfen zu treten, sollte er zum Schöpfer beten, ihn zu erlösen. Das ist keine Hilfe über die Natur hinaus, denn diese Eigenschaften sind bereits bei unseren Vätern bekleidet.

10. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 357, „Abraham zeugte Isaak“.

„Isaak bat für seine Frau“ und nicht „für Rebekka“, „denn sie war unfruchtbar“, denn für eine Unfruchtbare ist es über der Natur, Söhne zu haben, und er betete nicht für über der Natur, für den Schöpfer, ihm so große Hilfe zu geben.

Daraus folgt, dass wir, sobald unsere Väter diese drei Säulen ausgeweitet haben, alles tun müssen, was wir können, und zum Schöpfer beten müssen, dass wir auch mit diesen drei Säulen belohnt werden, die die Existenz der Welt sind, d.h. das Ziel zu erreichen, für das die Welt erschaffen wurde.

11. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 358, „Und Isaak war vierzig Jahre alt“

„Und Isaak flehte den Herrn an für seine Frau, denn sie war unfruchtbar“, das heißt, er sah kein Verständnis in Tora und Mizwot, nämlich mit demselben Verständnis, das er gehabt hatte, als er die Last von Tora und Mizwot auf sich nahm, und er gewann kein Verständnis, dennoch sehnte er sich nach Banim, Havanna.

Er dachte, es könne nicht sein, dass er die Tora und die Mizwot mit dem gleichen Verstand betrachtete, den er zur Zeit der Aufnahme hatte, als er keine Kenntnis und keine Errungenschaft in Tora und Mizwot hatte. Vielmehr nahm er den einfachsten Weg, der für einen Kleinen geeignet ist, wenn er aufwächst und mit Tora und Mizwot weitermacht, damit Tora und Mizwot auf der gleichen Ebene bleiben, und nicht auf einer höheren Ebene, die für Gadlut von Tora und Mizwot geeignet ist.

All die Brunnen, die sie gegraben haben

12. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?

Die Ausgrabungen, die sie machten, dienten dazu, einen Mangel und ein Bedürfnis für die Rettung des Schöpfers zu finden; sie waren für die Kli, das heißt, sie wollten den Schöpfer bitten, ihnen das Bedürfnis zu schenken. Und sie sehen, dass sie es nicht können, weil der Körper ihm von Natur aus widersteht, denn er wird mit dem Wunsch geboren, nur zu empfangen.

Doch auch hier sollten wir zwei Unterscheidungen treffen: 1) Wenn er für den Schöpfer betet, dass er ihm die Kraft gibt, den Willen zu empfangen und zu arbeiten, um zu geben, und er wünscht, dass der Schöpfer ihm diese Kraft gibt. 2) Manchmal kann man den Schöpfer nicht bitten, ihm den Wunsch zu schenken, weil auch der Körper dem Gebet widersteht. Der Körper hat Angst, dass der Schöpfer ihm vielleicht helfen könnte und er den Wunsch zu empfangen verliert. Daraus folgt, dass er beten muss, dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, den Körper zu überwinden, und dass er die Kraft hat, zum Schöpfer um Hilfe zu beten, um den Willen zu empfangen und zu arbeiten, um zu schenken, zu überwinden.

13. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?

Wenn ein Mensch ein einstöckiges Gebäude bauen möchte, braucht er nicht sehr tief zu graben. Er gräbt nur ein wenig, und er kann sein Gebäude unter Beachtung von Tora und Mizwot [Gebote/Gute Taten] bauen. Und was ist Graben in der Spiritualität? Es ist ein Mangel, wenn ein Mangel im Herzen gegraben wird, denn das Herz heißt „Verlangen“, ein Herz heißt Malchut, und ein Herz heißt „Erde“ oder „Boden“.

Wie in der Körperlichkeit gräbt man einen Mangel in die Erde. Mit anderen Worten, bevor wir ein Gebäude bauen, müssen wir zuerst in der Erde graben, d.h. das herausholen, was immer sich in der Grabungsstätte befindet. Sobald der Ort, an dem wir bauen wollen, leer ist, beginnen wir mit dem Bauen. Wenn der Ort mit Erde gefüllt ist, dürfen wir nicht darauf bauen, denn das Gebäude wird einstürzen.

Ebenso müssen wir in der Spiritualität in der Erde graben, das heißt im Herzen, und den Staub im Herzen von dort herausnehmen, und dann bleibt das Herz leer, ohne jede Füllung. Dann beginnt die Zeit des Bauens.

14. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?

Nur mit Glauben über den Verstand ist es möglich, den Stein zu brechen, hier geht es um Auf- und Abstiege, denn man kann nicht immer über den Verstand gehen. Daraus folgt, dass all sein Graben und das Finden eines Mangels, den Schöpfer zu bitten, ihm Kraft zu geben, um den Weg der Selbsthingabe zu gehen, durch den Stein wieder versiegelt wurde.

Daraus folgt, dass er noch einmal graben muss, wiederholt. Jedes Mal, wenn er beginnt, die Erde auszugraben, findet er in der Mitte des Grabens wieder einen Stein. Wieder einmal beginnt er, Fragen im Verstand zu stellen. Und wieder überwindet und benutzt er den Glauben über den Verstand. Noch einmal erhält er einen Ort des Mangels und beginnt, zum Schöpfer zu beten, um ihn Seiner Arbeit näher zu bringen, was bedeutet, die Arbeit des Schöpfers um des Schöpfers willen zu tun und nicht um seiner selbst willen.

Die Hirten von Gerar

15. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?

Wir können interpretieren, was „Die Hirten von Gerar“, „Die Hirten von Isaak“ sind und was der Streit zwischen ihnen ist. „Hirte“ bedeutet Versorger. „Die Hirten von Gerar“ bedeutet, dass ihre Versorgung darin besteht, der Menge zu folgen. Mit anderen Worten, es kommen ihnen Gedanken, dass sie nicht arbeiten müssen wie die Arbeit der wenigen, die die Wahrheit erreichen wollen, genannt liShma, was soviel bedeutet wie zu spenden. Stattdessen begnügen sie sich damit, Arbeiter zu sein, die Tora und Mizwot beobachten, um in dieser Welt und in der nächsten Welt Lohn zu empfangen. Das bedeutet, dass er auch hier, beim Beobachten von Tora und Mizwot, einen Weg gehen kann, sich mit wenig zu begnügen.

„Die Hirten Isaaks“ bedeutet, was Isaak erhält. Dies wird als das betrachtet, was die Qualität Isaaks, die Qualität der Selbsthingabe, erhält. Solange er den Schöpfer beschenken kann, ist dies seine Versorgung, und davon lebt er.

Das war der Streit zwischen den Hirten von Gerar, die ihm sagten, dass es sich nicht lohne, zu graben und nach solchen Mängeln zu suchen, um einen Mangel zu finden und sich nur auf den Weg der Selbsthingabe zu begeben. Sie besiegelten die Notwendigkeit, indem sie sagten: „Wir müssen der Masse folgen und dürfen keine Ausnahmen sein.

16. Rabash, Artikel Nr. 16 (1988), „Was ist das Fundament, auf dem Kedusha [Heiligkeit] gebaut wird?

Da das Recht auf der Grundlage der Wahrheit aufgebaut ist, erwachen die Hirten von Gerar sofort und wollen einen Menschen zur Ansicht der Mehrheit ziehen. Dann fängt diese Klipa an, einen Menschen anzugreifen und lässt ihn die Ansicht der Mehrheit verstehen – dass das, was sie sagen, wahr ist. Zu diesem Zeitpunkt fängt ein Mensch an, dieser Klipa zu glauben, als sie ihn töten und ihm die ganze Lebenskraft von Kedusha entziehen und ihn in die Unterwelt werfen will. Diese Klipa kleidet sich in ein Kleid der Heuchelei und sagt, dass alles, was sie euch jetzt sagt, nur so dass ihr euch nicht auf einem Pfad der Falschheit täuschen könnt.

Daher kann man dann nur noch Wache halten, während ihm die Gedanken der Hirten von Gerar in den Sinn kommen, wie gezackte, in Gift getauchte Pfeile, die einen Menschen augenblicklich töten und ihn ohne den Lebensgeist von Kedusha zurücklassen.

Diese Klipa kommt zu einem Menschen und schickt ihm ihre Ansichten und Ideen, und sie kommen nicht, so dass er nicht ein Arbeiter des Schöpfers sein wird. Im Gegenteil, sie lassen einen verstehen, dass „Da ihr nun klar wisst, was die Arbeit der Wahrheit ist, dass die Absicht für den Schöpfer sein muss