Parashat Truma [Spende]

Parashat Truma [Spende] – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

„Erhebt eine Spende für Mich von jedem Mann, dessen Herz willig ist, so sollst du Meine Spende nehmen.“

1. Rabash. Notizen. 397 „Nehmt aus eurer Mitte eine Spende für den Ewigen“

„Nehmt aus eurer Mitte einen Beitrag für den Herrn“, was bedeutet, dass die Gefäße des Empfangens eines Menschen dem Schöpfer geben werden, was Annullierung in der Hingabe an den Schöpfer genannt wird.

Indem man das Erwachen gibt, um das Hej aus dem Staub zu erheben, wird der Schöpfer von oben helfen, so dass es heißt: „Wer eines willigen Herzens ist, soll die Spende bringen.“ Das bedeutet, dass das ganze Herz der Sache der Hingabe an den Schöpfer zustimmen wird. „Wer eines willigen Herzens ist, soll es bringen“ heißt: „Dem, der kommt, um sich zu reinigen, wird geholfen.“

Aber vorher müssen wir die Arbeit mit dem Glauben über dem Verstand im Verstand und im Herzen beginnen, das heißt, um zu geben.

2. Rabash. Notizen. 688 „Erhebt einen Beitrag für Mich – 2“

„Erhebt einen Beitrag für Mich.“ Von wem? „Von jedem Menschen, dessen Herz willig ist, sollst du Meinen Beitrag nehmen.“ Die Frage ist, von wem man den Beitrag nehmen kann, d.h. dass er in der Lage ist, sich zum Schöpfer zu erheben. Er antwortet darüber, „von jedem Menschen, dessen Herz willig ist“.

Der Sohar sagt, dass es derjenige ist, der ein Mann ist, das heißt ein Mann des Krieges, des Krieges gegen den bösen Trieb. Mit anderen Worten, jeder Mensch, der in den Krieg eintreten will, so wie es geschrieben steht: „Man sollte immer die gute Neigung über die böse Neigung vexieren“ (Berachot), also Krieg gegen sie führen.

3. Baal HaSulam. Shamati 103. „Wessen Herz ihn willig macht“

In dem Vers: „Von jedem Menschen, dessen Herz ihn willig macht, sollst du Meine Spende nehmen.“ Dies ist die Bedeutung von „die Substanz einer Spende aus Heiligkeit“. Mit anderen Worten, wie kommt man in den Zustand der Opferbereitschaft? Durch Heiligkeit.

Das heißt, wenn man sich mit dem Erlaubten heiligt, kommt man so in einen Zustand der Spende, die die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] ist, genannt „meine Spende.“ Das ist die Bedeutung von „von jedem Menschen, dessen Herz ihn willig macht“, sein ganzes Herz, d.h. wenn er sein ganzes Herz spendet, wird er mit Meiner Spende belohnt, um an der Shechina zu haften.

Macht Mir ein Heiligtum, dass Ich unter ihnen wohne

4. Rabash. Artikel Nr.13

Das Herz eines Menschen sollte ein Tempel für den Schöpfer sein, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen Mir ein Heiligtum machen, damit Ich unter ihnen wohne.“ Man sollte mit der Anwesenheit der Shechina belohnt werden, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige braucht das Herz“, was bedeutet, dass alles, was der Schöpfer braucht, das Herz des Menschen ist, so dass Er ihm geben kann, was Er ihm geben möchte.

5. Rabash. 940. „Der Punkt im Herzen“

Als der Tempel zerstört wurde, steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde in ihnen wohnen.“ Dies bezieht sich auf den Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt, wie es geschrieben steht: „Und Ich werde in ihnen wohnen.“ Daher sollte man versuchen, seine Struktur der Kedusha [Heiligkeit] zu bauen, und die Struktur sollte in der Lage sein, die obere Fülle zu enthalten, die „Fülle, die vom Geber zum Empfänger ausgegossen wird.“ Nach der Regel muss jedoch eine Gleichwertigkeit der Form zwischen dem Geber und dem Empfänger bestehen, so dass auch der Empfänger das Ziel haben muss, wie der Geber zu schenken.

Dies wird „Handeln“ genannt, wie es geschrieben steht: „Sie sollen Mir einen Tempel machen“, wobei sich das Handeln auf das Kli [Gefäß] und nicht auf das Licht bezieht, da das Licht zum Schöpfer gehört und nur das Handeln zu den Geschöpfen gehört.

Das Licht wird „ein Segen des Schöpfers“ genannt, denn es steht geschrieben: „Und ich werde dich segnen in allem, was du tust.“

6. Sohar für Alle, Truma [Spende], „Und sie sollen eine Spende für mich nehmen“ 38-39

Es steht geschrieben: „Und sie sollen eine Spende für Mich nehmen von jedem Menschen“, von jedem, der „ein Mensch“ genannt wird, der seinen Trieb überwunden hat, „dessen Herz ihn bewegt“, das heißt, der vom Schöpfer begehrt wird. Es steht geschrieben: „Mein Herz sprach zu Dir“; „Der Fels meines Herzens“; „Froh des Herzens“; „Sein Herz war fröhlich.“ Das sind alles Herzensanliegen des Schöpfers, sein Wille. Auch hier gilt: „Wessen Herz ihn bewegt“ ist das Herz des Schöpfers. Von ihm „sollst du meine Spende nehmen“, denn da ist der Schöpfer, der in ihm wohnt und nicht woanders.

Und woher wissen wir, dass der Schöpfer ihn begehrt und Seinen Wohnsitz in ihn legt? Wenn wir sehen, dass der Wille des Menschen darin besteht, dem Schöpfer mit seinem Herzen, seiner Seele und seinem Willen nachzujagen und ihn anzustrengen, dann wissen wir mit Sicherheit, dass die Gegenwart des Schöpfers dort präsent ist. Dann müssen wir diesen Menschen für den vollen Preis kaufen, uns mit ihm verbinden und von ihm lernen. Wir lernen darüber: „Und kaufe dir einen Freund.“ Er sollte für den vollen Preis gekauft werden, um mit der Gegenwart des Schöpfers, die in ihm ist, belohnt zu werden. So weit müssen wir einem gerechten Mann nachjagen und ihn kaufen.

7. Rabash. Artikel 26 (1986) „Ein naher Weg und ein weiter Weg“

Es ist so, wie Baal HaSulam sagt, dass der Ort, an dem der Schöpfer offenbart wird, Shechina genannt wird, und der Schöpfer wird Schochen genannt. Doch wann wird Er Schochen genannt? Wenn es jemanden gibt, der den Schochen erlangt. Zu dieser Zeit sagt er, dass Shochen und Shechina nicht zwei Dinge sind, sondern eins. Das heißt, der Schochen wird „Licht ohne Kli [Gefäß]“ genannt, und die Shechina ist der Ort, an dem der Schöpfer offenbart wird. Daraus folgt, dass alles, was es an dem Ort gibt, an dem der Schöpfer offenbart wird, der Schöpfer ist und nichts anderes. Es gibt jedoch Licht und Kli, d.h. es gibt ein Kli, das das Licht erlangt.

Daraus folgt, dass der Ort, an dem der Schöpfer sich entschieden hat, Seinen Namen zu setzen, so ist, wie wir lernen, dass wir unsere Gefäße des Empfangens zu sein korrigieren müssen, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Das ist die Bedeutung der Gleichwertigkeit der Form. Dann, an diesem Ort, erscheint der Name des Schöpfers.