Parashat WaEra (Und Ich Erschien)

Parashat WaEra (Und Ich Erschien)

Und Gott sprach zu Moses

1. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 924, „Und Gott redete zu Mose“

„Und Gott sprach zu Mose.“ Gott ist die Natur. Was die Natur betrifft, so hast du recht, dass du nicht den Treibstoff hast, um deine Arbeit fortzusetzen. „Und sprach zu ihm: ‚Ich bin der Ewige.’„ Der Schöpfer ist die Qualität der Barmherzigkeit, und durch seine Barmherzigkeit können sie Kräfte und Treibstoff über die Natur und über die Vernunft ausdehnen, und darüber können sie nicht mehr argumentieren, denn alle Argumente, die ein Mensch vorbringen kann, sind nur dort, wo die Vernunft es bejaht. Aber über dem Verstand kann alles geschehen, nur müssen wir den Glauben erhöhen, dass der Schöpfer über der Natur helfen kann.

In der Tat ist es unmöglich, etwas über der Natur zu empfangen, bevor man sich entscheidet, dass dies nicht innerhalb der Natur geschehen kann. Erst nachdem man an der Natur verzweifelt, kann man um Hilfe von oben bitten, um Hilfe über der Natur zu erhalten.

Ich werde dich von der Bedrängnis Ägyptens befreien

2. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 877,“ Drei Gebete – 2“

Es steht geschrieben: „Und ich hörte auch das Seufzen der Kinder Israels, dass die Ägypter sie versklavten, und ich gedachte an meinen Bund usw., und ich will euch erlösen von der Bedrängnis Ägyptens“ (2. Mose 6). Daraus folgt, dass, sobald sie ein Kli zu empfangen haben, ich ihnen die dafür notwendige Kraft geben werde.

3. Rabash, Artikel Nr. 11 (1988), „Was sind die zwei Unterscheidungen vor liShma?“

Es ist bekannt, dass es kein Licht ohne Kli gibt. Mit anderen Worten, es ist unmöglich, jemandem etwas mit Gewalt zu geben, denn es ist bekannt, dass es in der Spiritualität keinen Zwang gibt. Deshalb, wenn ein Mensch betrübt ist und Schmerzen und Leiden erduldet, weil er nicht in der Lage ist, aus der Eigenliebe herauszutreten und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten, schreit er zum Schöpfer, damit er ihm hilft und ihm gibt, was er will. Das heißt, wenn der Schöpfer ihm dies gibt: die Fähigkeit, seine eigene Autorität zu widerrufen und sich vor der Autorität des Schöpfers zu annullieren, denn er will nur die einzige Autorität in der Welt sein, nämlich die Autorität des Schöpfers; dies ist seine einzige Rettung. Dies wird damit bedacht, dass er ein Kli und ein Bedürfnis nach der Hilfe des Schöpfers hat.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Und Gott hörte ihr Seufzen.“ Das heißt, sobald sie ein Kli hatten, was ein Wunsch und ein Bedürfnis ist, die Fähigkeit zu haben, um des Schöpfers willen zu arbeiten, dann kommt die Zeit, in der „Gott ihr Seufzen hörte“, was bedeutet, dass dann die Erlösung begann – sie aus der Bedrängnis Ägyptens zu befreien.

4. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit?“

Als Mose kam und die Verkündigung der Erlösung ankündigte, konnten sie so etwas nicht glauben – dass sie aus dem Exil in Ägypten befreit werden würden, wie es geschrieben steht: „Und ich werde euch aus der Bedrängnis Ägyptens herausführen und euch von ihrer Arbeit erlösen.“ Das heißt, sie werden nicht nur keine harte Arbeit haben, sondern überhaupt keine Arbeit mehr haben. Das konnten sie nicht glauben, dass so etwas sein könnte.

Hätten sie es geglaubt, dann wären sie durch die Kraft des Glaubens aus dem Exil herausgekommen.

5. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch es auf sich nehmen sollte, um des Schöpfers willen zu arbeiten, wird diese Arbeit als Niedrigkeit angesehen, da er darin keinen Geschmack von Wichtigkeit findet. Daraus folgt, dass dadurch, dass Malchut im Staub war, was etwas unwichtiges ist, dies zu harter Arbeit führte.

Dies wird „Mangel an Geist“ genannt, was bedeutet, dass Malchut, welche wichtig ist, was also bedeutet, dass derjenige, der dem König dient, als einer angesehen wird, „der das Angesicht des Königs sieht“, der an erster Stelle im Königreich sitzt. Doch diese Leuten sehen nicht, dass sie beim König sitzen, und als das Angesicht des Königs sehend angesehen werden, als erste im Königreich sitzend – sie betrachten es als harte Arbeit. Und  [über sie] sagen wir, dass sie „Mangel an Geist“ haben, was bedeutet, dass sie nicht in Hochstimmung sind.

Wenn Malchut jedoch im Exil unter der Herrschaft der Klipot (Schalen/Schalen) ist, betrachten sie Malchut als Staub, unwichtig. Dies wird „Mangel an Geist“ genannt, wenn Malchut keine Hochstimmung geben kann, wie man sich fühlen sollte, wenn man beim König wohnt. Daraus folgt, dass „Mangel an Geist und harte Arbeit“ miteinander verbunden sind. Das bedeutet, dass, wenn Malchut im Staub liegt, unwichtig ist, dies harte Arbeit verursacht.

6. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Ein Mensch sollte glauben, dass er in Wahrheit Fortschritte macht, und der Verstand, der sieht, dass er jedes Mal mehr in Eigenliebe versunken ist und dass er jetzt schlechter dran ist – d.h. in einem Zustand der Niedrigkeit, der schlimmer ist als zu Beginn der Arbeit der Selbsthingabe – ist, weil „Denn ich habe sein Herz verhärtet.“

Mit anderen Worten, der Schöpfer zeigt ihm jedes Mal, was es bedeutet, nicht für den eigenen Nutzen zu arbeiten, sondern nur um des Schöpfers willen, indem der Schöpfer einen Menschen die Bedeutung dessen erkennen lässt, nicht für sich selbst zu arbeiten. Daran sieht man, wie sehr dies gegen die Natur ist. Da der Mensch mit dem Wunsch erschaffen wurde, um seiner selbst willen zu empfangen, und nun etwas tun will, was gegen die Natur ist, wird es deshalb „harte Arbeit“ genannt.

7. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und aus harter Arbeit“ an der Arbeit?“

Wenn ein Mensch die Arbeit beginnt, beginnt er in Lo liShma (nicht um ihrer selbst willen), das heißt um seiner selbst willen. Danach beginnt er zu verstehen, dass die Tatsache, dass er in Lo liShma arbeitet, nur eine Segula (Heilmittel/Kraft/Qualität) ist, durch die er liShma (um Ihretwillen) erreichen kann, wie unsere Weisen sagten: „Von Lo liShma kommen wir zu liShma, denn das Licht darin korrigiert ihn“, und er glaubt, dass er am Ende liShma erreichen wird.

Danach geht der Mensch einen weiteren Schritt vorwärts und beginnt, sich anzustrengen. Er tut Dinge, die ihn zu liShma bringen werden, d.h. er beginnt zu verstehen, dass man Handlungen ausführen und beabsichtigen muss, dass diese Handlungen ihn auf die Ebene von liShma bringen werden, und er rechnet sich aus, wie sehr er bereits mit der Materie von liShma belohnt wurde.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt er die Wahrheit zu sehen, wie weit er von der Arbeit der Selbsthingabe entfernt ist. Mit jeder Zeit sieht er mehr, wie sehr er nur in Eigenliebe versunken ist. Er sieht, dass er jeden Tag einen Rückschritt macht, und dann wird seine Arbeit, bei der er arbeiten will, um zu beschenken, „harte Arbeit“ genannt.

8. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „Aus Mangel an Geist und für harte Arbeit,“ in der Arbeit?“

Nach einiger Zeit der Anstrengung in diesem Job hat er nicht nur keine Fortschritte gemacht, sondern er hat sich sogar zurückentwickelt, sein Körper sagt ihm: „Du verschwendest Energie in diesem Beruf; dieser Job ist nichts für dich. Dieser Beruf erfordert besondere Fähigkeiten und ein tapferes Herz. Geh und suche dir einen anderen Beruf wie alle anderen, und sei keine Ausnahme.“

Daraus folgt, dass dies „harte Arbeit“ genannt wird, denn bei jeder Arbeit, wenn er sich anstrengen und auf die Arbeit des Schenkens gehen will, lässt der Körper ihn nicht arbeiten, indem er ihm mit gerechten Argumenten Widerstand leistet.

Und in der Tat, innerhalb des Verstandes ist er absolut im Recht. Daraus folgt, dass die Verleumdung, die er von seinem Körper hört, die Arbeit schwer für ihn macht, weshalb sie „harte Arbeit“ genannt wird.“

9. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch spürt, wie weit er von der Arbeit der Selbsthingabe entfernt ist und dass er in Eigenliebe versunken ist, ist dies eine Offenbarung von oben. Nun wird diese Arbeit härter, was bedeutet, dass ihm einmal von oben die Bedeutung von „um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen“ mitgeteilt wurde, nun ist seine Arbeit härter geworden.

Der Mensch denkt jedoch, dass er jetzt schlechter geworden ist als zu Beginn der Arbeit, um zu beschenken, als ob er selbst jetzt schlechter geworden ist. Zu dieser Zeit muss ein Mensch glauben, dass dies nicht so ist. Vielmehr hat er sich der Wahrheit genähert, indem der Schöpfer ihn über seine wahre Situation informiert hat. Daraus folgt, dass durch die Arbeit, als er mit dieser Arbeit begann, die ihm jetzt als harte Arbeit erscheint, es so ist, weil der Schöpfer sich ihm zugewandt hat, weil er jetzt in einem besseren Zustand ist, als wenn er noch nicht in die Arbeit der Selbsthingabe involviert war.

10. Rabash, Artikel Nr. 16 (1990), „Was ist „aus Mangel an Geist und für harte Arbeit“ in der Arbeit?“

Wir sehen, dass gerade dann, wenn alles Schlechte offenbart ist, ein vollständiges Kli vorliegt, in dem ein vollständiges Licht leuchten kann. Aus dem oben Gesagten sehen wir, warum der Schöpfer sein Herz verhärtete, was bedeutet, dass das Herz, das „Verlangen“ genannt wird, sich der Arbeit der Selbsthingabe jedes Mal stärker widersetzte. Der Verstand ist, dass wir harte Arbeit brauchen, denn nur durch das Leiden der harten Arbeit, induzieren diese Leiden einen Aufschrei zum Schöpfer mit dem vollständigen Wunsch, dass Er ihm hilft, aus der Herrschaft des Pharaos, dem König von Ägypten, herauszukommen. Das heißt, gerade aus dem Zustand der Niedrigkeit heraus, wenn der Mensch spürt, dass es ihm schlechter geht als allen anderen Menschen, drängt es ihn, aus ganzem Herzen zum Schöpfer zu schreien, ihm zu helfen.