Parashat WaJeze (Und Jakob ging hinaus)

Parashat WaJeze (Und Jakob ging hinaus) – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

„Jakob ging von Beer Sheba aus und ging nach Haran“

1. Rabash, Artikel 10 (1985), „Jakob ging hinaus“.

„Jakob ging hinaus“. Nach RASHIs Interpretation: „Es hätte nur geschrieben stehen sollen ‚Jakob ging nach Haran’. Warum wird sein Weggehen erwähnt? Es heißt, dass das Weggehen eines Gerechten aus einem Ort einen Eindruck hinterlässt. Wenn der Gerechte in der Stadt ist, ist er seine Pracht, er ist sein Glanz, er ist seine Majestät. Wenn er sie verlässt, dann verlässt sie ihre Pracht, ihr Glanz verlässt sie, und ihre Majestät verlässt sie. So weit seine Worte.

Wir sollten das Obige in der Arbeit verstehen. Was ist ein Gerechter, und was ist der Eindruck, den ein Gerechter bei seinem Weggehen macht?

Wir sollten interpretieren, dass der Schöpfer „Gerechter“ genannt wird, wie geschrieben steht: „Der Ewige ist der Gerechte, und ich und mein Volk sind die Bösen. Das heißt, wenn ein Mensch dem Schöpfer nahe ist, d.h. fühlt, dass der Schöpfer ihm nahe ist, fühlt er, wie der Schöpfer ihm Gutes tut. In dieser Zeit fühlt er guten Geschmack in der Tora und im Gebet, und bei all seinen Aktivitäten fühlt er, dass der Schöpfer ihm nahe ist. Was auch immer er tut, er tut es mit Freude und Hochgefühl.

Danach kommt er in einen Abstieg und fühlt eine Geschmacklosigkeit beim Studium der Tora und den guten Taten. Aber er bleibt mit dem Eindruck zurück, den er während des Aufstiegs hatte, als er beim Studium von Tora und Mizwot (Geboten) guten Geschmack fühlte und in einem Zustand der Freude war. Dieser bleibende Eindruck lässt ihn sehnsüchtig in den vorherigen Zustand zurückkehren.

2. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 370. „Der Weg des Landes ging der Tora voraus“

„Jakob ging von Beer-Sheva hinaus“, das ist das Land Israel, ein Brunnen, aus dem Wasser gepumpt wird, wenn ein Mensch sich gesättigt fühlt und es ihm an nichts fehlt, „und ging nach Haran“, an einen Ort, wo es keine Sättigung gibt und wo Haron Af (Zorn/Zorn) ist. Dies wird „Abend“ genannt. Zu dieser Zeit ist der Körper nicht verpflichtet, seinem Freund zu danken und etwas von seinem Freund zu verlangen. Im Gegenteil, er hat Klagen gegen seinen Freund.

„Und er kam an den Ort.“ Dies ist eine Korrektur, denn selbst an einem Ort, der das Abendgebet ist, wenn das Gebet freiwillig ist, also eine Wahl, sollte er sich überwinden und beten. Aber der Körper fühlt keine Verpflichtung, solange es für ihn dunkel ist.

Daher hat Jakob, der Älteste unter den Urvätern, die Ganzheit für die Allgemeinheit hergestellt.

3. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 368, „Und siehe, der Ewige stand über ihm“.

Der Sohar interpretiert: „Und Jakob verließ Beer-Sheva“, d.h. er verließ das Land Israel und ging nach Haran“, d.h. ins Ausland. Dadurch kommt er in einen Zustand des „Zorns“. Bei einem Menschen gibt es die Qualität des „Aufstehens“, wenn er aufrecht steht, und die Qualität des „Hinlegens“, wenn er von seiner Stufe fällt. Das Fallen wird „hinlegen“ genannt.

Deshalb wurde ihm gesagt: „Das Land, auf dem du liegst“, das du als auf der Erde liegend empfindest, was bedeutet, dass er das Himmelreich nicht so auf sich nehmen konnte, wie es sein sollte. Wisse, dass dies nicht nur ein Land ist, was nur die Qualität von Malchut ist, die eine kleine Stufe ist. Vielmehr ist dieses Land eine hohe Stufe.

Daher sollte man große Anstrengungen dafür unternehmen, da der ganze Verdienst des Landes Israel von diesem Land abhängt. Der Schöpfer hat versprochen: „Ich werde es dir und deinen Nachkommen geben“, und wenn du das Land empfängst, wird alles in deiner Hand sein.

„Und siehe, eine Leiter wurde auf die Erde gestellt, deren Spitze bis zum Himmel reicht.

4. Rabash, Artikel 10 (1985) „Jakob ging hinaus“

Wie am Anfang der Geschöpfe tauchte zuerst der Empfänger auf und wurde dann korrigiert, um zu schenken, so ist auch die Leiter, die einem Menschen gleicht, der auf der Erde steht. Der Anfang ist auf der Erde, und dann erreicht er den Himmel. Das bedeutet, dass wir nicht beeindruckt sein sollten, wenn wir sehen, dass der Mensch voller Weltlichkeit ist und keine Funken der Selbsthingabe hat, und er kann nicht glauben, dass es realistisch ist, dass sein Körper jemals bereit sein wird, nur zu arbeiten, um zu geben. Stattdessen sollte er glauben, dass es der Weg und die Ordnung der Arbeit ist, die der Schöpfer ausdrücklich so will – dass eine Leiter auf die Erde gestellt wird, deren Spitze bis zum Himmel reicht.

5. Rabash, Artikel 10 (1985) „Jakob ging hinaus“.

In dem Maße, in dem er aufsteigt und „seine Spitze bis zum Himmel reicht“, kann er das Maß der Niedrigkeit des Abstiegs schätzen. Deshalb steht es zuerst „aufsteigend“ und dann „absteigend“ geschrieben, denn man spürt, dass man sich nur in dem Maße in einem Zustand der Abstammung befindet, in dem man spürt, wie wichtig es ist, den Himmel zu erreichen.

Dies ist die Bedeutung von „aufsteigen“ und dann „absteigen“, denn die Leiter, die man erklimmen sollte, um seine Berufung zu verwirklichen – denn er wurde vom Schöpfer in diese Welt gesandt – beginnt ab der Stufe „einer Leiter, die auf der Erde aufgestellt ist und deren Spitze den Himmel erreicht“, d.h. ab dem Beginn der Niedrigkeit, die der Wille zum Empfangen ist, was seine Natur ist. „Sein Kopf“ bedeutet, dass er am Ende der Leiter den Himmel erreichen soll, der nur um zu geben ist. Dies wird „Himmel“ genannt, wie die Erde „Empfangen“ und der Himmel „Geben“ genannt wird.

6. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989) „Was bedeutet es, dass die Leiter diagonal ist, in der Arbeit?

Wenn „ihre Spitze bis zum Himmel reicht“, wenn man auf der richtigen Linie geht, die Ganzheit ist, ist es nicht das Ende. Vielmehr muss er auch „auf der Erde wandeln“, das heißt, er muss sehen, dass er noch auf der Erde ist. Und wenn er „auf der Erde“ wandelt, d.h. links, muss er auch wissen, dass er auch rechts wandeln muss, was „seine Spitze reicht bis zum Himmel“ genannt wird. Das heißt, obwohl beide Zustände widersprüchlich und entgegengesetzt sind, sind sie nicht so weit voneinander entfernt und erschaffen eine lange Strecke, um von einem Ende zum anderen zu gehen. Das heißt, wir müssen auf beiden Linien gehen, und das nennt man „eine Schräge“, das heißt, es zeigt, dass wir auf zwei Linien gehen müssen.

7. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989) „Was bedeutet es, dass die Leiter in der Arbeit diagonal ist?

Es steht geschrieben: „Und siehe, eine Leiter wurde auf die Erde gestellt, deren Spitze bis zum Himmel reichte. Das heißt, die Leiter, über die wir zum Königspalast hinaufsteigen, hat zwei Enden. 1) „Eine Leiter wurde auf die Erde gestellt“. Das ist die linke Linie, genannt „Erde“. Man sollte sehen, dass er in die Weltlichkeit gestellt ist, in die Selbstliebe eingetaucht, wie in „die Linke schiebt sich weg“. Dann gibt es Raum, von ganzem Herzen zu beten, denn dann schaut man in seinem Verstand, wie er nichts um des Schöpfers willen tun kann, und nur Er kann ihn von der Herrschaft des Bösen in ihm befreien. Darüber wird gesagt: „Wäre dem Schöpfer nicht geholfen worden, könnte er es nicht überwinden. 2) Es steht geschrieben: „Seine Spitze reicht bis zum Himmel“. Das andere Ende der Leiter ist im „Himmel“, als ob er vollkommene Ganzheit hätte, weil er mit seinem Los zufrieden ist, in dem kleinen bisschen Kontakt, das er mit der Arbeit des Schöpfers hat. Er fühlt, dass er damit zufrieden ist, denn es ist ein großes Privileg, mit dem Dienst für den König belohnt zu werden und auch nur einen Augenblick am Tag mit Ihm zu sprechen; das genügt ihm, um in guter Laune zu sein, und er dankt dem König dafür und lobt Ihn.

8. Rabash, Artikel Nr. 10 (1989) „Was bedeutet es, dass die Leiter in der Arbeit diagonal ist?

Wir werden die Bedeutung von „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“ verstehen. Die beiden Enden der Leiter zeigen, dass sie einander entgegengesetzt sind. Einerseits ist sie „auf die Erde gesetzt“, was auf die Niedrigkeit hinweist, wenn er im Verstand sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, weil er in die Eigenliebe eingetaucht ist, was die Ungleichheit der Form ist. Auf der anderen Seite „reicht seine Spitze bis zum Himmel“, als ob er vollkommene Ganzheit hat und er mit seinem Los glücklich ist und sich freut, als ob er im Himmel ist und keine Verbindung zur Weltlichkeit hat. Dies wird als die Leiter angesehen, die schräg steht. Das ist die Bedeutung der Worte, „zwei Schriften, die sich gegenseitig verleugnen, bis die dritte Schrift kommt und sich zwischen ihnen entscheidet“.

Dies ist die mittlere Linie. Das heißt, diese beiden Zeilen erzeugen eine dritte Schrift, die der Schöpfer ist, die „Mittlere Linie“ genannt wird. Dies ist, wie unsere Weisen sagten (Nida 31a): „Es gibt drei Partner im Menschen: Der Schöpfer, sein Vater und seine Mutter. Sein Vater sät das Weiße; seine Mutter sät das Rote; und der Schöpfer setzt in ihn einen Geist und eine Seele.

„Und eure Nachkommen werden sein wie der Staub der Erde.“

9. Rabash, Artikel Nr. 29 (1991), „Was bedeutet es, dass ein Hohepriester eine Jungfrau zur Frau nehmen soll, in der Arbeit?

Man sollte versuchen, sich anzustrengen, um die Tora zu erhalten. Um die Tora zu erlangen, sollte man das Himmelreich über dem Verstand annehmen. Das heißt, entgegen seiner Ansicht, was bedeutet, dass er für sich selbst nichts braucht, sondern nur um des Schöpfers willen. So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (1. Mose 28:14): „Und deine Nachkommen werden sein wie der Staub der Erde“. „Deine Nachkommenschaft“ bedeutet Banim (Söhne). In der Arbeit bedeutet Banim Havana (Verstehen) in Tora und Mizwot. Der Schöpfer versprach Jakob, dass Verständnis in Tora und Mizwot nur dann erlangt werden kann, wenn man zustimmt, „wie der Staub der Erde“ zu sein, d.h., dass er zustimmt, Tora und Mizwot zu beobachten, auch wenn er kein Gefühl darin fühlt und nur den Geschmack von Staub in Tora und Mizwot schmeckt, da er sagt: „Ich arbeite für den Schöpfer. Wenn Er will, dass ich auf diese Weise für Ihn arbeite, stimme ich zu.“ (Ich arbeite für den Schöpfer) Dann wird er mit Gadlut (Größe) und Verständnis belohnt.

Esau’s und Laban’s Argumente

10. Rabash, Artikel Nr. 11 (1985), „Betreffend der Debatte zwischen Jakob und Laban“.

Wir sollten wissen, was das Urteilsvermögen von Esau ist, das wir korrigieren müssen. Es ist bekannt, dass es gegenüber von Kedusha Klipa gibt. Im Allgemeinen wird sie „die Klipa von Esau“ genannt. Es gibt jedoch viele Stufen in der Klipa, und jede Unterscheidung hat ihren eigenen Namen. Auch Kedusha hat viele Unterscheidungen, und jede Unterscheidung hat ihren eigenen Namen.

Im Allgemeinen wird Kedusha Sefirot und Parzufim (Mehrzahl von Partzuf) und Welten genannt. Und im Allgemeinen bedeutet Kedusha „um zu geben“, während Tuma’a (Unreinheit) „um zu empfangen“ bedeutet, was Eigenliebe ist.

Wenn ein Mensch Tora und Mizwot beobachtet, um diese Welt oder die nächste Welt zu empfangen, werden diese beiden Unterscheidungen als lo liShma betrachtet. Nur derjenige, der Tora und Mizwot beachtet, weil „Er ist groß und herrschend“, d.h. wegen der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers, wird dies als Lishma bezeichnet (siehe Das Buch Sohar, Punkt 190). Dies wird „um zu geben und keinen Lohn für seine Arbeit zu empfangen“ genannt, und es wird „reine Arbeit“ genannt.

11. Rabash, Artikel Nr. 4 (1987) „Es ist verboten, etwas Gutes von einem schlechten Menschen zu hören“ (siehe Das Buch von Zohar, Punkt 4)

fragte Baal HaSulam danach: Wer von ihnen hat ein wahres Argument vorgebracht, Laban oder Esau? Er sagte, dass in Wahrheit, beide sagten die Wahrheit – was gut für die Sitra-Achra ist, dass sie einen Menschen daran hindern, die Ganzheit zu erreichen. Der Unterschied liegt in ihren Argumenten: ob es vor der Tat oder nach der Tat kommt. Das heißt, vor der Tat, wenn ein Mensch in Kedusha etwas überwinden und etwas tun will, um dem Schöpfer zu nützen, kleidet sich der böse Trieb in das Argument eines Gerechten und sagt es ihm: „Du kannst nichts für Kedusha tun. Vielmehr ist alles, was du tust, für mich“. Das heißt: „Alles, was du siehst, gehört mir“. Das heißt, du tust alles für die Sitra-Achra. In diesem Fall ist es besser für dich, zu sitzen und nichts zu tun. Warum sich anstrengen, um deine Faulheit zu überwinden? Dadurch unterwirft sie einen Menschen, damit er sich nicht auf Tora und Mizwot einlässt. Das ist das Argument von Laban.

12. Rabash, Artikel Nr. 4 (1987), „Es ist verboten, etwas Gutes von einem schlechten Menschen zu hören“.

Esau’s Argument ist nach der Tat. Das heißt, wenn man schließlich Labans Argument überwindet und dem Weg Jakobs folgt, kommt Esau zu ihm und sagt: „Siehst du, was für ein mächtiger Mann du bist? Du bist nicht wie deine Freunde. Sie sind faul und du bist ein Mann! Es gibt niemanden wie dich!“ Das versetzt ihn in die Begierde des Stolzes, von der unsere Weisen sagten (Sota 5b): „Rav Hasda sagte: ‘Mar Ukva sagte: ‘Jeder Mann, in dem ein krasser Geist ist, der Schöpfer sagte: ‘Er und ich können nicht in der Welt wohnen.

Aus diesem Verstand tritt Jakob ihm entgegen und argumentiert: „Das ist falsch! Alles, was ich getan habe, war nur für dich“, d.h. zu seinem eigenen Nutzen, der ein Wille zum Empfangen ist, der zur Sitra-Achra gehört. „Jetzt muss ich die Arbeit von neuem beginnen, so dass alles für den Schöpfer und nicht für dich sein wird. Aber bis jetzt habe ich nur für dich gearbeitet“. Das ist es, was Jakob Esau geschenkt hat, und Esau wollte von ihm nicht empfangen und argumentierte im Gegenteil, dass Jakob gerecht war und nur für den Schöpfer und nicht zu seinem eigenen Nutzen gearbeitet hat.

„Und Jakob erhob sich aus seinem Schlaf

13. Rabash, Artikel Nr. 6 (1987) „Die Bedeutung des Glaubens, der immer gegenwärtig ist“.

Es steht geschrieben: „Und Jakob erhob sich aus seinem Schlaf… und nahm den Stein, den er unter sein Haupt gelegt hatte. Es ist bekannt, dass ein Stein Malchut heißt, und Malchut heißt „Glaube“. Das heißt, wenn ein Mensch verstehen will, und Verstehen wird „Kopf“ (Verstand) genannt, dann nimmt er dieses Verstehen in seinen Verstand und legt es unter seinen Kopf. Das bedeutet, dass er den Glauben in den Kopf setzt und sein Verstehen und Wissen unter seinen Kopf setzt. Daraus folgt, dass danach die Reihenfolge ist, dass der Glaube oben und der Verstand unten ist.

Dies wird „Glaube über dem Verstand“ genannt. Dementsprechend können wir interpretieren, was geschrieben steht: „Und er nahm einen der Steine des Ortes und legte ihn unter sein Haupt“. Es steht geschrieben: „Und (Jakob) setzte ihn als Grabstein auf“, was bedeutet, dass er den Glauben über die Vernunft zu seinem Stand gemacht hatte. Mazeva (Grabstein) kommt von dem Wort Mazav (Zustand), was bedeutet, dass der Zustand, den er die Struktur von Kedusha errichten will, im Glauben über den Verstand sein wird.

Jakobs Traum

14. Rabash, Artikel Nr. 6 (1987) „Die Bedeutung des Glaubens, der immer gegenwärtig ist“.

Warum der Traum der Lösung folgt. Der Sinn ist, dass das Versprechen des Schöpfers, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, von der Arbeit des Menschen in dieser Welt abhängt, wo diese Welt wie ein Traum ist, und alles von ihrer Lösung abhängt, davon, wie sie gelöst wird. Das heißt, wenn die Lösung in dieser Welt zum Besseren ist, d.h. wenn alle Handlungen eines Menschen Gutes tun, d.h. schenken, dann wird das Versprechen, das der Schöpfer versprochen hat, Gutes zu tun, in Erfüllung gehen. Wenn die Lösung dem bösen Trieb folgt, dann kann der Traum, der die Arbeit in dieser Welt ist – die der Schöpfer im Überfluss geben wird – nicht wahr werden.

Dementsprechend können wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Alle Träume folgen dem Mund“. Das heißt, wenn ein Mensch mit dem Mund Gutes sagt, das heißt, dass er immer sagt, dass wir gute Taten tun sollen, dass alles für den Schöpfer ist und nicht um seiner selbst willen, dann wird der gute Traum wahr. Das heißt, er wird, wie unsere Weisen sagten (Brachot 17), mit „Du wirst deine Welt in deinem Leben sehen und dein Ende im Leben der nächsten Welt“ belohnt.

Aber wenn sich sein Mund schlecht löst und er sagt, dass er sich um seinen eigenen Vorteil kümmern muss, ist es ein schlechter Traum, weil er den Traum negativ gelöst hat. Daraus folgt, dass der Schöpfer Sein Versprechen gab, die Freude und das Vergnügen als einen Traum zu geben, das heißt in dieser Welt, die wie ein Traum ist.

„Und er nahm von den Steinen des Ortes“

15. Rabash, Artikel Nr. 6 (1987) „Die Bedeutung des Glaubens, der immer gegenwärtig ist“.

„Und er nahm von den Steinen des Ortes“ bedeutet, dass er die Steine genommen hat, also die Verständnisse und Begriffe und Ansichten des Ortes, wo jeder seine eigene Sichtweise hat. Nach dem Verstand eines jeden soll er auf dem Weg des Schöpfers nur dort wandeln, wo der Intellekt diktiert, und nicht gegen den Verstand gehen und sagen, dass uns deshalb Verstand gegeben wurde – so dass wir verstehen werden, was wir tun. Er sah jedoch, dass, obwohl jeder einen anderen Intellekt hat, er sah, dass der Schöpfer, indem er die Geschöpfe mit der Natur des Empfangen-Wollens erschaffen hat, hier wirklich nur eine Ansicht gibt, nämlich die Eigenliebe, außer dass jeder seine Eigenliebe mit einem besonderen Intellekt hervorruft. Aber sie sind insofern gleich, als sie nur der Wille zum Empfangen sind und nichts weiter. Es ist, wie es geschrieben steht: „Und er nahm den Stein“, einen Stein.

Das heißt, er setzte die Vernunft, „Stein“ genannt, unter seinen Kopf und nahm den Glauben in sein Haupt, wobei die Vernunft unter dem Glauben stand. Das Gelübde lautete: „Wenn Gott mit mir ist“, d.h. wenn er mit einem Gruß an die Shechina (Gottheit) belohnt wird, wie geschrieben steht: „Dann wird der Ewige ein Gott für mich sein“. Und dennoch werde ich dies nicht als Grundlage nehmen, sondern meine ganze Struktur des Hauses Gottes wird auf dem Glauben über dem Verstand beruhen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Dieser Stein, den ich als Grabstein aufgestellt habe, wird Gottes Haus sein.