Parashat WaYera

Parashat WaYera – Ausgewählte Passagen aus den Quellen

Und der Ewige erschien ihm bei den Eichen von Mamre

1. 1. Mose 18: 1-2

Und der Ewige erschien ihm bei den Eichen von Mamre, als er in der Hitze des Tages an der Tür seines Zeltes saß. Er erhob seine Augen und sah, und siehe, drei Männer standen vor ihm. Als er sie sah, lief er Eingang des Zeltes weg, um ihnen zu begegnen, und beugte sich zur Erde.

2. Rabash, Artikel 6 (1985), „Und der Ewige erschien ihm an den Eichen von Mamre“.

„Wie kann man sagen, dass, wenn der Schöpfer ihm befahl, sich selbst zu beschneiden, er die Freunde befragte, ob er auf den Schöpfer hören sollte oder nicht? Kann so etwas gesagt werden?“

Wir sollten dies in der Arbeit interpretieren. Als der Schöpfer ihm befahl, sich selbst zu beschneiden, beriet er sich mit seinen Freunden, d. h. mit seinem Körper, denn der Körper ist derjenige, der die Ausführung auszuführen hat. Deshalb fragte er seinen Körper, ob er einverstanden sei, oder ob er meinte, dass er dem Gebot des Schöpfers nicht gehorchen solle. Das ist so, weil die Freunde des Menschen im Körper sind, das heißt, sie sind die Wünsche, die zusammen sind, mit dem Körper verbunden, und er muss sie fragen, weil sie diejenigen sind, die das Gebot, das er vom Schöpfer bekommen hat, halten müssen. Dann, wenn er ihre Meinungen kennt, kann er wissen, was zu tun ist.

3. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel 350 (1982), „Und der Ewige erschien ihm an den Eichen von Mamre“.

Die drei Freunde, die er fragen wollte, beziehen sich auf seinen eigenen Körper, und sie selbst müssen zustimmen. Wenn sie nicht einverstanden sind, müssen wir mit Gewalt gehen. Zuerst müssen wir es in Frieden versuchen, aber wenn es nicht in Frieden funktioniert, dann müssen wir gegen den Körper kämpfen.

4. Rabash, Artikel 6 (1985), „Und der Ewige erschien ihm an den Eichen von Mamre“.

Mamre kommt von den Worten, „weil er Himra (ungehorsam)  gegenüber Aner war“. Er sagte ihm, er solle über das Wissen gehen. Das ist die Bedeutung von „Und der Ewige erschien ihm bei den Eichen von Mamre“, denn genau dort, wo man über das Wissen geht, wo es keinen Verstand gibt, genau dort erscheint der Schöpfer, und man wird mit dem Daat (Wissen) der Heiligkeit belohnt. Deshalb nennt man sie Mamre (Ungehorsam), die als über dem Wissen stehend betrachtet wird, „die Seele des Verstands und der Weisheit“ genannt, denn genau dort, wo man sich über das Wissen stellt, erscheinen der Verstand und die Weisheit.

5. Rabash, Artikel 6 (1985), „Und der Ewige erschien ihm an den Eichen von Mamre“.

Mamre sagte ihm: „Erinnere dich an den Tag, an dem die Chaldäer dich in den Ofen geworfen haben. Mit anderen Worten, er sagte ihm: „Du siehst, dass der Schöpfer sich mit dir über dem Wissen benimmt, weil es einleuchtend ist, dass jemand, der in den Ofen geworfen wird, verbrannt wird, aber deine Rettung liegt über dem, was vernünftig erscheint. Deshalb klammerst auch du dich an Seine Eigenschaften, und auch du verhältst dich über dem Wissen. Das heißt, auch wenn es vernünftig erscheint, dass Aner recht hat, sollst du dich über das Wissen erheben.

6. Rabash, Artikel Nr. 622, „Überwindung“.

Was Abraham betrifft, der um Rat wegen der Beschneidung bittet, so wird in „Siftej Chachamim“ erklärt, dass es einen größeren Lohn für die Mizwa (das Gebot) geben soll, und er dachte, dass sie vielleicht Einwände gegen ihn haben würden.

Wir sollten interpretieren, dass Abraham sah, dass er, da er eine Mizwa hatte, die er nur einmal in seinem Leben machen konnte, das heißt, dass er sich nur einmal um diese Mizwa bemühen konnte, auf die Idee kam, seine Freunde zu fragen. Sollten sie sich widersetzen, wird er große Mühe haben, sie zu überwinden, und „Je nach der Mühe, desto größer ist der Lohn“. Aus diesem Grund stellte er sich selbst auf die Probe, um Belohnung zu erhalten.

Wir sehen daraus, dass er den Willen des Schöpfers so sehr tun wollte, dass es sich für ihn lohnte, sich selbst auf die Probe zu stellen, nur weil er begriff, dass das Tun des Willens des Schöpfers mit einer Überwindungskraft geschehen sollte.

7. Rabash, Artikel Nr. 622, „Überwindung“.

Wir brauchen uns nicht selbst auf die Probe zu stellen, es ist vielmehr eine tägliche Sache, dass die Welt und die Umwelt sich dem Werk des Schöpfers widersetzt und dass wir sie überwinden müssen und nicht darüber nachdenken, was sie sagen, und verstehen müssen, dass dies zu unserem Nutzen ist, dass es für uns ist, um dafür einen Lohn zu bekommen.

Wenn ein gewisser Widerstand gegen die Arbeit auftaucht, müssen wir glücklich sein, denn erst jetzt wird es möglich sein, einen großen Lohn zu erhalten, so wie wenn man glücklich ist, wenn man sieht, dass man einen großen Gewinn erzielen wird. Er schaut nicht auf die Anstrengung, sondern nur auf den Lohn.

8. Rabash, Artikel Nr. 581, „Das Gesetz ist, was entscheidet“.

Der Schöpfer, der ihm sagt, dass er sich selbst beschneiden soll, bezieht sich auf seinen Körper, so dass er das Gebot des Schöpfers befolgen wird. Da der Mensch einen guten Trieb und einen bösen Trieb hat, muss er sehen, dass der Körper einverstanden ist, die Mizwa (Gebot) zu tun.

Man geht davon aus, dass er seine Freunde befragt hat, also den guten Trieb und den bösen Trieb. Wenn also der eine sagt: „Es ist alles mein“, und der andere sagt: „Es ist alles mein“, wie kann man sich entscheiden, was bedeutet, dass jeder von ihnen ihn glauben lässt, dass er recht hat. So brauchte er einen Rat, wie er den bösen Trieb besiegen konnte, denn beide ließen ihn verstehen, so dass sie aus ihrer Sicht auf den Punkt kamen.

Wir können dies verstehen, je nachdem, was erklärt wird: „Man sollte sich immer halb schuldig und halb unschuldig sehen; wenn er eine Mizwa ausführt, usw., wenn er eine Übertretung begeht, usw.“ usw. (Kidushin 40). Also, wenn es halb und halb ist, wer kann das entscheiden?

Die Antwort ist „Tu! Das heißt, er kann nur entscheiden, wenn er handelt, und nicht mit dem Intellekt. Mit anderen Worten, was immer er tut, es wird später dem Intellekt offenbart, ob es eine gute Tat ist oder nicht. Das bedeutet, dass Mamre ihm bei der Beschneidung einen Rat gab, als er sagte: „Steh auf, tu, was dein Herr dir befiehlt“, das heißt handeln, und dann wirst du verstehen, dass der gute Trieb richtig ist und nicht der böse Trieb. Daraus folgt, dass sich der Rat auf das Tun bezieht.

Gäste willkommen heißen

9. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), Was ist „der Vorteil in der Arbeit ist mehr als in der Belohnung“?

Wir sagten über Abraham, dass selbst nachdem er mit der Begrüßung der Shechina belohnt worden war, er sich immer noch danach sehnte, Gäste zu haben, weil er wollte, dass klar war, dass seine Absicht nicht die Belohnung war, sondern dem Rav zu dienen, nicht um Belohnung zu erhalten. Nun werden wir verstehen, was Baal HaSulam über die Frage der Leute über den Vers „Und Israel fürchtete sich“ und dann „und sie glaubten“ erklärt hat, was bedeuten würde, dass sie nicht glauben würden, bevor sie es gesehen haben. Er erklärte, dass es bedeutet, dass sie, selbst nachdem sie mit dem Sehen belohnt wurden, sich nach Glauben sehnten.

Und wie oben gesagt, ist der Vorteil der Arbeit gegenüber der Erwartung von Lohn offensichtlich.

10. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), Was ist „der Vorteil in der Arbeit ist mehr als in der Belohnung“?

Der Schöpfer zeigte Abraham die Liebe, indem er zu ihm kam und den Bund zwischen ihnen schloss, wie geschrieben steht: „Und schloss den Bund mit ihm. Ebenso zeigte Abraham seine Liebe zu Ihm, indem er sich beim Schöpfer beklagte, dass er Ihm nicht dienen wollte, um Lohn zu erhalten, und dass Abraham sich deshalb nach einer Arbeit sehnte, die „Gastfreundschaft“ genannt wurde, wie wir bei der Begrüßung der Gäste erklärten.

11. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), Was ist „der Vorteil in der Arbeit ist mehr als in der Belohnung“?

Die hauptsächliche Vorbereitung, die „Arbeit“ genannt wird, besteht darin, dass man sich darauf vorbereiten muss, seine Autorität, d.h. sein Selbst, aufzuheben. Wir können dies Gastfreundschaft (Begrüßung der Gäste) nennen, was bedeutet, dass er die Sicht der Hausherren aufhebt und sich nach der Sicht der Tora sehnt, was „Annullierung der Autorität“ genannt wird. Natürlich wird er zum Gast des Schöpfers, der der Gastgeber der ganzen Welt ist.

Und da es dabei Höhen und Tiefen gibt, was bedeutet, dass der Körper ihn oft erkennen lässt, dass auch er Gastgeber ist, was bedeutet, dass er tun darf, was er will, und nicht dem Gastgeber, der der Schöpfer ist, unterworfen ist. Natürlich will er tun, was immer er will. Aber später überwindet ein Mensch die Gedanken und Wünsche des Körpers und akzeptiert, dass er der Gast ist und der Schöpfer der Gastgeber ist, und ein Mensch hat keine Autorität; er ist nur ein vorübergehender Gast in dieser Welt.

Diese Angelegenheit, nämlich diese Auf- und Abstiege, wiederholen sich.

12. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), Was ist „der Vorteil in der Arbeit ist mehr als in der Belohnung“?

Von Zeit zu Zeit lässt ein Mensch immer wieder Gäste in seinen Körper. Das heißt, ein Mensch geht immer mit dem Gedanken umher, dass er der Gast ist. Wir können dies „Begrüßung von Gästen“ nennen, wobei er jedes Mal Gedanken an Gäste in seinen Körper lässt. Aber das ist eine große Arbeit, weil es gegen die Natur des Körpers ist.

Danach wird er mit der Belohnung „Begrüßung der Shechina“ belohnt. Damit man sich nicht vormacht, dass es ihm nicht um die Belohnung, genannt „um Belohnung zu erhalten“, geht, sondern dass er nicht arbeiten will, um Belohnung zu erhalten, sieht man die Größe eines Menschen, wenn er sagt: „Gäste zu begrüßen ist größer als die Shechina zu grüßen“. Dann wird ein klares Bewusstsein eingraviert und wird im Menschen deutlich, dass er nicht auf den Lohn schaut, sondern auf die Arbeit und die Arbeit ist, damit er etwas hat, mit dem er dem Schöpfer dienen kann, und das ist alles, was er will.

Was immer Sarah euch sagt, tut, was sie euch sagt

13. 1. Mose 21: 12

Gott aber sprach zu Abraham: „Sei nicht unzufrieden wegen des Jungen und wegen deiner Magd. Was immer Sarah dir sagt, tu, was sie dir sagt, denn durch Isaak wird dein Nachkomme benannt werden.

14. Sohar für Alle. WaYera (Der Ewige erschien), Und Er sagte: „Sie ist meine Schwester“, Nr. 345

Abraham verließ sich überhaupt nicht auf sich selbst, da er immer die Gegenwart des Schöpfers in Sara’s Wohnung sah, dass sie sich von dort nicht wegbewegte. Und weil die Gegenwart des Schöpfers dort war, verließ sich Abraham darauf und sagte: „Sie ist meine Schwester“.

15. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 820, Die Unterscheidung von „In allem“

Der Vers sagt: „Es ist nicht gut für den Mann, allein zu sein; ich will ihm eine Hilfe machen, die gegen ihn gemacht ist. Mit anderen Worten, seine Frau wird eine Hilfe im Kampf gegen die Opposition sein, die der böse Trieb ist.

Abraham hatte Sara als Hilfe.

Die Bindung Isaaks

16. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 136, „Die Bindung Isaaks“.

Die Bindung Isaaks, als Abraham, der die rechte Linie ist, die über dem Verstand steht, die linke Linie gebunden hat, die der Verstand ist, der alles kritisiert, gab ihm ein allgemeines Bild von der Situation, in der er sich befand. Er verließ alles „Linke“ und nahm die Eigenschaft der „Rechten“, die über dem Verstand steht, auf sich. Hierdurch wurde er später mit der mittleren Linie belohnt.

Das heißt, es gibt einen Unterschied zwischen dem Geben der rechten Linie, bevor er die linke Linie sieht, und einem Zustand, in dem er die rechte Linie erneuert, nachdem er den Zustand der linken gesehen hat. Die „Rechte“, das über dem Verstand stehen, heißt „Hingabe“, denn er erhebt den ganzen Verstand, den er von der linken Linie erworben hat, und geht über den Verstand, und dann wird er mit der mittleren Linie belohnt.

17. Baal HaSulam, Brief Nr. 51

Die ganze Schwierigkeit, Ihm zu dienen, besteht darin, dass es im Anbeter immer zwei Gegensätze im selben Träger gibt, dass Seine Einzigartigkeit einfach ist, sich aber in den Körper des Menschen kleiden muss, der aus einem Körper und einer Seele besteht, die zwei Gegensätze sind.

Deshalb werden bei jedem geistigen Begriff, den man erlangt, sofort zwei gegensätzliche Formen in ihm erschaffen – eine Form auf der Seite des Körpers und eine Form auf der Seite der Seele. Von Natur aus kann ein Mensch den Körper und die Seele nicht als zwei Träger betrachten. Vielmehr wird er vom Schöpfer als einer, das heißt als ein Träger, zusammengesetzt. Aus diesem Verstand heraus ist es für ihn so schwierig, geistige Errungenschaften zu erreichen, wie zwei Gegensätze, die sich nicht richtig in einen Träger kleiden können.

Es ist ähnlich wie bei der Bindung Isaaks, als der Schöpfer zu Abraham sagte: „Denn in Isaak wird ein Same zu dir gerufen werden“, und der Schöpfer zu ihm sagte: „Und opfere ihn dort zum Brandopfer. Aus der Sicht des Schöpfers ist es so, wie es geschrieben steht: „Ich, der Ewige, ändere mich nicht. Aber in der Wahrnehmung des Empfängers sind sie Gegensätze.

18. Rabash, Artikel Nr. 30 (1991), „Was bedeutet, dass einer, der in der Ferne war, auf ein zweites Pessach verschoben wird, in der Arbeit?

Wir können dies durch Abrahams Prüfung interpretieren. Einerseits sagte ihm der Schöpfer: „Denn durch Isaak sollen deine Nachkommen benannt werden“, aber dann steht geschrieben: „Nimm jetzt deinen Sohn, deinen einzigen Sohn, und opfere ihn dort als Brandopfer. Wir sollten dies in der Arbeit interpretieren. „Dein Ben (Sohn)“ kommt von dem Wort Bina, was Hawana (Verstehen) bedeutet. „Dein einziger“, das bedeutet das einzige Verständnis, das es im Menschen gibt, das der Mensch mit seinem Herzen und seiner Seele bewahrt, so dass ihm kein Schaden zugefügt wird, nämlich den Willen, um seiner selbst willen zu empfangen. „Und opfere ihn als Brandopfer“, d. h. schlachte den Willen zu empfangen um seiner selbst willen, annulliere ihn und arbeite nur mit dem Wunsch zu geben und nicht mit dem Willen zu empfangen.

Danach sagte Er: „Strecke deine Hand nicht gegen den Jungen aus. Wir sollten interpretieren, dass wir nicht sagen sollten, dass er den Willen zu empfangen widerrufen soll. Vielmehr sollte man arbeiten, damit er den Willen zum Empfangen benutzen kann, um zu geben.

19. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung der Wahrheit und des Glaubens“.

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über der Vernunft steht, nämlich unsere Empfindungen und unseren Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht“. Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer sicherlich der Hüter ist, und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so fühle, wie ich ihn fühle, und für mich selbst ist es mir egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich fühle, dass es keine Ganzheit in meiner Arbeit gibt, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, d. h. aus der Perspektive des Oberen, vollkommen vollständig, wie es geschrieben steht: „Die Verstoßenen werden nicht von Ihm verstoßen werden“. Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm zumindest bis zu einer gewissen Stufe näher zu kommen.

20. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987), Was ist „der Vorteil in der Arbeit ist mehr als in der Belohnung“?

Es ist so, wie Baal HaSulam die Frage der Leute über den Vers erklärte: „Und Er sagte: ‚Streckr deine Hand nicht nach dem Jüngling aus und tue ihm nichts an, denn jetzt weiß ich, dass du gottesfürchtig bist. Die Frage ist: „Wusste der Schöpfer das nicht vor der Prüfung?

Er sagte, dass die Bedeutung von „denn jetzt weiß ich es“ bedeutet, dass du weißt, dass du Gott fürchtest. Das heißt, Abraham wollte wissen, ob er auf dem Weg nur für den Schöpfer war und er selbst keinen Namen verdiente. Aus diesem Verstand sandte ihm der Schöpfer eine Prüfung, damit Abraham wisse, dass er die Prüfung ertragen kann, denn dann würde er sich nicht davor fürchten, den oberen Überfluss nach unten auszudehnen, denn nun war ihm klar, dass er den oberen Überfluss nicht verunstalten wird, denn er sah, dass sein einziger Wunsch war, zu geben, und nichts für sich selbst, was man „Empfangen, um zu geben“ nennt.

Einen Bund schließen

21. Rabash, Artikel Nr. 9 (1984), „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen“.

Es ist so, wie Baal HaSulam einmal sagte, als er nach dem Bund fragte, den zwei Freunde schließen, wie wir in der Tora finden (1Mo 21,27): „Und Abraham nahm Schafe und Rinder und gab sie Abimelech, und die beiden schlossen einen Bund. Er fragte: „Wenn die beiden sich lieben, dann tun sie sich natürlich gegenseitig Gutes. Und natürlich, wenn es keine Liebe zwischen ihnen gibt, weil die Liebe aus irgendeinem Grund nachgelassen hat, tun sie einander nicht Gutes. Wie hilft es also, einen Bund zwischen ihnen zu schließen?“

Er antwortete, dass der Bund, den sie schließen, nicht für jetzt ist, denn jetzt, wo die Liebe zwischen ihnen gefühlt wird, ist es nicht nötig, einen Bund zu schließen. Vielmehr wird der Bund mit Absicht für die Zukunft geschlossen. Mit anderen Worten, es ist möglich, dass sie nach einiger Zeit die Liebe nicht mehr so empfinden werden wie jetzt, aber sie werden trotzdem ihre Beziehungen wie vorher beibehalten. Dafür ist das Schließen des Bundes gedacht.

Wir können auch sehen, dass, obwohl sie jetzt nicht mehr die Liebe fühlen, wie es war, als die Gesellschaft gegründet wurde, jeder noch seine Sichtweise überwinden und über den Verstand gehen muss. Dadurch wird alles korrigiert und jeder wird seinen Freund wohlwollend beurteilen.

22. Rabash, Artikel Nr. 3 (1987), „Ganz Israel hat Anteil an der nächsten Welt“.

Und was Abraham und Abimelech betrifft: „Und die beiden schlossen einen Bund. Baal HaSulam fragte: „Wenn zwei Menschen verstehen, dass es sich für sie lohnt, einander zu lieben, warum sollten sie dann einen Bund schließen? Wie hilft es, wenn sie scheinbar einen Vertrag unterschreiben? Was gibt uns das?“ Dann sagte er: „Es gibt uns, dass wir, wenn wir einen Bund schließen, meinen, dass, da es möglich ist, dass etwas sie trennen könnte, sie jetzt einen Bund schließen, so dass, genauso wie sie jetzt verstehen, dass es Liebe und Gleichwertigkeit zwischen ihnen gibt, dieser Bund fortbestehen wird, auch wenn danach Dinge kommen, die sie trennen sollten. Dennoch wird die Verbindung, die sie jetzt herstellen, dauerhaft sein. Dementsprechend sollten wir sagen, dass, wenn danach Dinge kommen, die sie trennen sollten, wir sagen sollten, dass jeder über den Verstand gehen und sagen sollten, dass sie nicht bemerken werden, was sie im Verstand sehen, sondern über den Verstand gehen. Nur auf diese Weise kann der Bund halten, und es wird keine Trennung zwischen ihnen geben.