Verhüllung

Verhüllung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit“

„Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit“, und es gibt keine Wirklichkeit in der Welt außer der Göttlichkeit, und alle Verhüllung liegt nur in den eigenen Empfindungen

2. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Nr. 100.

Wir sollten nicht einmal in Erwägung ziehen, dass der Schöpfer in einer Lenkung der Verhüllung des Angesichts vor seinen Geschöpfen bleiben möchte. Vielmehr ähnelt es einem Menschen, der sich absichtlich verbirgt, so dass sein Freund ihn suchen und finden wird.

Ähnlich verhält sich der Schöpfer in einer Verhüllung des Gesichtes gegenüber Seinen Geschöpfen, nur weil Er möchte, dass die Menschen die Offenbarung Seines Gesichtes suchen und Ihn finden. Mit anderen Worten, es gäbe keinen Weg oder Einlass für die Menschen, das Licht des Königsgesichtes zu erlangen, wenn Er sich nicht zuerst in Verhüllung des Gesichtes mit ihnen verhalten hätte. So ist die ganze Verhüllung nur eine Vorbereitung für die Enthüllung des Gesichtes.

3. Rabash, Brief Nr. 76

Es ist bekannt, dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist.“ Das sollte jeder Mensch glauben, denn es steht geschrieben: „Ich erfülle den Himmel und die Erde.“ Jedoch hat der Schöpfer eine Verhüllung gemacht, so dass wir Ihn nicht sehen können, um Raum für die Wahl zu haben, und dann gibt es Raum für den Glauben – zu glauben, dass der Schöpfer „alle Welten erfüllt und alle Welten umschließt.“ Und nachdem ein Mensch sich in Tora und Mizwot bemüht und das Gebot der Wahl erfüllt, offenbart sich ihm der Schöpfer, und dann sieht er, dass der Schöpfer der Herrscher der Welt ist.

So macht ein Mensch zu diesem Zeitpunkt den König, der über ihn herrschen wird. Das heißt, der Mensch spürt, dass der Schöpfer der Herrscher der Welt ist, und dies wird als ein Mensch angesehen, der den Schöpfer zum König über sich macht. Solange man nicht zu einem solchen Gefühl gekommen ist, ist das Königtum des Schöpfers verhüllt. Deshalb sagen wir: „An jenem Tag wird der Ewige der Eine sein und Sein Name: ‚Einer‘.“ Das heißt, die Herrlichkeit Seines Königtums wird sich uns offenbaren.

4. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen erscheinen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer will uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur näher, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Dies ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als hoch ist. Und nur wenn man beginnt, näherzukommen, beginnt man, diese Entfernung zwischen uns zu spüren. Und jegliche Verhinderung, die der Mensch überwindet, bringt ihm den Weg näher.

(Das kommt daher, weil sich der Mensch daran gewöhnt hat, sich auf dem Pfad der Entfernung zu bewegen. Wann immer er sich deshalb als entfernt empfindet, ruft dies folglich keine Veränderung im Prozess hervor, da er vorab wusste, dass er sich auf dem Pfad der Entfernung bewegt. Es ist so, denn dies ist die Wahrheit: Es gibt nicht genügend Worte, um die Entfernung zwischen uns und dem Schöpfer zu beschreiben. Jedes Mal wenn er diese Entfernung in einem größeren Ausmaß verspürt als er dachte, erweckt das in ihm somit keinen Ärger.)

5. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „In der Nacht der Braut“, Nr. 138

Es ist ein Gesetz, dass das Geschöpf kein offenbartes Böses vom Schöpfer empfangen kann, denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf Ihn als Übeltäter wahrnimmt, denn dies ist unwürdig für den vollkommenen Handelnden. Daher liegt, wenn man sich schlecht fühlt, die Verleugnung der Lenkung des Schöpfers auf ihm und der übergeordnete Handelnde wird in demselben Maße vor ihm verhüllt. Dies ist die größte Bestrafung in der Welt.

So bringt die Empfindung von Gut und Böse in Bezug auf Seine Lenkung die Empfindung von Belohnung und Bestrafung mit sich, denn wer sich anstrengt, sich nicht vom Glauben an den Schöpfer zu trennen, wird belohnt, auch wenn er einen schlechten Geschmack in der Vorsehung schmeckt. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er eine Strafe haben, weil er sich vom Glauben an den Schöpfer trennt.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 174, „Verhüllung“

In Bezug auf die Verhüllung, die eine Korrektur ist: Wäre dies nicht zu diesem Zweck, wäre der Mensch nicht in der Lage, jegliche Vollkommenheit zu erreichen, da er der Erlangung der Wichtigkeit dieser Sache nicht würdig wäre. Wenn es aber eine Verhüllung gibt, dann wird ihm diese Sache wichtig. Selbst wenn der Mensch die Wichtigkeit, so wie sie tatsächlich ist, nicht zu schätzen weiß, gewährt ihm die Verhüllung deren Wert. Denn entsprechend dem Ausmaß, in dem er die Verhüllung wahrnimmt, entsteht in ihm Wichtigkeit.

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen einem Schatten von Kedusha und einem Schatten von Sitra Achra?“

Der Schatten der Klipa (Schale) heißt: „Ein anderer Gott ist unfruchtbar und trägt keine Früchte.“ Bei Kedusha (Heiligkeit) hingegen heißt es: „Unter seinem Schatten begehrte ich zu sitzen, und seine Frucht war süß für meinen Gaumen.“ Mit anderen Worten, er sagt, dass alle Verhüllungen und Bedrängnisse, die er empfindet, darauf zurückzuführen sind, dass der Schöpfer ihm diese Zustände geschickt hat, damit er einen Platz für die Arbeit über dem Verstand hat.

Wenn man die Kraft hat, dies zu sagen – dass der Schöpfer ihm all dies verursacht – ist es zu seinem Vorteil. Das bedeutet, dass er dadurch zur Arbeit kommen kann, um zu schenken und nicht um seiner selbst willen. Zu dieser Zeit erkennt man, d.h. glaubt, dass der Schöpfer sich speziell an dieser Arbeit erfreut, die ganz auf über dem Verstand aufgebaut ist.

Daraus folgt, dass man zu dieser Zeit nicht zum Schöpfer betet, dass die Schatten aus der Welt fliehen. Vielmehr sagt er: „Ich sehe, dass der Schöpfer will, dass ich Ihm auf diese Weise diene, ganz über dem Verstand.“

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 8, „Was ist der Unterschied zwischen einem Schatten von Kedusha und einem Schatten von Sitra Achra?“

Warum sollte ich mich darum kümmern, wenn ich in einem Zustand der Verhüllung des Gesichts arbeite?“

Weil man arbeiten will, um zu beschenken, d.h. dass der Schöpfer sich erfreuen wird, empfindet man bei dieser Arbeit keine Demütigung, d.h. ein Gefühl, dass man sich in einem Zustand der Verhüllung des Gesichts befindet, dass der Schöpfer sich nicht an dieser Arbeit erfreut. Stattdessen stimmt man der Führung des Schöpfers zu, d.h. wie auch immer der Schöpfer möchte, dass er die Existenz des Schöpfers während der Arbeit spürt, er stimmt von ganzem Herzen zu. Das ist so, weil man nicht überlegt, was ihm gefallen kann, sondern was dem Schöpfer gefallen kann. So bringt ihm dieser Schatten das Leben.

Dies wird „Unter seinem Schatten habe ich begehrt“ genannt, was bedeutet, dass man einen solchen Zustand begehrt, in dem man eine Überwindung über den Verstand machen kann.

9. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Überwacher ist und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich es tue, und für mich selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu beschenken.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Ganzheit gibt, so bin ich doch in den Kelim des Oberen, d.h. aus der Perspektive des Oberen, vollkommen vollständig, wie es geschrieben steht: „Der Ausgestoßene wird nicht von Ihm ausgestoßen werden.“ Daher bin ich mit meiner Arbeit zufrieden – dass ich das Privileg habe, dem König auch auf der niedrigsten Stufe zu dienen. Auch das betrachte ich als ein großes Privileg, dass der Schöpfer mir erlaubt hat, Ihm wenigstens auf einer Stufe näher zu kommen.

10. Rabash, Artikel Nr. 22 (1985), „Die ganze Tora ist ein einziger heiliger Name“

Jede Überwindung in der Arbeit wird „Gehen in der Arbeit des Schöpfers“ genannt, da sich jeder Groschen zu einer großen Menge zusammenfügt.“ Das heißt, all die Male, die wir überwinden, summieren sich zu einem bestimmten Maß, das erforderlich ist, um ein Kli für den Empfang der Fülle zu werden.

Überwinden bedeutet, einen Teil eines Gefäßes des Empfangs zu nehmen und ihn zu den Gefäßen der Selbsthingabe hinzuzufügen. Es ist wie der Massach (Schirm), den wir auf die Awiut (Dicke/Wille zu empfangen) legen müssen. Daraus folgt, dass, wenn man keinen Willen zum Empfangen hat, man nichts hat, worauf man einen Massach legen kann. Aus diesem Grund, wenn der böse Trieb uns fremde Gedanken bringt, ist dies die Zeit, diese Gedanken zu nehmen und sie über den Verstand zu erheben.

Das ist etwas, was man mit allem tun kann, was die eigene Seele begehrt. Er sollte nicht sagen, dass er nun Ablehnung von der Arbeit empfangen hat. Vielmehr sollte er sagen, dass ihm Gedanken und Wünsche von oben gegeben wurden, so dass er Raum hat, sie in die Kedusha (Heiligkeit) aufzunehmen.

11. Rabash, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“

Wie im Sohar dargestellt wird, dass die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) zu Rabbi Schimon Bar Jochai sagte: „Es gibt keinen Ort, an dem man sich vor dir verstecken kann“, was bedeutet, dass er in allen Verhüllungen, die er empfand, glaubte, dass hier das Licht des Schöpfers war. Dies qualifizierte ihn, bis er die Offenbarung des Gesichtes Seines Lichtes erreichte.

Das ist die Bedeutung des Maßes des Glaubens, der einen aus jeder Niedrigkeit und Verhüllung herausreißt, wenn ein Mensch sich darin stärkt und den Schöpfer bittet, sich zu offenbaren.

Dies ist die Bedeutung dessen, was Baal HaSulam sagte: „Lauf meine Geliebte, bis sie gefällt“, was bedeutet, dass wir, bevor man fit ist, Sein Licht zu offenbaren, Ihn bitten: „Lauf meine Geliebte“, was bedeutet, dass Er sich den erschaffenen Wesen nicht offenbaren wird, weil die Verhüllung nur die Korrektur der Schöpfung ist.

Daher muss man sich wappnen und für diese beiden beten:

1) Dass man der Offenbarung des Lichtes des Schöpfers würdig ist.

2) Dass der Schöpfer ihm die Kraft gibt, im Glauben über den Verstand zu wachsen, denn dadurch haftet er sich an Kelim (Gefäße) an, die für die Offenbarung des Gesichts geeignet sind.

12. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein möglicher Krieg, in der Arbeit – 2?“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedergeschlagenheit befindet, wird davon ausgegangen, dass der Schöpfer sich von ihm entfernt hat und er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat, wird dies als der Schöpfer angesehen, der einem Menschen eine Form der Geschmacklosigkeit über die Spiritualität gibt. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz und gar vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm die Achoraim zeigt.

Das Panim (Gesicht/Äußeres) des Schöpfers ist Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die Achoraim sind das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen die Achoraim? Es ist absichtlich, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb der Achoraim, die Unterscheidung von Panim ist.

13. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Zwei Punkte“, Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe zu halten, mit unserer Seele und unserer Kraft, wie es uns befohlen wurde – um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken -, dann beeinflussen uns all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend, dass wir etwas von der Liebe des Schöpfers mit all unserer Seele und Kraft abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor zur Erlangung Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe im Erreichen von Ihm offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren für die Erlangung erhabener Stufen geworden. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Ausmaß, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung zu den Kräften der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die ganze Welt zur Seite des Verdienstes.

14. Rabash, Artikel 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – – 2“

Man muss glauben, wie oben gesagt wurde, dass „es keinen anderen außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der ihn zu den guten Taten zwingt, aber da er noch unwürdig ist, zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der ihn verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim (Hinteransicht).

Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen, aber er soll glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt ihn, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht und nicht das, was er glauben sollte.

15. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Aufstellen der Chanukka-Kerze auf der linken Seite in der Arbeit bedeutet“

„Verhüllung des Gesichts“. Mit anderen Worten, der Schöpfer verbirgt sich in der Kleidung der Freunde, und auf diese Weise tut der Mensch den Willen des Schöpfers.

Wenn er dem Schöpfer dafür dankt, dass er ihm durch die Verhüllung geholfen hat – was bedeutet, dass er nun die Wahl hat zu sagen, dass er wegen der Freunde arbeitet und keinen Kontakt mit dem Schöpfer hat, oder dass er glaubt, dass der Schöpfer sich in der Kleidung der Freunde versteckt hat, und der Mensch sich deshalb in Tora und Geboten bemüht, und wenn er sich entscheidet und sagt, dass nur der Schöpfer ihm geholfen hat, durch die Einkleidung in die Kleidung der Freunde gute Taten tun zu können, und er dem Schöpfer dafür dankt – bringt es einen großen Aufstieg über ihn: Er wird mit der Offenbarung des Antlitzes des Schöpfers belohnt.

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Es ist unmöglich, die Enthüllung zu erlangen, bevor man die Unterscheidung der Achoraim (Hinteransicht) empfängt, die als Verhüllung des Gesichtes erkannt wird, und zu sagen, dass sie für ihn genauso wichtig ist wie die Enthüllung des Gesichtes. Es bedeutet, dass man so froh sein sollte, als ob man die Enthüllung des Gesichtes bereits erworben hat.

Man kann jedoch nicht auf der Verhüllung bestehen und sie so schätzen wie die Enthüllung, es sei denn, man arbeitet in der Selbsthingabe. Zu dieser Zeit kann man sagen: „Es ist mir egal, was ich während der Arbeit fühle, denn das Wichtigste für mich ist, dass ich den Schöpfer beschenken möchte. Wenn der Schöpfer versteht, dass Er mehr Zufriedenheit haben wird, wenn ich in einer Form von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

17. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul 1 in der Arbeit?“

Wenn jemand noch Funken der Rezeption hat, kommt er ins Grübeln, und es fällt ihm dann schwer zu glauben, dass der Schöpfer die Welt in einer Weise führt, die „gut ist und Gutes tut.“ Das ist die Bedeutung des Buchstabens Yud im Namen HaWaYaH, der der erste Buchstabe ist, der „ein schwarzer Punkt, der kein Weiß in sich hat“ genannt wird, was bedeutet, dass es alles Dunkelheit und Verhüllung des Gesichts ist.

Es bedeutet, dass, wenn man in einen Zustand kommt, in dem man keine Unterstützung hat, der eigene Zustand schwarz wird, was die niedrigste Qualität in der oberen Welt ist, und das wird das Keter für die untere, da das Kli von Keter ein Gefäß der Selbsthingabe ist.

Die niedrigste Qualität in der oberen ist Malchut, die nichts Eigenes hat, was bedeutet, dass sie nichts hat. Nur auf diese Weise wird sie Malchut genannt. Es bedeutet, dass, wenn man das Himmelreich – das sich in einem Zustand befindet, in dem es nichts hat – auf sich nimmt, es danach zu Keter wird, das ein Gefäß der Selbsthingabe und das reinste Kli ist. Mit anderen Worten, der Empfang von Malchut in einem Zustand der Dunkelheit wird danach zu einem Kli von Keter, welches ein Gefäß der Selbsthingabe ist.

18. Baal Hasulam. Shamati 96. „Was ist die Verschwendung von Scheune und Weinkeller, in der Arbeit?“

Der Zweck der Arbeit liegt im Wörtlichen und in der Natur, da er in dieser Arbeit keinen Raum mehr hat, tiefer zu fallen, da er bereits auf den Boden gestellt ist. Dies ist so, weil er keine Größe braucht, denn für ihn ist es immer wie etwas Neues.Das heißt, er arbeitet immer so, als hätte er gerade erst mit der Arbeit begonnen. Und er arbeitet in der Form, dass er die Last des Himmelreichs über den Verstand annimmt. Die Grundlage, auf der er die Ordnung der Arbeit aufbaute, war in der niedrigsten Weise, und alles war wirklich über dem Verstand. Nur jemand, der wirklich naiv ist, kann so niedrig sein, dass er ohne jegliche Grundlage, auf der er seinen Glauben aufbauen kann, buchstäblich ohne Stütze vorgeht.

Außerdem nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als ob er wirkliches Wissen und eine Vision gehabt hätte, auf der er die Gewissheit des Glaubens begründen könnte. Und genau in diesem Maß über dem Verstand, genau in diesem Maß, als ob er Verstand hätte. Daher kann er, wenn er auf diese Weise verharrt, niemals fallen. Vielmehr kann er immer in Freude sein, indem er glaubt, dass er einem großen König dient.

19. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 16, „Was ist der Tag des Ewigen und die Nacht des Ewigen, in der Arbeit?“

Steht geschrieben: „Wehe euch, die ihr den Tag des Ewigen begehrt! Wozu braucht ihr den Tag des Ewigen? Er ist Finsternis und nicht Licht.“ Die Sache ist die, dass diejenigen, die den Tag des Ewigen erwarten, es bedeutet, dass sie darauf warten, dass ihnen der Glaube über den Verstand vermittelt wird, dass der Glaube so stark sein wird, als ob sie mit den Augen sehen, mit Gewissheit, dass es so ist, dass der Schöpfer über die Welt wacht in einer Art und Weise, die gut ist und Gutes tut.

Mit anderen Worten, sie wollen nicht sehen, wie der Schöpfer die Welt als Der Gute, der Gutes tut, führt, denn das Sehen steht im Widerspruch zum Glauben. Mit anderen Worten, der Glaube ist genau dort, wo er gegen den Verstand ist. Und wenn man das tut, was gegen den eigenen Verstand ist, nennt man das „Glaube über der Vernunft.“

Das bedeutet, dass sie glauben, dass die Führung des Schöpfers über die Geschöpfe in einer Art und Weise des Guten ist und Gutes tut. Obwohl sie es nicht mit absoluter Gewissheit sehen, sagen sie nicht zum Schöpfer: „Wir wollen die Qualität des Guten und des guten Tuns als Sehen innerhalb des Verstandes sehen.“ Vielmehr wollen sie, dass es in ihnen als Glaube über dem Verstand verbleibt, aber sie bitten den Schöpfer, ihnen eine solche Kraft zu geben, dass dieser Glaube so stark wird, als ob sie es innerhalb des Verstandes sehen, dass es keinen Unterschied zwischen Glauben und Wissen im Verstand geben wird. Das ist es, was sie, die, die sich an den Schöpfer halten wollen, als „den Tag des Ewigen“ bezeichnen.“

20. Baal HaSulam, Shamati, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“, Artikel 33

Wir müssen wissen, dass das, was einem als Dinge erscheint, die der Führung des „Guten, der Gutes tut“ widersprechen, nur dazu dient, einen zu zwingen, das obere Licht über die Widersprüche zu ziehen, wenn man über die Widersprüche siegen will. Ansonsten kann man sich nicht durchsetzen. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die man ausdehnt, wenn man die Widersprüche, genannt Dinim (Urteile), hat.

Das bedeutet, dass man die Widersprüche aufheben kann, wenn man sie überwinden will, nur wenn man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Du findest, dass diese Dinim das Ziehen der Erhabenheit des Schöpfers verursachen.

21. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 174, „Verhüllung“

Verhüllung an sich wird nicht als Verhüllung betrachtet. Verhüllung wird an der Nachfrage gemessen. Je größer die Nachfrage nach etwas ist, desto mehr ist die Verhüllung offensichtlich. Und nun können wir die Bedeutung von „Die ganze Erde ist voll von seiner Herrlichkeit“ verstehen. Obwohl wir es glauben, füllt die Verhüllung immer noch die ganze Erde aus.

Es steht über die Zukunft geschrieben: „Denn ich, … will ihr eine Feuerwand sein ringsumher, und ich will die Herrlichkeit sein in ihrer Mitte.“ Feuer bedeutet Verhüllung. Aber dennoch ist die Herrlichkeit in ihrer Mitte, was bedeutet, dass dann die Herrlichkeit offenbart werden wird. Das ist so, weil dann die Nachfrage so groß sein wird, obwohl es dann auch Verhüllung geben wird. Und der Unterschied ist, dass es zu dieser Zeit Verhüllung gibt, aber keine Nachfrage. Daher wird dies als „Exil“ betrachtet. Dann aber, obwohl es Verhüllung geben wird, wird es auch Nachfrage geben, und das ist das, was wichtig ist – nur die Nachfrage.

22. Rabash, Artikel Nr. 224, „Der Verstand für den Glauben“

Der Verstand für den Glauben ist, dass es kein größeres Vergnügen gibt, als mit der Offenbarung der Göttlichkeit und der Einflößung der Shechina (Gegenwart des Schöpfers) belohnt zu werden.

Damit man all dies zum Zwecke der Selbsthingabe empfängt, gibt es eine Korrektur der Verhüllung, bei der man sich mit der Tora und den Mizwot (Geboten) beschäftigt, obwohl man keine Freude empfindet. Dies wird „nicht zum Zwecke des Empfangens von Belohnung“ genannt. Wenn er dieses Kli (Gefäß) hat, öffnen sich seine Augen bald, um das Gesicht des Schöpfers zu begrüßen.

Wenn ein Verlangen in ihm erwacht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer für das Vergnügen zu dienen, fällt er bald in die Verhüllung. Dies wird als Tod angesehen, was bedeutet, dass er zuvor am Leben festgehalten hat und nur durch die Kraft des Glaubens damit belohnt wurde. Deshalb empfängt er jetzt, da er korrigiert ist und wieder im Glauben zu arbeiten beginnt, seinen Lebensatem zurück. Zu diesem Zeitpunkt sagt er: „Ich danke Dir, dass Du meine Seele mit Barmherzigkeit zurückgegeben hast.“

Das ist genau dann, wenn er wieder die Arbeit in der Art des Glaubens über dem Verstand annimmt. Als er die Verhüllung hatte, sagt er: „Groß ist Dein Glaube.“ Der Glaube ist so groß, dass er durch ihn die Seele noch einmal empfängt.

23. „Rabash, Artikel Nr. 195,“ Die Verbindung der Qualität des Urteils mit der Barmherzigkeit“

Es gibt Raum für die Wahl, für den Unteren zu sagen, dass diese ganze Verhüllung, die er empfindet, daher kommt, dass der Obere sich um des Unteren willen eingeschränkt hat. Das heißt: „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina (Gegenwart des Schöpfers) mit ihnen“, dass, welchen Geschmack auch immer er fühlt, so sagt er. Das heißt, es ist nicht seine Schuld, dass er den Geschmack der Lebendigkeit nicht spürt. Vielmehr gibt es seiner Ansicht nach wirklich keine Vitalität in der Spiritualität.

Wenn ein Mensch sich überwindet und sagt, dass der bittere Geschmack, den er in diesen Nahrungsmitteln findet, nur deshalb ist, weil er nicht die richtigen Kelim hat, um die Fülle zu empfangen, weil seine Kelim dazu da sind, zu empfangen und nicht zu geben, und es ihm leid tut, dass der Obere sich verstecken musste, wofür der Untere verleumden kann, wird dies als MaN angesehen, den der Untere erhebt.

Dadurch erhebt der Obere sein ACHaP. „Erhöhen“ bedeutet, dass der Obere dem Unteren den Verdienst und die Freude zeigen kann, die in den Kelim von ACHaP existieren, die der Obere offenbaren kann. So folgt aus der Perspektive des Unteren, dass er die Galgalta Ejnaim des Unteren anhebt, und dadurch selbst sieht der Untere den Verdienst des Oberen. Daraus folgt, dass der Untere zusammen mit dem ACHaP des Oberen aufsteigt.

24. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit?“

Diejenigen, die arbeiten wollen, um zu schenken, werden in die Halle des Königs eingelassen, und wenn einer arbeitet, um zu schenken, kümmert er sich nicht darum, was er während der Arbeit fühlt. Vielmehr ist er selbst in einem Zustand, in dem er eine Form von Schwarz sieht, nicht davon beeindruckt, sondern er möchte nur, dass der Schöpfer ihm Kraft gibt, um alle Hindernisse überwinden zu können. Das bedeutet, dass er den Schöpfer nicht bittet, ihm eine Form von Weiß zu geben, sondern ihm die Kraft zu geben, alle Verhüllungen zu überwinden.

25. Rabash, Artikel Nr. 18 (1990), „Warum die Rede am Schabbat nicht wie die Rede an einem Wochentag sein darf, in der Arbeit“

Wenn der Schöpfer Seine Geschöpfe großzügig beschenkt, wird davon ausgegangen, dass Sein Gesicht Seinen Geschöpfen offenbart wird, denn dann kennt und erkennt Ihn jeder. Doch wenn Er sich mit Seinen Geschöpfen das Gegenteil davon verhält, d.h. wenn sie in Seiner Welt Trübsal und Qualen erleiden, wird es als die Achoraim des Schöpfers betrachtet, denn Sein Gesicht, d.h. Sein vollständiges Attribut der Güte, ist vor ihnen völlig verhüllt.“

Deshalb, wenn er in diesem Zustand die Achoraim akzeptieren kann, was „Exil“ genannt wird, und nicht flieht, sondern „Und sie schrien zum Ewigen“, um ihn aus dem Exil zu befreien, dann akzeptiert er die Achoraim und sagt, dass sie vom Schöpfer kommen, so dass er Ihn bittet, dass, wie Er ihn den Geschmack des Exils spüren ließ, so wird Er ihm helfen, aus dem Exil hervorzugehen.

26. Rabash, Artikel Nr. 44, „Ruin durch Ältere – Bau; Bau durch Jugendliche – Ruin“

„Ruin durch Älteste – Bau; Bau durch Jugendliche – Ruin“ (Megilla 31b).

Älteste sind diejenigen, die an die Arbeit des Schöpfers gewöhnt sind. Jugendliche sind diejenigen, die am Anfang ihrer Arbeit stehen. „Ruin“ bedeutet einen Abstieg oder einen Sturz, wo sie vorher einen gewissen Aufstieg in der Arbeit hatten, was als Aufbau betrachtet wird, was bedeutet, dass sie den Aufstieg schätzten, aber der Ruin ist, wenn sie einen Sturz empfanden, der von der Verhüllung des Schöpfers kommt, dass der Schöpfer sich vor ihnen verbirgt. Dies wird „Ruin“ genannt.

„Ruin durch Älteste“ bedeutet, dass sie sagen, dass der Schöpfer ihnen die Verhüllung geschickt hat. Daraus folgt, dass sie bereits am Bauen sind, da sie glauben, dass der Schöpfer sich um sie kümmert, und daraus schöpfen sie Lebenskraft.

Der Glaube zeigt sich vor allem während des Abstiegs, wenn er für einen Menschen nicht leuchtet. Zu dieser Zeit steht er vor einem Dilemma: Entweder er sagt: „Ich brauche keine Leistungen. Vielmehr will ich Zufriedenheit nach oben bringen und es ist mir egal, was ich fühle“, oder es ist anders.

27. Baal HaSulam, Shamati, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“, Artikel 33

All die Versklavung, d.h. die Widersprüche, die es gab, die der heiligen Arbeit im Wege zu stehen schienen und gegen Kedusha (Heiligkeit) arbeiteten. Wenn nun das Licht des Schöpfers über diese Widersprüche gelegt wird, sehen wir das Gegenteil – dass sie der Kedusha dienten. Das heißt, durch sie gab es einen Platz für die Kedusha, um sich in ihre Kleider zu kleiden. Dies wird „die Bösen werden zubereiten und die Gerechten werden tragen“ genannt, was bedeutet, dass sie die Kelim (Gefäße) und den Platz für die Kedusha gaben.

28. Baal HaSulam, „Von vorne und hinten umgibst Du mich“

„Von vorne und hinten umgibst Du mich“, was die Offenbarung und Verhüllung des Antlitzes des Schöpfers bedeutet. Das ist so, weil in der Tat „Sein Reich über alles herrscht“ und alles zu seiner Wurzel zurückkehren wird, weil es keinen Platz gibt, der von Ihm frei ist. Aber der Unterschied liegt in der Gegenwart oder der Zukunft, denn derjenige, der die beiden Welten miteinander verbindet, entdeckt Seine Kleidung in der Gegenwart, dass alles, was getan wird, eine Kleidung für die Offenbarung der Shechina (des Schöpfers) ist.

Dies gilt als die Gegenwart, was bedeutet, dass er auch jetzt in königlicher Kleidung hervorkommt und offensichtlich zeigt, dass der Reiter dem Pferd nicht untergeordnet ist. Aber obwohl es scheinbar so aussieht, dass das Pferd seinen Reiter führt, ist es in Wahrheit so, dass das Pferd nur durch die Empfindung von Zaumzeug und Kopfstück des Reiters zu irgendeiner Bewegung provoziert wird. Dies wird „Der Aufbau der Statur der Shechina“ genannt, und es wird auch „von Angesicht zu Angesicht“ genannt.

29. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 100, „Die schriftliche Tora und die mündliche Tora – 1“

Das Wesen der Arbeit ist speziell dort, wo es Widerstand gibt. Und es wird Alma (aramäisch: Welt) genannt von dem Wort He’elem (Verhüllung). Dann, wenn es Verhüllung gibt, gibt es Widerstand, und dann gibt es Raum für Arbeit. Das ist die Bedeutung der Worte unserer Weisen: „Sechstausend Jahre die Welt, und einer ist zugrunde gegangen.“ Das bedeutet, dass die Verhüllung ruiniert wird und es keine Arbeit mehr geben wird. Vielmehr macht der Schöpfer ihm Flügel, die Bedeckungen sind, so dass er Arbeit haben würde.