Wahrnehmung der Wirklichkeit

Wahrnehmung der Wirklichkeit – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, „Einleitung zur Einführung zur Weisheit der Kabbala“, Punkt 1

Alle Welten, die oberen und die unteren, sind im Menschen enthalten. Und auch die gesamte Realität innerhalb dieser Welten ist nur für den Menschen.

2. Baal HaSulam, „Vorwort zum Buch Sohar“, Nr. 34

Unser Sehsinn, zum Beispiel: Wir sehen eine weite Welt vor uns, die auf wundersame Weise erfüllt ist. Aber in Wirklichkeit sehen wir das alles nur in unserem eigenen Inneren. Mit anderen Worten: In unserem Hinterhirn befindet sich eine Art Fotoapparat, der alles abbildet, was uns erscheint, und nichts außerhalb von uns.

Er hat für uns dort, in unserem Gehirn, eine Art polierten Spiegel geschaffen, der alles, was dort gesehen wird, umkehrt, so dass wir es außerhalb unseres Gehirns, vor unseren Gesichtern, sehen werden. Dennoch ist das, was wir außerhalb von uns sehen, keine reale Sache. Dennoch sollten wir Seiner Vorsehung so dankbar sein, dass Er diesen polierten Spiegel in unserem Gehirn erschaffen hat, der es uns ermöglicht, alles außerhalb von uns zu sehen und wahrzunehmen, denn dadurch hat Er uns die Kraft gegeben, alles mit klarem Wissen und Erkenntnis wahrzunehmen und alles von innen und von außen zu messen.

Ohne ihn würden wir den größten Teil unserer Wahrnehmung verlieren.

3. Baal HaSulam, „Vorwort zum Buch Sohar“, Nr. 34

Obwohl sich all diese Veränderungen im Inneren der empfangenden Seelen entfalten, sehen sie dennoch alles im Geber selbst, da ihnen nur auf diese Weise alle Wahrnehmungen und alle Annehmlichkeiten im Schöpfungsgedanken zuteil werden.

Das kannst du auch aus dem obigen Gleichnis ableiten. Auch wenn wir alles als vor uns seiend sehen, so weiß doch jeder vernünftige Mensch mit Sicherheit, dass alles, was wir sehen, nur in unserem eigenen Gehirn ist.

So ist es auch mit den Seelen: Obwohl sie alle Bilder im Geber sehen, haben sie keinen Zweifel daran, dass all das nur in ihrem eigenen Inneren ist und gar nicht im Geber.

4. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar, Nr. 40

Ein Wurm, der im Inneren eines Rettichs geboren wurde. Er lebt dort und denkt, dass die Welt des Schöpfers so bitter, dunkel und klein ist wie der Rettich, in dem es geboren wurde. Aber sobald er die Schale des Rettichs aufbricht und heraus sieht, sagt er fassungslos: „Ich dachte, die ganze Welt sei wie der Rettich, in dem ich geboren wurde, und jetzt sehe ich eine großartige, schöne und wundersame Welt vor mir!“

5. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar, Nr. 40

Diejenigen, die in die Klipa [Schale] des Willens zu empfangen eingetaucht sind, mit der sie geboren wurden, und nicht versucht haben, das einzigartige Gewürz zu erhalten, was die praktische Tora und Mizwot sind, die diese harte Klipa aufbrechen und sie in ein Verlangen verwandeln können, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Es ist sicher, dass sie nach ihrer Wertlosigkeit und Leere bestimmen müssen, wie sie wirklich sind. Sie können nicht begreifen, dass diese großartige Realität nur für sie erschaffen wurde.

Würden sie sich in Tora und Mizwot vertiefen, um ihrem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, mit all der erforderlichen Reinheit, und würden sie versuchen, die Klipa des Willens zu empfangen, in der sie geboren wurden, aufzubrechen, und den Wunsch zu geben annehmen, würden sich ihre Augen sofort öffnen, um all die Stufen der Weisheit, der Intelligenz und des klaren Verstandes, die für sie in den spirituellen Welten vorbereitet wurden, zu sehen und für sich zu erlangen.

6. Rabash, Artikel Nr. 645, „An deinen Taten erkennen wir dich“

Es steht im Sohar geschrieben: „Es gibt keinen Ort, der von Ihm leer ist.“ Doch wir spüren es nicht, weil uns die Werkzeuge der Empfindung fehlen.

Wir können sehen, dass bei einem Radioempfänger, der alle Signale der Welt empfängt, der Empfänger die Töne nicht erschafft. Vielmehr existiert der Ton in der Welt, aber bevor wir das Empfangsgerät hatten, haben wir die Töne nicht wahrgenommen, obwohl sie in der Realität existierten.

Genauso können wir verstehen, dass es „keinen Ort gibt, der frei von Ihm ist“, aber wir brauchen ein Empfangsgerät. Dieses Empfangsgerät wird Dwekut [Anhaftung] und „Gleichwertigkeit der Form“ genannt, was ein Wunsch ist, zu geben. Wenn wir dieses Gerät haben, werden wir sofort spüren, dass es keinen Platz gibt, der von Ihm leer ist, sondern „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit.“

7. Rabash, Artikel Nr. . 236, „Die ganze Erde ist erfüllt von Seiner Herrlichkeit“

Die Ausdehnung des oberen Lichts ist in die ganze Wirklichkeit gekleidet und wird „der Erhalter der Wirklichkeit“ genannt. Es erscheint in allen Kleidern, die in der Welt existieren, also in jedem körperlichen Ding vor uns. Alles ist das Licht des Schöpfers, ob in den Kleidern der Tora, das heißt in den Buchstaben der Tora, oder in den Buchstaben des Gebets, oder in den weltlichen Dingen. Der einzige Unterschied liegt in den Empfängern, nämlich denen, die fühlen.

Es gibt Menschen, die fühlen, dass das Licht des Schöpfers nur in Tora und Gebet gekleidet ist. Es gibt Menschen, die das Licht des Schöpfers auch in Buchstabenkombinationen weltlicher Dinge spüren. Und es gibt diejenigen, die auch in Buchstabenkombinationen von Tora und Gebet nicht spüren, dass es das Licht des Schöpfers ist, in der Art von „Der die ganze Wirklichkeit erfüllt“.

8. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar, Pkt.13

Durch den bloßen Gedanken, die Seelen zu erschaffen, vollendete Sein Gedanke alles, denn Er braucht keinen Akt, so wie wir es tun. Augenblicklich entstanden alle Seelen und Welten, die dazu bestimmt waren, erschaffen zu werden, erfüllt von all der Freude und dem Vergnügen und der Sanftheit, die Er für sie geplant hatte, in der endgültigen Vollkommenheit, die die Seelen am Ende der Korrektur empfangen sollten, nachdem der Wille zu Empfangen in den Seelen vollständig korrigiert und in reines Geben umgewandelt wurde, in völliger Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer.

Dies ist so, weil in Seiner Ewigkeit Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft wie eins sind. Die Zukunft ist wie die Gegenwart, und so etwas wie Zeit gibt es in Ihm nicht (Der Sohar, Mishpatim, Punkt 51, Neuer Sohar, BeReshit, Punkt 243). Daher war es nie ein Thema eines verdorbenen Willens, in seinem getrennten Zustand in Ejn Sof zu empfangen. Im Gegenteil, jene Gleichwertigkeit der Form, die dazu bestimmt war, am Ende der Korrektur offenbart zu werden, erschien augenblicklich in Seiner Ewigkeit.

9. Baal HaSulam, Talmud Esser Sefirot (Das Studium der Zehn Sefirot), Zweiter Teil, Erstes Kapitel, Pkt. 5

Die gesamte Realität und alle Geschöpfe, die dazu bestimmt sind, in die Welten zu kommen, existieren bereits in Ejn Sof. Mehr noch, sie existieren dort in ihrer vollen Herrlichkeit und Vollkommenheit, wie es bestimmt ist, in den Welten zu erscheinen.

So siehst du offensichtlich, dass alle Wünsche, die dazu bestimmt sind, zu erscheinen, bereits erschienen sind und in Ejn Sof offenbart wurden. Sie erscheinen dort in ihrem perfekten, vollständigen Zustand, und es ist die Vollständigkeit und die Erfüllung, nämlich das Or Eljon [höheres Licht], das diese Wünsche gezeugt und erschaffen hat.

10. Rabash, Artikel Nr. 236, „Die ganze Erde ist voll von Seiner Herrlichkeit“

Es gibt keine Wirklichkeit in der Welt außer der Göttlichkeit, und alle Verhüllung liegt nur in den Empfindungen des Menschen.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 66, „Bezüglich der Gabe der Tora – 1“

Wir können keine Realität so erlangen, wie sie an sich ist. Vielmehr erlangen wir alles nur entsprechend unserer Empfindungen. Und die Realität, wie sie an sich ist, ist für uns überhaupt nicht von Interesse. Daher erlangen wir die Tora nicht, wie sie an sich ist; wir erreichen nur unsere Empfindungen. So folgen alle unsere Eindrücke nur unseren Empfindungen.

12. Rabash, Artikel Nr. 124, „Um Mir zu dienen“

„Die ganze Welt wurde nur erschaffen, um mir zu dienen.“ Nach der Interpretation von Baal HaSulam bedeutet es, dass alle Mängel, die ein Mensch in anderen sieht, er glaubt, dass sie seine sind. Daher hat er was zu korrigieren. Daraus folgt, dass die ganze Welt ihm dient, indem sie ihn mit seinen Mängeln versorgt, und er braucht nicht selbst zu suchen. Im Gegenteil, sie tun ihm einen großen Gefallen, indem sie ihn mit seinen Mängeln versorgen.

13. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Der Schöpfer hat für uns eine ganze Welt vorbereitet, wie unsere Weisen sagten: „Man muss sagen: ‚Die Welt wurde für mich erschaffen‘.“ (Sanhedrin 37a), was bedeutet, dass man für die ganze Welt beten soll. Wenn man also zum Beten kommt und Kontakt mit dem Schöpfer hat – obwohl man selbst im Moment nicht krank ist – kann man für die Zeitgenossen beten, was bedeutet, dass man Barmherzigkeit ausbreiten soll, so dass es niemandem in der Generation an Überfluss mangelt.

Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst „ein Geschöpf“ genannt wird, also nur er allein. Alles andere außer ihm gilt schon als die heilige Shechina. Daraus folgt, dass, wenn man für die Zeitgenossen betet, es als ein Gebet für die heilige Shechina gilt, die im Exil ist und alle Errettungen braucht. Dies ist die Bedeutung der Ewigkeit, und genau auf diese Weise kann das Licht der Barmherzigkeit offenbart werden.

14. Rabash, Artikel 19 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – 2″

Man muss glauben, wie oben gesagt wurde, dass „es niemand anderes außer Ihm gibt“, was bedeutet, dass es der Schöpfer ist, der einen zu den guten Taten zwingt, aber da man noch unwürdig ist zu wissen, dass es der Schöpfer ist, der einen verpflichtet, kleidet sich der Schöpfer in Kleider aus Fleisch und Blut, durch die der Schöpfer diese Handlungen ausführt. So handelt der Schöpfer in der Form von Achoraim [Rückseite].

Mit anderen Worten, der Mensch sieht die Gesichter der Menschen – aber er soll glauben, dass hinter den Gesichtern der Schöpfer steht und diese Handlungen ausführt. Das heißt, hinter dem Menschen steht der Schöpfer und zwingt einen, die Taten zu tun, die der Schöpfer will. Daraus folgt, dass der Schöpfer alles tut, aber der Mensch betrachtet das, was er sieht – und nicht das, was er glauben sollte.

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 67, „Weiche vom Bösen“

Wer denkt, dass er seinen Freund täuscht, täuscht in Wirklichkeit den Schöpfer, denn außer dem Körper des Menschen gibt es nur den Schöpfer. Das liegt daran, dass es das Wesen der Schöpfung ist, dass der Mensch nur in Bezug auf sich selbst „Geschöpf“ genannt wird. Der Schöpfer will, dass der Mensch spürt, dass er eine von Ihm getrennte Wirklichkeit ist; aber ansonsten ist alles „Die ganze Erde ist voll Seiner Herrlichkeit.“ Wenn man also seinen Freund belügt, belügt man den Schöpfer; und wenn man seinen Freund traurig macht, macht man den Schöpfer traurig.

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

Alle Welten werden an sich als einfache Einheit betrachtet, und es gibt keine Veränderung in der Göttlichkeit. Dies ist die Bedeutung von „Ich, der Ewige, habe mich nicht verändert.“ Es gibt keine Sefirot oder Bchinot [Unterscheidungen] in der Göttlichkeit. Selbst die subtilsten Bezeichnungen beziehen sich nicht auf das Licht selbst, da dies eine Unterscheidung von Azmuto ist, wo es keine Errungenschaft gibt. Vielmehr sprechen alle Sefirot und die Unterscheidungen nur von dem, was ein Mensch in ihnen erlangt.

17. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

Die Vielzahl an Namen gilt nur in Bezug auf die Empfangenden. Daher wird der erste Name, der erschien, also die Wurzel für die Geschöpfe, Ejn Sof genannt. Dieser Name bleibt unverändert, und alle Einschränkungen und die mannigfaltigen Veränderungen entfalten sich nur in Bezug auf die Empfänger, aber Er leuchtet immer endlos in dem ersten Namen, der „Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ genannt wird.

18. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

„Es gibt keine Veränderung im Licht.“ Vielmehr liegen alle Veränderungen in den Kelim, also in unseren Sinnen. Wir messen alles nach unserer Vorstellung. Daraus folgt, dass, wenn viele Menschen eine spirituelle Sache untersuchen, jeder nach seiner Vorstellung und seinen Sinnen erlangen wird und dadurch eine andere Form sieht.

Darüber hinaus wird sich die Form selbst in einem Menschen nach seinen Höhen und Tiefen verändern, wie wir oben gesagt haben, dass das Licht einfaches Licht ist und alle Veränderungen nur in den Empfängern sind.

19. Baal HaSulam, Talmud Esser Sefirot (Das Studium der Zehn Sefirot), „Histaklut Pnimit“, Erster Teil, Kapitel Zehn, Nr. 36

Wir haben keinerlei Erkenntnisse und Wahrnehmungen in irgendeiner Substanz, da unsere fünf Sinne völlig untauglich dafür sind. Der Anblick, der Klang, der Geruch, der Geschmack und der Tastsinn, bieten dem prüfenden Geist lediglich abstrakte Formen von „Begebenheiten“ der Essenz, die durch die Zusammenarbeit mit unseren Sinnen formuliert werden.

20. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 3, „Die Angelegenheit der spirituellen Erlangung“

Wir können nur davon sprechen, wovon unsere Sinne von dem sich ausdehnenden Licht beeindruckt werden, das „Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, ist, das in die Hände der Empfänger tatsächlich kommt.

In ähnlicher Weise, wenn wir einen Tisch untersuchen, empfindet unser Tastsinn ihn als etwas Hartes, und seine Länge und Breite, alles nach unseren Sinnen. Das bedingt jedoch nicht, dass der Tisch einem, der andere Sinne hat, auch so erscheint. Wenn zum Beispiel ein Engel den Tisch mit seinen Augen betrachtet, wird er ihn mit seinen Sinnen sehen. Deshalb können wir in Bezug auf einen Engel keine Form bestimmen, da wir seine Sinne nicht kennen.

Da wir also keinen Zugang zum Schöpfer haben, können wir nicht sagen, welche Form die Welten aus seiner Sicht haben. Wir erlangen die Welten nur nach unseren Sinnen und Empfindungen.

21. Baal HaSulam. Die Weisheit der Kabbala und der Philosophie

Wie die Weisen der Kabbala, die die gesamte Weisheit mit ihren Erkenntnissen füllen, zwischen den verschiedenen Lichtern differenzieren. Diese Beobachtungen beziehen sich jedoch nicht auf die Lichter selbst, sondern auf den Eindruck des Kli, der die oben erwähnte Kraft ist, die durch ihre Begegnung mit dem Licht beeinflusst wird.

22. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar, Nr. 17

Unser Körper, mit all seinen unbedeutenden Begebenheiten und Besitztümern, ist überhaupt nicht unser wirklicher Körper. Unser wirklicher, ewiger und vollständiger Körper existiert bereits in Ejn Sof.

23. Rabbi Abraham Jehoschua von Apt, Ohev Jisrael, BeReshit

Ein Mensch sieht alle Trübsale außer seinen eigenen. Der Ratschlag dafür ist, auf denjenigen zu schauen, der vor ihm steht. Wenn er sieht, dass ein anderer Mensch etwas Falsches getan hat, sollte er denken: „Warum hat der Schöpfer mich diese Sache sehen lassen, wenn nicht, weil dieser Kummer die Wände meines eigenen Hauses berührt, und wegen der Aufstachelung des Triebes konnten meine Augen nicht sehen?“

24. Sohar für alle, Lech Lecha [Geh du dich], „Denn wer ist Gott, außer dem Ewigen? Und wer ist ein Fels, außer unserem Gott?“, Nr. 330

Wie groß sind die Taten des Schöpfers? Die Kunst und die Malerei eines Menschen sind wie das Kunsthandwerk und die Darstellung der Welt. Mit anderen Worten, der Mensch umfasst die gesamte Tat der Welt, und er wird „eine kleine Welt“ genannt.

25. Rabbi Zadok HaCohen von Lublin, Die Gedanken des Dilligent

„Als der Ewige die Gefangenen von Zion zurückbrachte, waren wir wie im Traum.“ Nach der Wahrheit, die dann offenbart werden wird, werden alle Dinge, die in dieser Welt als wahr angesehen werden, auch nur Einbildung sein, denn diese ganze Welt wird „die Welt der Lüge“ genannt. Obwohl die Wahrheit in ihr nicht wirklich ist und es unmöglich ist, die wahre Wahrheit in ihr zu erlangen. Aber einer, der eine Stufe erreicht, in der er von den Früchten seiner Handlungen in der nächsten Welt in dieser Welt schmeckt, d.h. seine Welt in seinem Leben sieht, bedeutet, dass er die Welt der Wahrheit im physischen Leben dieser Welt erlangen wird.