WaJishlach (Und Jakob sandte)

WaJishlach (Und Jakob sandte) – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash. Artikel 7 (1986) „Die Bedeutung des Gebetes vieler“.

Jakob bestand aus allen drei Linien; deshalb wollte der Schöpfer sein Gebet, denn es war in völliger Vollständigkeit – aus allen drei Linien, wie ein Gebet von vielen. Darum steht geschrieben: ‚Dann war Jakob sehr ängstlich und betrübt, da der Schöpfer es für ihn so gemacht hatte, so dass er betete, weil Er sich nach seinem Gebet sehnte.

2. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 376, „Jakob war sehr verängstigt“.

Wir müssen allem, was wir empfangen, ein Gebet vorausgehen lassen, so dass ein Kli die Fülle empfängt. Daraus folgt, dass selbst nachdem der Schöpfer es ihm in der Vision der Leiter versprochen hat, es als Or Makif angesehen wird.

Aber als er Esau traf, brauchte er die Erlösung in der Gegenwart. Er musste beten und den Wunsch zeigen, der als das Kli für die Rettung angesehen wird, denn ohne ein Kli ist es unmöglich, das Or Pnimi zu empfangen. Das Versprechen wird als Or Makif angesehen, aber wenn wir das Versprechen einlösen wollen, brauchen wir ein Gebet. Das Or Makif ist ein Erwachen von oben, und das Or Pnimi kommt durch ein Erwachen von unten.

3. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 375, „Gesandter Jakob“.

„Laban“ bedeutet vor der Tat, wenn der böse Trieb behauptet, dass alles, was ein Mensch tut, nicht um des Schöpfers willen geschieht, welchen Wert hat dann sein Wunsch, sich an Tora und Mizwot (Gebote) zu beteiligen? Aber ein Mensch muss überwinden und trotzdem gute Taten tun.

Wenn die Tat vollbracht ist, behauptet „Esau“, der böse Trieb genannt wird, dass alles, was der Mensch getan hat, um des Schöpfers willen ist, und will ihm die Qualität der Größe einflößen, damit er sich mit seiner Arbeit zufrieden gibt.

4. Rabash, Artikel Nr. 4 (1987), „Es ist verboten, etwas Gutes von einem schlechten Menschen zu hören“.

„Laban sagte“ bedeutet, dass es mit dem Argument eines Gerechten kommt. Es sagt ihm, wenn ein Mensch beten will und sein Gebet ein wenig verlängern will, oder ein anderes Beispiel, wenn er im Seminar studieren will, hat ein Mensch vor, so stark wie ein Löwe zu sein und seine Faulheit zu überwinden. Der böse Trieb kommt und argumentiert: „Es ist wahr, dass ihr überwinden wollt, um den Willen eures Vaters im Himmel zu tun, wie es geschrieben steht (Awot, Kapitel 5): „Yehuda Ben Tima sagt: ‚Seid so wild wie ein Leopard, so leicht wie ein Adler, lauft wie eine Gazelle und so stark wie ein Löwe, um den Willen eures Vaters im Himmel zu tun.

„Aber ich weiß, dass ihr kein Verlangen habt, den Willen eures Vaters im Himmel zu tun. Ich kenne die Wahrheit – dass ihr nur für die Selbstliebe arbeitet und keine Liebe für den Schöpfer habt, dass ihr sagen könnt, dass die Tatsache, dass ihr jetzt etwas tun werdet, für den Schöpfer ist. Vielmehr arbeitest du nur für mich, für die Sitra Achra (andere Seite), und nicht für Kedusha (Heiligkeit/Heiligkeit).

5. Rabash, Artikel Nr. 7 (1988), „Was ist die Bedeutung des Bräutigams, dass seine Ungerechtigkeiten vergeben werden?

Der böse Esau ist, wenn ein Mensch erkannt hat, dass das Schlechte in der Welt, das alle erschaffenen Wesen daran hindert, die Wonne und das Vergnügen zu erreichen, für die die Welt erschaffen wurde – was die Bedeutung des Schlechten ist – in ihm als Esau, aus dem Wort Assija (Tun), geworden ist. Sein Böses ist mit dem klaren Wissen vollendet worden, dass es der Wille ist, für sich selbst zu empfangen. Zu dieser Zeit kommt der Befehl „wende dich vom Bösen ab“, d.h. bevor ein Mensch nicht weiß, dass der Wille zu empfangen „böse“ heißt, ist es unmöglich, sich von ihm abzuwenden und nicht auf ihn zu hören.

Danach beginnt das Thema „und Gutes tun“. „Tue Gutes“ bedeutet, die Last des Himmelreiches zu übernehmen. Allerdings kann ein Mensch nicht mit der Eigenschaft „eine Frau, die Gott fürchtet“ belohnt werden. Vielmehr muss ein Mensch dies von oben empfangen, wie es geschrieben steht: „Wer zur Reinigung kommt, dem wird geholfen“.

6. Rabash, Artikel Nr. 4 (1987), „Es ist verboten, etwas Gutes von einem schlechten Menschen zu hören“.

Wer von ihnen hat ein wahres Argument vorgebracht, Laban oder Esau? Er sagte, dass in Wahrheit, beide sagten die Wahrheit – was gut für die Sitra-Achra ist, dass sie einen Menschen daran hindern, die Ganzheit zu erreichen. Der Unterschied liegt in ihren Argumenten: ob es vor der Tat oder nach der Tat kommt. Das heißt, vor der Tat, wenn ein Mensch in Kedusha etwas überwinden und etwas tun will, um dem Schöpfer zu nützen, kleidet sich der böse Trieb in das Argument eines Gerechten und sagt es ihm: „Du kannst nichts für Kedusha tun. Vielmehr ist alles, was du tust, für mich“. Das heißt: „Alles, was du siehst, gehört mir“. Das heißt, du tust alles für die Sitra-Achra. In diesem Fall ist es besser für dich, zu sitzen und nichts zu tun. Warum sich anstrengen, um deine Faulheit zu überwinden? Dadurch unterwirft sie einen Menschen, damit er sich nicht auf Tora und Mizwot einlässt. Das ist das Argument von Laban.

7. Rabash, Artikel Nr. 4 (1987), „Es ist verboten, etwas Gutes von einem schlechten Menschen zu hören“.

Esau’s Argument ist nach der Tat. Das heißt, wenn man schließlich Labans Argument überwindet und dem Weg Jakobs folgt, kommt Esau zu ihm und sagt: „Siehst du, was für ein mächtiger Mann du bist? Du bist nicht wie deine Freunde. Sie sind faul und du bist ein Mann! Es gibt niemanden wie dich!“ Das versetzt ihn in die Begierde des Stolzes, von der unsere Weisen sagten (Sota 5b): „Rav Hasda sagte: ‚Mar Ukva sagte: ‚Jeder Mann, in dem ein krasser Geist ist, der Schöpfer sagte: ‚Er und ich können nicht in der Welt wohnen.

Aus diesem Verstand tritt Jakob ihm entgegen und argumentiert: „Das ist falsch! Alles, was ich getan habe, war nur für dich“, d.h. zu seinem eigenen Nutzen, der ein Wille zum Empfangen ist, der zur Sitra-Achra gehört. „Jetzt muss ich die Arbeit von neuem beginnen, so dass alles für den Schöpfer und nicht für dich sein wird.

8. Rabash, Artikel Nr. 11 (1985), „Betreffend die Debatte zwischen Jakob und Laban“.

Was den Vers „Das Lager, das übrig bleibt, wird entkommen“ betrifft, interpretierte RASHI, dass er sich auf drei Dinge vorbereitet hatte: auf ein Geschenk, auf ein Gebet und auf den Krieg. Das heißt, zwei Dinge gehören zu Esau, Gabe und Krieg, und eines gehört dem Schöpfer, ein Gebet.

9. Sohar für Alle, WaJishlach (Und Jakob gesandt), „Bitte, mein Herr, geh hinüber vor Seinen Diener“, Nr. 127-128

„Bitte, mein Herr, geh vor seinen Diener hinüber“. Jakob wollte diese ersten Segnungen, die sein Vater ihm jetzt segnete, nicht empfangen, und keine von ihnen hat sich in ihm erfüllt, da er sie auf das Ende der Tage verschoben hat, wenn seine Söhne sie brauchen würden, um sie gegen alle Völker der Welt einzusetzen.

Aus diesem Verstand, als Esau sagte: „Lasst uns unsere Reise antreten und gehen“, und diese Welt zwischen uns aufteilen und gemeinsam regieren, sagte Jakob: „Bitte, mein Herr, geh hinüber vor seinen Diener. Das bedeutet, dass zuerst Esau diese Welt regieren wird. „Bitte geh hinüber“ bedeutet Bevorzugung, wie es geschrieben steht, „und ihr König wird vor ihnen hinübergehen, und der Herr an ihrer Spitze. Jakob sagte ihm: „Du beherrschst zuerst die Welt, und ich werde gemächlich weiterreisen und mich in die nächste Welt erheben. Aber am Ende der Tage, für diese Tage, die langsam vergehen.

10. Rabash, Artikel Nr. 8 (1986), „Über die Hilfe, die von oben kommt“.

Wenn Jakob die Arbeit begonnen hat und sich in Gefahr gebracht und den Schöpfer um Hilfe gebeten hat, wurden die Engel gesandt, um ihn zu bewahren, damit er den Krieg, in den er bereits eingetreten ist, gewinnen kann. Wenn er aber das Werk, das er begonnen hat, vollendet hat und Hilfe von den Engeln empfangen hat und ein neues Werk beginnen wollte, das „kleine Dosen“ genannt wird, und der Beginn des Werkes in der Dunkelheit liegt, „Nacht“ genannt, das heißt „offensichtliche Gefahr“, da ein dunkler Ort, „linke Linie“ genannt, gefährlich ist, dann soll er allein beginnen. Danach, wenn er sieht, dass er es nicht kann, fängt er an, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, und dann wird er Hilfe von oben empfangen.

11. Rabash, Brief Nr. 29

Die „Wurzel“ wird als „Gedanke“ betrachtet, der die Wurzel der Handlung ist. Wenn die Gedanken offenbart werden, was bedeutet, dass man an jedem Ort schaut und an jedem Ort spioniert, sowohl auf die Wege als auch auf die Verhaltensweisen, die man von seinen Lehrern empfangen hat, ob sie wahr sind, dann muss man mit diesen Gedanken kämpfen, wie in „Und ein Mann strebte mit ihm“ – so über Esaus Minister – und sie über den Verstand akzeptieren.

Das ist die Bedeutung von „und im Staub ihrer Füße verstauben“. Das bedeutet, dass, obwohl ihr Spione habt, die sagen: „Wir gehen nicht hinauf“, und obwohl ihre Spione, d.h. die Gedanken der Schüler, Staub aufwirbeln, d.h. es scheint ihnen, dass die Worte ihrer Lehrer so wertvoll wie Staub sind, sollte er die Worte seiner Lehrer über den Verstand stellen.