Zur Rechtfertigung des Schöpfers

Zur Rechtfertigung des Schöpfers – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Brief Nr. 55

„Gerechter“ bezieht sich auf einen Menschen, der sich in der Welt des Schöpfers befindet, deswegen immer gute und angenehme Empfindungen empfängt und sich in ständiger Freude befindet. Aus diesem Grunde segnet er immer den Schöpfer, der ihn erschaffen hat, um ihn mit einer so guten und erfreulichen Welt auszustatten. Auch er braucht die Worte sicherlich nicht explizit auszusprechen, denn die Gefühle selbst sind die Segnungen, die er dem Schöpfer zuspricht, wie in der obigen Allegorie erklärt. Deshalb wird er „Gerechter“ [auch „Rechtschaffener“] genannt, denn er rechtfertigt die Schöpfung und empfindet sie so, wie sie wirklich ist.

2. Baal HaSulam. Brief 55

Wenn jemand sich daran erfreut, in der Welt des Schöpfers zu sein, segnet er gleichzeitig seinen Schöpfer, der ihn erschaffen hat, um sich zu erfreuen, und muss praktisch nichts äußern.

Umgekehrt, wenn ein Mensch in der Welt des Schöpfers einen Schmerz empfindet, tut er zu diesem Zeitpunkt das Gegenteil. Und auch wenn er nichts Verwerfliches sagt, ist in jedem Fall das Gefühl entscheidend und daher die Bezeichnung „Sünder“. Denn wenn er irgendeine Bedrängnis fühlt, klagt er [den Schöpfer an], da die Kränkung im Gefühl selbst ausgedrückt wird und nicht öffentlich gezeigt werden muss.

Und selbst wenn er irgendeinen Segen mit dem Mund ausspricht, ist es wie Heuchelei. Es ist so wie ein Hausherr, der seinen Diener schlägt, während der Diener sagt: „Ich genieße die Schläge so sehr; ich bin einfach überglücklich.“ Über solche wurde gesagt: „Wer eine Lüge ausspricht, wird nicht bestehen.“

3. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Nacht der Braut“, Nr. 138

Das Gesetz ist, dass ein Geschöpf das Böse vom Schöpfer nicht auf offensichtliche Weise annehmen kann. Denn es ist ein Makel in der Herrlichkeit des Schöpfers, dass das Geschöpf Ihn als Übeltäter wahrnimmt, denn dies ist unwürdig für den vollkommenen Handelnden. Daher liegt, wenn man sich schlecht fühlt, die Verleugnung der Führung des Schöpfers auf ihm und der übergeordnete Handelnde wird in demselben Maße vor ihm verhüllt. Dies ist die größte Bestrafung in der Welt.

So bringt die Empfindung von Gut und Böse in Bezug auf Seine Führung die Empfindung von Belohnung und Bestrafung mit sich, denn wer sich anstrengt, sich nicht vom Glauben an den Schöpfer zu trennen, wird belohnt, auch wenn er einen schlechten Geschmack in der Vorsehung schmeckt. Und wenn er sich nicht anstrengt, wird er bestraft, weil er sich vom Glauben an den Schöpfer trennt.

4. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 135, „Die Reinen und Gerechten töten nicht“

„Töte nicht den Reinen und Rechtschaffenen!“ Ein Gerechter ist einer, der den Schöpfer rechtfertigt: Was immer er fühlt, ob gut oder schlecht, nimmt er über den Verstand. Dies wird als „richtig“ angesehen. Sauber bezieht sich auf die Reinheit der Sache, den Zustand, wie er ihn sieht. Dies ist so, weil „ein Richter nur das hat, was seine Augen sehen“. Und wenn man die Sache nicht versteht oder die Sache nicht erreichen kann, sollte man die Formen nicht verwischen, wie sie seinen Augen erscheinen. Dies wird als „links“ betrachtet, und er sollte beides pflegen.

5. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

Uns wurde der Weg des Glaubens gegeben, der über dem Verstand steht, nämlich unsere Empfindungen und den Verstand nicht zu berücksichtigen, sondern zu sagen, wie es geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht. Sie haben Ohren und hören nicht.“ Vielmehr sollten wir glauben, dass der Schöpfer gewiss der Überwacher ist und Er weiß, was gut für mich ist und was nicht gut für mich ist. Deshalb will Er, dass ich meinen Zustand so empfinde, wie ich es tue, und für mich selbst ist es egal, wie ich mich fühle, denn ich will arbeiten, um zu geben.

Deshalb ist die Hauptsache, dass ich für den Schöpfer arbeiten muss. Und obwohl ich das Gefühl habe, dass es in meiner Arbeit keine Vollkommenheit gibt, so bin ich doch in den Kelim des Höheren, d.h. aus der Perspektive des Höheren, absolut vollständig.

6. Rabash. Artikel 28 (1987) „Was ist, nicht hinzufügen und nicht wegnehmen in der Arbeit“

Man muss über den Verstand glauben und sich vorstellen, dass man bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde, der in seinen Organen zu spüren ist, und er sieht und fühlt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Obwohl er, wenn er innerhalb des Verstandes schaut, das Gegenteil sieht, soll er dennoch über dem Verstand arbeiten und es soll ihm so erscheinen, als ob er in seinen Organen schon spüren kann, dass es wirklich so ist, dass der Schöpfer die Welt als der Gute führt, der Gutes tut.

Hier erlangt er die Bedeutung des Ziels, und von hier leitet er das Leben ab, d.h. die Freude, dem Schöpfer nahe zu sein. Dann kann der Mensch sagen, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, und er spürt, dass er die Kraft hat, dem Schöpfer zu sagen: „Du hast uns aus allen Völkern erwählt, du hast uns geliebt und gewollt“, da er einen Verstand hat, dem Schöpfer zu danken. Und in dem Maße, wie er die Wichtigkeit der Spiritualität spürt, so stellt er das Lob des Schöpfers auf.

7. Rabash, Artikel Nr. 12 (1989) „Was ist die Mahlzeit eines Bräutigams“

Ein Mensch sollte den Glauben über den Verstand akzeptieren, auch wenn er kein Gefühl und keine Aufregung darüber hat, die Last des Himmelreiches auf sich zu nehmen. Dennoch sollte er mit diesem Zustand einverstanden sein und sagen, dass dies der Wille des Schöpfers sein muss, dass er in dieser Niedrigkeit arbeiten und Ihm dienen wird, so dass es ihm egal ist, welche Begeisterung er über diesen Glauben empfindet, denn um sich selbst, d.h. um seinen eigenen Nutzen, kümmert er sich nicht, sondern nur um den Nutzen des Schöpfers. Wenn Er möchte, dass er in diesem Zustand bleibt, akzeptiert er dies bedingungslos. Dies wird „bedingungslose Hingabe“ genannt.

8. Rabash. Ausgewählte Notizen, Nr.289 „Der Schöpfer ist ganz genau mit den Gerechten“

Unsere Weisen sagten, dass der Schöpfer durch Seine Schläge heilt (Mechilta BeShalach). Mit anderen Worten, die Heilung liegt darin, dass Er dem Menschen Raum gibt, ohne jegliche Unterstützung mit dem Glauben zu arbeiten. Auch sollten wir verstehen, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer erlässt ein Dekret und ein Gerechter widerruft es“ (Moed Katan, 16). Das bedeutet, dass der Schöpfer ein Dekret erlässt und dem Menschen die Freude an der Arbeit nimmt. Und es gibt kein härteres Dekret, als jemandem die Lebenskraft in der Arbeit zu nehmen. Aber der Gerechte widerruft es. Das heißt, wenn ein Mensch sagt, dass er ohne jede Gegenleistung von Lebenskraft und Vergnügen arbeiten will – dann ist das Dekret auf jeden Fall widerrufen. Außerdem erhebt er sich nun auf eine höhere Stufe, denn nun befindet er sich im Zustand des reinen Glaubens und wird als ohne Eigennutz betrachtet.

9. Rabash, Artikel Nr. 10, „Jakob ging hinaus“

„Der Auszug des Gerechten aus dem Ort hinterlässt einen Eindruck.“ Es bedeutet, dass erst dann, durch den Ausgang des Gerechten, wenn er denkt: „Jetzt, wo ich guten Geschmack an der Arbeit habe, brauche ich nicht mehr über den Verstand hinaus zu arbeiten“, bewirkt es in ihm den Ausgang des Gerechten vom Ort. Dies erschafft in ihm einen Eindruck, so dass er weiß, wie er sich von nun an vom Ausstieg aus der Arbeit über dem Verstand fernhalten kann. Wie ich von Baal HaSulam hörte, muss ein Mensch, wenn er sagt: „Jetzt, wo er Unterstützung hat und nicht mehr zwischen Himmel und Erde steht“, von seiner Stufe fallen, weil er dann die Unterscheidung des übergeordneten Verstandes vermissen lässt.

Daraus folgt, dass gerade das Verlassen der Stufe, die er hatte, einen Eindruck bei ihm hinterlässt, so dass er weiß, wie er beim nächsten Mal vorsichtig sein muss und den Glauben über den Verstand nicht verunstalten, sondern immer die Vorsehung rechtfertigen wird.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen einem Schatten der Kedusha und einem Schatten der Sitra Achra“

Wenn jemand die Kraft hat zu sagen, dass der Schöpfer ihn all das verursacht, ist dies zu seinem Vorteil. Das bedeutet, dass er dadurch zur Arbeit kommen kann, um zu geben und nicht um seiner selbst willen. Zu dieser Zeit gelangt man zur Erkenntnis, , d.h. man glaubt, dass der Schöpfer sich speziell an dieser Arbeit erfreut, die gänzlich über dem Verstand aufgebaut ist.

Daraus folgt, dass man zu dieser Zeit nicht zum Schöpfer betet, dass die Schatten aus der Welt schwinden mögen. Vielmehr sagt man: „Ich sehe, dass der Schöpfer will, dass ich Ihm auf diese Weise diene, gänzlich über dem Verstand.“

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten von Kedusha und dem Schatten von Sitra Achra“

Wenn man noch die Fähigkeit hat, die Dunkelheit und Verhüllungen, die man spürt, zu überwinden, rechtfertigt man den Schöpfer und betet zum Schöpfer, dass der Schöpfer seine Augen öffnet, um zu sehen, dass alle Verhüllungen, die er spürt, vom Schöpfer kommen, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm all das antut, damit er sein Gebet findet und sich danach sehnt, an Ihm festzuhalten.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 8, „Was ist der Unterschied zwischen dem Schatten von Kedusha und der Schatten von Sitra Achra“

Wenn man in einen Zustand kommt, in dem man sich nicht mehr überwinden und sagen kann, dass all die Leiden und Schmerzen, die man empfindet, deshalb sind, weil der Schöpfer sie geschickt hat, um einen Grund zu haben, auf die nächste Stufe aufzusteigen, kommt man in einen Zustand der Verleugnung [des Schöpfers], da man nicht an Seine Führung glauben kann. Zu diesem Zeitpunkt kann man natürlich nicht beten.

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“

Wir müssen wissen, dass das, was einem als Dinge erscheint, die der Führung des „Guten, der Gutes tut“ widersprechen, nur dazu dient, einen zu zwingen, das obere Licht über die Widersprüche zu ziehen, wenn man über die Widersprüche siegen will. Ansonsten kann man sich nicht durchsetzen. Dies wird „die Erhabenheit des Schöpfers“ genannt, die man ausdehnt, wenn man die Widersprüche, genannt Dinim [Urteile], hat.

Das bedeutet, dass die Widersprüche annulliert werden können, wenn man sie überwinden will, nur wenn man die Erhabenheit des Schöpfers ausdehnt. Du findest, dass diese Dinim das Ziehen der Erhabenheit des Schöpfers verursachen.

14. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Zwei Punkte“, Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns bemühen, die Tora und die Mizwot mit Liebe zu halten, mit unserer Seele und unserer Kraft, wie es uns befohlen wurde – um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken -, dann beeinflussen uns all diese Kräfte der Trennung nicht dahingehend, dass wir etwas von der Liebe des Schöpfers mit all unserer Seele und Kraft abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor zur Erlangung Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe im Erreichen von Ihm offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren für die Erlangung erhabener Stufen geworden. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In jenem Ausmaß, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung zu den Kräften der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die ganze Welt zur Seite des Verdienstes.

15. Baal HaSulam, Die Frucht eines Weisen, Al HaTora

Es ist unmöglich, das Schlechte dem Schöpfer zuzuschreiben, der das absolut Gute ist. Daher muss man, solange man schlechte Zustände empfindet, sagen, dass sie von woanders kommen. Aber in Wahrheit, wenn man damit belohnt wird, dass man nur Gutes sieht und dass es kein Schlechtes in der Welt gibt und alles zum Guten gewendet ist, dann wird ihm die Wahrheit gezeigt, dass der Schöpfer alles tut, da Er allmächtig ist, denn Er allein tut, tat und wird alle Taten tun.

16. Sohar für alle. Jitro.Artikel „Und Jitro hörte“. Nr. 29,31

Alles, was der Schöpfer oben und unten tut, ist wahr, und Seine Arbeit ist wahr. Es gibt nichts in der Welt, was man ablehnen oder verachten sollte, denn es sind alles wahre Arbeiten, und alles wird in der Welt gebraucht […] Es hängt alles vom Schöpfer ab; es ist alles die Arbeit Seiner Hände. Aber die Welt braucht sie. Wenn sie sie nicht bräuchte, würde der Schöpfer sie nicht machen. Daher darf man nicht verächtlich gegenüber den Dingen in der Welt sein, und schon gar nicht gegenüber den Worten und Taten des Schöpfers.