Dem Schöpfer Zufriedenheit Bereiten

Dem Schöpfer Zufriedenheit Bereiten – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 12, „Die Essenz der Arbeit des Menschen“

Das Wesen der Arbeit des Menschen sollte darin bestehen, wie man dazu kommt, Geschmack daran zu finden, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, denn alles, was man für sich selbst tut, entfernt ihn aufgrund der Ungleichheit der Form vom Schöpfer. Umgekehrt, wenn man handelt, um dem Schöpfer zu nützen, auch wenn es die kleinste Handlung ist, wird sie dennoch als Mizwa [Gebot] angesehen.

Deshalb sollte man sich in erster Linie darum bemühen, die Kraft zu erlangen, Geschmack im Geben zu empfinden, was durch die Verminderung der Kraft geschieht, die Geschmack im Empfangen zu empfinden. Dann erwirbt man langsam den Geschmack des Gebens.

2. Sohar für Alle, BeReshit Bet [2. Mose], „Vierter Palast, Gwura“ Nr. 103

Die Welt wurde nur zum Geben erschaffen, um sich mit Tora und guten Taten zu beschäftigen, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten, und nicht zum eigenen Vergnügen. Es steht geschrieben: „Alle Werke des Schöpfers sind für Ihn“, so dass die Menschen Ihm Zufriedenheit schenken würden.

Aber am Anfang steht geschrieben: „Ein Mensch wird als wilder Esel geboren“, dessen einziges Interesse sein eigenes Vergnügen ist und der nichts von dem Wunsch hat, zu geben. Er argumentiert: „Der Schöpfer tat alles für mich, zu meinem eigenen Vergnügen“, da er die ganze Welt zu seinem eigenen Wohl und Nutzen verschlingen möchte.

Daher hat der Schöpfer dem Menschen vom Moment seiner Geburt an bittere und harte Leiden in das egoistische Empfangen eingeprägt – sowohl körperliche als auch seelisch Schmerzen – so dass er, wenn er sich mit der Tora und den Mizwot auch zu seinem eigenen Vergnügen beschäftigt, durch das Licht darin immer noch die Niedrigkeit und die schreckliche Verdorbenheit in der Natur des Empfangens für sich selbst spüren wird.

Zu dieser Zeit wird er sich entschließen, sich von dieser Natur des Empfangens zurückzuziehen und sich vollständig der Arbeit zu widmen, nur um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, wie es geschrieben steht: „Alle Werke des Schöpfers sind für Ihn.“ Dann wird der Schöpfer seine Augen öffnen, um vor sich eine Welt zu sehen, die mit äußerster Vollendung erfüllt ist.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 175, „Und wenn der Weg zu weit für dich ist“

Auch wenn das Verlangen nicht am Menschen liegt, dass er kein Verlangen danach hat, kann er nichts tun. Dennoch sollte er das Verlangen nach den Kisufin zeigen, das Verlangen zu wollen (und vielleicht kommt VeZarta [binden] von dem Wort Razita [wollen]). Man muss das Verlangen danach zeigen, den Wunsch und das Verlangen, den Schöpfer zu wollen, d.h. die Herrlichkeit des Himmels vermehren zu wollen, Ihm Zufriedenheit zu bereiten, in Seinen Augen Gefallen zu finden.

4. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“

Diejenigen, die den Weg der Wahrheit gehen wollen, um Dwekut zu erreichen, müssen sich daran gewöhnen, dass jeder Gedanke, jedes Wort und jede Handlung das Ziel hat, dem Schöpfer durch die Mizwot, die sie tun, und die Tora, mit der sie sich beschäftigen, Zufriedenheit zu bringen. Sie dürfen nicht daran denken, was sie vom Schöpfer empfangen können, wenn sie Ihm gefallen wollen. Das heißt, sie dürfen nicht denken: „Was wird mir der Schöpfer geben?“, was bedeutet, dass sie aus der Autorität des Schöpfers ihre eigene entnehmen können. Dies würde dazu führen, dass sie zwei Autoritäten erschaffen: eine Autorität des Schöpfers und eine Autorität der Geschöpfe, was das Gegenteil von Dwekut ist.

5. Rabash, Artikel Nr. 13 (1989), Was ist das „Brot eines bösäugigen Menschen“ in der Arbeit

Während wir uns mit der Tora und den Mizwot beschäftigen, müssen wir darauf abzielen, dass wir dadurch mit dem Auftauchen aus dem Exil und der Versklavung im Willen, für uns selbst zu empfangen, belohnt werden, und dass wir nur arbeiten können, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, und wir keine andere Belohnung für unsere Arbeit in der Tora und den Mizwot verlangen.

Mit anderen Worten, wir wollen mit dem Gefühl belohnt werden – während wir uns mit Tora und Mizwot beschäftigen -, dass wir einem großen und wichtigen König dienen, und dass dadurch die Liebe zum Schöpfer in uns entsteht, indem wir Seine Erhabenheit spüren. Unser ganzes Vergnügen wird jedoch aus dem Dienst am Schöpfer kommen; das wird unsere Belohnung sein, und nicht, dass Er uns irgendeine Gegenleistung für die Arbeit gibt. Stattdessen werden wir spüren, dass die Arbeit selbst die Belohnung ist, und es gibt keine größere Belohnung auf der Welt als das Privileg, dem Schöpfer zu dienen.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit“

Man muss immer den Zweck der eigenen Arbeit untersuchen, d.h. ob der Schöpfer in jeder Handlung, die man ausführt, Zufriedenheit empfängt, denn er will Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer. Das heißt „Alle deine Handlungen sollen um des Schöpfers willen sein“. Das bedeutet, dass man will, dass der Schöpfer alles was man tut genießt, wie es geschrieben steht, „um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen.“

Zu dem Willen zum Empfangen muss man sich so verhalten und ihm sagen: „Ich habe bereits entschieden, dass ich keine Freude empfangen will, weil du genießen willst, da ich mit deinem Wunsch zwangsweise vom Schöpfer getrennt bin, denn Ungleichheit der Form verursacht Trennung und Entfernung vom Schöpfer.“

Da man sich nicht von der Macht des Wille²ns zu empfangen befreien kann und sich deshalb in einem ständigen Auf- und Abstieg befindet, sollte die Hoffnung des Menschen im Schöpfer sein, um damit belohnt zu werden, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, und um die Kraft zu haben, sich zu überwinden und nur um des Schöpfers willen zu arbeiten. Es ist, wie es geschrieben steht: „Eines habe ich vom Ewigen erbeten; sie will ich suchen.“ „Sie“ bedeutet die Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Und man bittet, „dass ich im Haus des Ewigen wohne alle Tage meines Lebens.“

7. Baal HaSulam, Shamati, „Die Gottesfurcht ist sein Schatz“ Nr. 38

Man sollte sich immer an den Grund erinnern, der ihn dazu verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen mit „Möge eure Heiligkeit für Meinen Namen sein“ meinten. Dies bedeutet, dass Ich eure Ursache sein möge, das heißt, dass all eure Arbeit darin bestehen möge, dass ihr Mir Freude bereiten möchtet, was bedeutet, dass all eure Taten zum Zwecke des Gebens sein mögen.

Unsere Weisen sagten „Alles, was bewahrt wird, ist in der Erinnerung.“ Dies bedeutet, alle, die sich mit der Befolgung von Tora und Mizwot mit der Absicht beschäftigen, die Erinnerung durch “Wenn ich mich an Ihn erinnere, so lässt Er mich nicht in Ruhe schlafen“ zu erreichen. Daraus folgt, dass der hauptsächliche Zweck der Wahrung ist, der Erinnerung würdig zu werden.

Das heißt, der Wunsch, sich an den Schöpfer zu erinnern, ist die Ursache für die Befolgung von Tora und Mizwot. Daraus folgt, dass der Grund und die Ursache für die Befolgung der Tora und Mizwot allein der Schöpfer ist. Denn ohne dies kann der Mensch sich nicht an den Schöpfer anhaften. Denn „Ich und er können nicht in derselben Bleibe sein“, aufgrund der Unterschiedlichkeit der Form.

8. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was ist, „Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird,“ in der Arbeit“

Es ist dem Menschen auferlegt, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer seine Augen öffnet, so dass er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erkennt, so dass er Treibstoff für die Arbeit mit der Absicht zu Geben hat.

Dabei sind zwei Unterscheidungen zu treffen: 1) den Wunsch zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, dass dies sein einziges Bestreben ist, 2) Dinge mit dem Ziel zu tun, dass die Handlungen ihm den Wunsch bringen, Handlungen auszuführen, um dem Schöpfer zu gefallen. Mit anderen Worten, er muss ausgiebig arbeiten und sich anstrengen, um das Licht und Kli [Gefäß] zu erlangen. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, sich den ganzen Tag danach zu sehnen, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Ein Kli ist ein Verlangen, was bedeutet, dass er dem Schöpfer geben möchte. Diese beiden, sollte er vom Schöpfer empfangen.

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 81, „Über das Erziehen des Menschen“

Es ist bekannt, dass wegen des Zerbrechens, Funken der Kedusha [Heiligkeit] in BYA fielen. Aber dort, in BYA, können sie nicht korrigiert werden. Deshalb müssen sie zu Azilut erhoben werden. Indem sie Mizwot [Gebote] und gute Taten tun, mit dem Ziel, seinem Schöpfer und nicht sich selbst Zufriedenheit zu bereiten, steigen diese Funken zu Azilut auf. Dann werden sie in den Massach [Schirm] des Höheren aufgenommen, im Rosh [Kopf/Gipfel] der Stufe, wo der Massach in seiner Ewigkeit verbleibt. Zu dieser Zeit findet ein Siwug [Kopplung] mit dem Massach durch die Hitkalelut [Mischung/Integration] der Funken statt, und das höhere Licht breitet sich durch alle Welten aus, entsprechend dem Maß der Funken, die sie erhoben haben.

10. Rabash, Artikel Nr. 15 (1989), „Was ist, „Die Gerechten werden durch die Bösen offenbar“, in der Arbeit“

Wenn es ihre Absicht ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, dann müssen sie, wenn sie die Arbeit erhöhen wollen, die Größe des Schöpfers erhöhen, da sie in dem Maße Seiner Größe vor Ihm annullieren können und alles, was sie tun, nur um des Schöpfers willen tun. Es ist so, wie Der Sohar über den Vers sagt: „Ihr Mann ist an den Toren bekannt“, jeder nach dem, „was er in seinem Herzen annimmt.“

Deshalb müssen diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, jeden Tag versuchen, sich anzustrengen, um den Glauben an die Größe des Schöpfers zu erlangen, denn die Größe des Schöpfers ist es, die sie dazu zwingt, für Ihn zu arbeiten, und das ist das ganze Vergnügen, das sie aus ihrer Arbeit ziehen.

11. Baal HaSulam. Shamati 1 „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Obwohl der Wille zu empfangen notwendig ist, da dies die Gesamtheit des Menschen ist, da alles, was in einem Menschen außer dem Willen zu empfangen existiert, nicht dem Geschöpf gehört, sondern wir es dem Schöpfer zuschreiben, sollte der Wille zu empfangen von Vergnügen korrigiert werden, um zu arbeiten, um zu geben. Das heißt, das Vergnügen und die Freude, die der Wille zu empfangen nimmt, sollte mit dem Ziel sein, dass es oben Zufriedenheit gibt, wenn die Geschöpfe Vergnügen empfinden, da dies der Zweck der Schöpfung war – Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Dies wird die Freude der Shechina oben genannt. Deshalb muss man Rat suchen, wie man Zufriedenheit nach oben bringen kann. Es ist klar, wenn er Freude empfängt, wird es oben Zufriedenheit geben. Daher sehnt er sich danach, immer im Palast des Königs zu sein und mit den Schätzen des Königs spielen zu können, was sicherlich Zufriedenheit nach oben bringen wird. Daraus folgt, dass all seine Sehnsucht nur um des Schöpfers willen sein sollte.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Diejenigen, die auf dem Pfad des Gebens wandeln wollen, sollten immer in Freude sein. Das bedeutet, dass er in jeder Form, die auf ihn zukommt, in Freude sein sollte, da er nicht die Absicht hat, für sich selbst zu empfangen. Deshalb sagt er, dass er so oder so, wenn er wirklich arbeitet, um zu beschenken, sicherlich froh sein sollte, dass es ihm gewährt wurde, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Und wenn er spürt, dass seine Arbeit immer noch nicht dazu da ist, zu geben, sollte er auch froh sein, denn für sich selbst, sagt er, will er nichts für sich selbst. Er freut sich, dass der Wille zu empfangen diese Arbeit nicht genießen kann, und das soll ihm Freude bereiten.

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Es ist unmöglich, die Enthüllung zu erlangen, bevor man die Unterscheidung von Achoraim [Rückseite] empfängt, welche als Verhüllung des Gesichts erkannt wird, und zu sagen, dass sie für ihn genauso wichtig ist wie die Enthüllung des Gesichts. Es bedeutet, dass man so froh sein sollte, als ob man die Enthüllung des Gesichtes bereits erworben hat.

Man kann jedoch nicht auf der Verhüllung bestehen und sie so schätzen wie die Enthüllung, es sei denn, man arbeitet im Geben. Zu dieser Zeit kann man sagen: „Es ist mir egal, was ich während der Arbeit fühle, denn das Wichtigste für mich ist, dass ich den Schöpfer geben möchte. Und wenn der Schöpfer meint, dass Er mehr Zufriedenheit haben wird, wenn ich in einer Form von Achoraim arbeite, bin ich einverstanden.“

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man darf sich nicht ärgern, wenn man Arbeit mit dem Willen zu empfangen hat, dass dieser ihn bei der Arbeit behindert. Man wäre sicherlich zufriedener, wenn der Wille zu empfangen vom Körper abwesend wäre, was bedeutet, dass er seine Fragen nicht an den Menschen heranträgt und ihn bei der Arbeit, Tora und Mizwot [Gebote] zu beachten, behindert.

Man sollte jedoch glauben, dass die Hindernisse in der spirituellen Arbeit durch den Willen zu empfangen von oben zu ihm kommen. Denn so bekommt man die Kraft zur Enthüllung seines Willens zu empfangen, weil es genau dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zu empfangen in die Absicht zu geben umzuwandeln. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit des Schöpfer erstreckt, indem er Ihn bittet, dem Schöpfer anzuhaften, genannt „Gleichwertigkeit der Form“ und Annullierung des Willens zu empfangen, so dass er zum Geben kommt. Der Schöpfer sagt darüber: „Meine Söhne haben Mich besiegt.“ Das heißt, Ich gab euch den Willen zu empfangen, und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit dem Willen zu geben auszustatten.

15. Rabash, Artikel Nr. 24 (1986), „Der Unterschied zwischen Wohltätigkeit und Geschenk“

Dass er jetzt, nach mehreren Jahren der Arbeit, sieht, dass er sich vom Spirituellen entfernt, war vom Schöpfer ursprünglich vorgesehen, so dass es ihm weh tun wird, keine Dwekut mit dem Schöpfer zu haben. Es stellt sich heraus, dass er jedes Mal sehen muss, dass er sich der Erschaffung des Kli nähert, was „wirklicher Mangel“ genannt wird. Das heißt, sein Maßstab für Katnut [Kleinheit] und Gadlut [Erwachsensein/Größe] des Mangels ist das Ausmaß des Leidens, das er empfindet, wenn er die Füllung nicht hat, die hier „Dwekut mit dem Schöpfer“ genannt wird, wo alles, was er will, nur ist, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten.

16. Rabash, Artikel Nr. 16 (1984), „Bezüglich des Gebens“

Man muss zuerst sehen, ob man die Kraft hat, um in der Lage zu sein, mit der Absicht zu handeln, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Dann, wenn man bereits zur Erkenntnis gekommen ist, dass man dies aus eigener Kraft nicht erreichen kann, richtet man seine Tora und Mizwot auf einen einzigen Punkt aus, nämlich dass „das Licht darin ihn korrigiert“, dass dies die einzige Belohnung sein wird, die man von der Tora und den Mizwot will. Mit anderen Worten, die Belohnung für Arbeit wird sein, dass der Schöpfer einem diese Kraft gibt, die man „die Kraft des Gebens“ nennt.

17. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten“

Es steht geschrieben: „Dann wirst du Lust auf den Schöpfer haben.“ Die Deutung von „dann“ ist, dass man am Anfang der eigenen Arbeit keine Lust hatte, sondern seine Arbeit unter Zwang erfolgte.

Aber nachher, wenn man sich an die Arbeit in der Absicht zu geben gewöhnt hat und nicht auf sich selbst achtet – ob man Freude an der spirituellen Arbeit empfindet – sondern daran glaubt, dass man durch seine Arbeit dem Schöpfer Zufriedenheit bereitet, dann muss der  Mensch glauben, dass der Schöpfer die Arbeit der Unteren annimmt, unabhängig von der Menge und Form ihrer Arbeit. Der Schöpfer prüft die Absicht jeder Handlung genau und wenn sie Ihn zufrieden stellt, wird gewürdigt, „Lust auf den Schöpfer zu haben.“

Sogar während der Arbeit für den Schöpfer empfindet der Mensch Freude und Vergnügen, weil er nun tatsächlich für den Schöpfer arbeitet. Die Anstrengungen, die der Mensch in der Phase der Arbeit unter Zwang unternahm, qualifizieren ihn zur aufrichtigen Arbeit für den Schöpfer. Jetzt verstehen wir, dass der vom Menschen empfangene Genuss sich auf den Schöpfer bezieht, speziell für den Schöpfer.

18. Rabash, Artikel 223, „Eintritt in die Arbeit“

Erst nachdem er diese Stufe, die Lo liShma genannt wird, erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er zu einem höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt hat er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit.

Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, wo er fühlt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Wichtigkeit des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, was bedeutet, dass er sich keine Sorgen um sich selbst machen muss, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma [um ihretwillen], was Zufriedenheit mit dem Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, was den Willen zum Empfangen bedeutet, überhaupt keinen Namen verdient. Dann wird er als „gebend, um zu geben“ betrachtet.

19. Rabash, Artikel 295, „Wer den Siebten heiligt – 1“

Wenn jemand zu einer Stufe kommt, in der er dem Schöpfer etwas geben möchte, d.h. seinem Schöpfer Zufriedenheit bereiten möchte, beginnt er darüber nachzudenken, was dem Schöpfer fehlt, so dass er es Ihm geben kann, da alle seine Anliegen darauf ausgerichtet sind, dem Schöpfer zu gefallen. Zu diesem Zeitpunkt erkennt er, dass der einzige Grund, aus welchem Er die Welt erschaffen hat, der ist, von Ihm Freuden zu empfangen, und dass der Schöpfer mehr als das nicht braucht. Daher erfüllt er den Wunsch des Schöpfers und empfängt die Freuden.

Zu diesem Zeitpunkt gibt es kein Brot der Scham mehr, denn er empfängt die Freuden nicht, weil er sie genießen möchte, sondern weil er dem Schöpfer geben möchte, denn wenn man die Stufe erreicht, nur dem Schöpfer etwas geben zu wollen, wird der Zimzum von ihm aufgehoben und er sieht die Welt als voll von Seiner Herrlichkeit.

Dann sieht er, dass all dies ihm offenbart wurde, damit er es genießen kann. Wenn er also die Stufe des Gebens erreicht hat, d.h. die Stufe, in der er nur noch dem Schöpfer Zufriedenheit schenken will, füllt er sich mit allen Freuden, die seine Augen sehen.

20. Baal HaSulam, „Ein Gebot“

Jeder Mensch sollte Gedanken denken, dass er all dies nur tut, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten und Seinen Wegen zu ähneln: Wie Er barmherzig ist, so bin ich barmherzig, und wie Er immer Gutes tut, so tue ich es auch. Dieses Bild, gepaart mit guten Taten, wird ihn dem Schöpfer auf eine Art und Weise näher bringen, die seine Form der Spiritualität und der Kedusha [Heiligkeit] angleichen wird, und er wird wie der Abdruck eines Siegels werden, geeignet, um die wahre höhere Fülle zu empfangen.