Vorbereitung auf den Kongress

Vorbereitung auf den Kongress – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 1“

Wir haben uns hier versammelt, um eine Gesellschaft zu errichten, in der jeder von uns dem Geist der Selbsthingabe an den Schöpfer folgt. Und um die Selbsthingabe an den Schöpfer zu erreichen, müssen wir mit der Selbsthingabe an den Menschen beginnen, die „Liebe zu den anderen“ genannt wird.

Und die Liebe zu anderen kann nur durch den Verzicht auf das eigene Selbst erfolgen. So sollte sich jeder Mensch einerseits bescheiden fühlen und andererseits stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Chance gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: dass die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] unter uns ist.

2. Rabash, Artikel Nr. 8 (1985), „Mach dir einen Rav und kauf dir einen Freund – 2“

Jene Menschen, die sich darauf geeinigt haben, sich zu einer einzigen Gruppe zu vereinen, die sich mit der Liebe von Freunden beschäftigt, ist, dass jeder von ihnen spürt, dass er einen Wunsch hat, der alle seine Ansichten vereinen kann, so dass er die Kraft der Liebe der anderen empfängt. Es gibt einen berühmten Spruch unserer Weisen: „So wie sich ihre Gesichter unterscheiden, so unterscheiden sich auch ihre Ansichten.“ So haben diejenigen, die sich unter ihnen darauf geeinigt haben, sich zu einer Gruppe zu vereinigen, verstanden, dass zwischen ihnen kein so großer Abstand in dem Sinne besteht, dass sie die Notwendigkeit erkennen, in Liebe zu anderen zu arbeiten. Daher wird jeder von ihnen in der Lage sein, Zugeständnisse zu Gunsten der anderen zu machen, und sie können sich um das herum vereinigen.

3. Rabash. Artikel 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 2“

Ohne Annullierung der Eigenliebe ist es unmöglich, Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet.

Und da es gegen unsere Natur ist, brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft bildet, so dass wir gemeinsam an der Annullierung des Willens zu empfangen, genannt „das Böse“, arbeiten können, da es die Erreichung des Ziels, für das der Mensch erschaffen wurde, behindert.

Deshalb muss die Gesellschaft aus Individuen bestehen, die einstimmig zustimmen, dass sie es erreichen müssen. Dann werden alle Individuen zu einer großen Kraft, die gegen sich selbst kämpfen kann, da jeder in jedem anderen integriert ist. So gründet sich jeder Mensch auf einen großen Wunsch, das Ziel zu erreichen.

Um ineinander integriert zu sein, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Verdienste der Freunde sieht und nicht ihre Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

4. Rabash, Artikel Nr. 14, „Die Notwendigkeit der Liebe zu den Freunden“

Es liegt eine besondere Kraft in der Anhaftung von Freunden. Da die Ansichten und Gedanken durch die Anhaftung zwischen ihnen von einem zum anderen übergehen, ist jeder mit der Kraft des anderen vermischt, und dadurch hat jeder Mensch in der Gruppe die Kraft der ganzen Gesellschaft. Obwohl deshalb jeder Mensch ein Individuum ist, hat er die Macht der gesamten Gruppe.

5. Maor waShemesh, Ekew

Es ist bekannt, dass in jedem Zehner die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] ist, und dies ist eine vollständige Ebene. In einer vollständigen Ebene gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass wenn jeder Mensch sich selbst als Nichts in der Gesellschaft betrachtet, dann betrachtet er sich als Ferse im Vergleich zur Gesellschaft, während sie der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise von sich denkt, dann lassen sie die Tore des Überflusses und jeder Fülle in der Welt für sie öffnen. Und dies wird am meisten durch den Menschen herangezogen, der sich als „Nichts“ und als „Ferse“ sieht.

6. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gesellschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von der Gruppe die Liebe zu anderen und den Hass auf sich selbst empfangen würde. Und zu sehen, dass sein Freund sich bemüht, sein Selbst zu annullieren und andere zu lieben, würde jeden veranlassen, sich in die Absichten seiner Freunde zu integrieren.

Wenn die Gesellschaft zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, wird jedes Mitglied zehn Kräfte für die Eigenannullierung haben, Selbsthass und Liebe zu den anderen praktizieren.

7. Rabash, Artikel Nr. 2, (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Man muss die Liebe in seinem Herzen gegenüber den Freunden offenbaren, denn indem er sie offenbart, erweckt er die Herzen seiner Freunde gegenüber den anderen Freunden, so dass auch sie spüren würden, dass jeder von ihnen die Liebe zu den Freunden praktiziert. Der Vorteil davon ist, dass man auf diese Weise die Kraft gewinnt, die Liebe zu den Freunden stärker zu praktizieren, da die Kraft der Liebe eines jeden Menschen in die eines jeden anderen integriert ist.

8. Rabash, Brief Nr. 2

Du musst immer Wache halten, den ganzen Tag und die ganze Nacht – wenn du einen Zustand des Tages oder einen Zustand der Nacht fühlst.

Wir sagen zum Schöpfer: „Dein ist der Tag, und Dein ist auch die Nacht.“ So kommt auch die Nacht, die Dunkelheit der Nacht, vom Schöpfer zu Gunsten des Menschen, wie es geschrieben steht: „Der Tag äußert die Rede, und die Nacht äußert die Erkenntnis.“

Daraus folgt, dass du das Herz der Freunde erwecken musst, bis die Flamme von selbst aufsteigt, wie unsere Weisen darüber sagten: „Wenn du die Kerzen aufstellst.“ Dadurch wirst du damit belohnt, dass du die Liebe des Schöpfers in uns erweckst.

9. Rabash, Artikel Nr. 30 „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“ (1988)

Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und Energie in die Gesellschaft einzubringen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnung erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie nichts sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.

10. Rabash, Artikel 17 (1987), „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht mit der Gesellschaft verbunden ist, d.h. wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen ohne Arbeit empfangen, indem er einfach der Gesellschaft anhängt.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand keinen Wunsch oder Verlangen nach Spiritualität hat, aber wenn er unter Menschen ist, die ein Verlangen nach Spiritualität haben, und wenn er diese Menschen mag, wird auch er ihre Kraft zur Überwindung erhalten, und wird von ihren Wünschen und Bestrebungen durchdrungen, obwohl er durch seine eigenen Eigenschaften diese Wünsche und Verlangen und die Kraft zur Überwindung nicht hat. Aber entsprechend der Gnade und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte gewinnen.

12. Rabash, Artikel 21 (1986), „Über dem Verstand“

Nur durch die Bindung an die Gesellschaft und den Neid, den er gegenüber den Freunden empfindet, wenn er sieht, dass sie bessere Eigenschaften haben als seine eigenen. Es motiviert ihn, ihre guten Eigenschaften zu erwerben, die er nicht hat und auf die er neidisch ist.

So erlangt er durch die Gesellschaft neue Eigenschaften, die er sich aneignet, indem er sieht, dass sie auf einer höheren Stufe sind als seine, und er ist neidisch auf sie. Das ist der Grund, warum er jetzt größer sein kann, als wenn er keine Gesellschaft hätte, da er durch die Gesellschaft neue Kräfte erwirbt.

13. Maor waShemesh, Dewarim

Das Wichtigste ist die wahre Verbindung und Liebe und Zuneigung unter den Freunden. Dies bewirkt alle Errettungen und Versüßungen der Urteile. Wenn man sich in Liebe und Freundschaft versammelt, werden dadurch alle Urteile beseitigt, mit Barmherzigkeit versüßt, und vollständige Barmherzigkeit und offenbarte Chassadim [Barmherzigkeit/Gnade] werden durch die Verbindung in der Welt offenbart.

14. Sohar für Alle, Acharei Mot [Nach dem Tod], „Seht, wie gut und wie angenehm“, Nr. 65-66

„Siehe, wie gut und wie angenehm ist es, wenn Brüder auch zusammensitzen.“ Das sind die Freunde, wie sie zusammensitzen und nicht voneinander getrennt sind. Zuerst scheinen sie wie Menschen im Krieg zu sein, die sich gegenseitig umbringen wollen. Dann kehren sie zurück, um in brüderlicher Liebe zu sein. Der Schöpfer sagt über sie: „Siehe, wie gut und wie angenehm ist es, wenn Brüder auch zusammensitzen“ Das Wort „auch“ schließt die Shechina mit ein. Außerdem hört der Schöpfer auf ihre Worte und Er ist zufrieden und erfreut mit ihnen.

15. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Freundesliebe, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die sie die Liebe des Schöpfers erreichen können, ist das Gegenteil von dem, was normalerweise als Freundesliebe angesehen wird. Mit anderen Worten, die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss. Deshalb macht es keinen Unterschied, wenn der Freund ihn verleumdet und ihn sicherlich hassen muss. Stattdessen braucht ein Mensch, der die Liebe anderer erwerben möchte, die Korrektur, den anderen zu lieben.

Deshalb ist es eine Segula [Heilmittel], wenn ein Mensch sich anstrengt und ihn auf die Seite des Verdienstes richtet, wo ihm durch die Mühe, die ein Mensch macht, die „ein Erwachen von unten“ genannt wird, Kraft von oben gegeben wird, um alle Freunde ohne Ausnahme lieben zu können.

16. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 759 „Der Mensch als Ganzes“

Man muss wissen, dass die Liebe durch Taten erkauft wird. Indem er seinen Freunden Geschenke macht, ist jedes Geschenk, das er seinem Freund macht, wie ein Pfeil und eine Kugel, die ein Loch in das Herz seines Freundes macht. Auch wenn das Herz seines Freundes wie ein Stein ist, so macht doch jede Kugel ein Loch. Und aus vielen Löchern wird ein Hohlraum erschaffen, in den die Liebe des Gebers der Geschenke eindringt.

Die Wärme der Liebe zieht die Liebesfunken des Freundes zu ihm, und dann verweben sich die beiden Lieben zu einem Gewand der Liebe, das sie beide bedeckt. Das bedeutet, dass eine Liebe sie umgibt und einhüllt, und dann werden die beiden zu einem Menschen, weil die Kleidung, die sie bedeckt, ein einziges Gewand ist. Folglich annullieren sich beide.

17. Rabash, Brief Nr. 40

Durch die Reibung der Herzen, auch der stärksten, wird jeder die Wärme aus den Wänden seines Herzens herausholen, und die Wärme wird die Funken der Liebe entzünden, bis sich ein Kleid der Liebe bildet. Dann werden beide unter eine Decke gehüllt sein, d.h. eine einzige Liebe wird die beiden umgeben und einhüllen, denn es ist bekannt, dass Dwekut [Anhaftung] zwei zu einem vereint.

Und wenn einer beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm sofort Freude und Vergnügen, denn die Regel ist, dass eine Neuheit unterhält. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, denn er wusste immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein eigenes Wohlbefinden kümmert. Aber in dem Moment, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn kümmert, ruft das in ihm eine unermessliche Freude hervor, und er kann sich nicht mehr um sich selbst kümmern, denn der Mensch kann sich nur dort abmühen, wo er Freude empfindet. Und da er beginnt, Freude an der Sorge für seinen Freund zu empfinden, kann er natürlich nicht an sich selbst denken.

18. Rabash, Brief Nr. 42

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte, wie ein Mann mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu nützen. Daraus folgt…

Wir sollten verstehen, wie sie wie ein Mann mit einem Herzen sein konnten, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also wie ein Mann mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, wie ein Mann zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst aufheben und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle aufgehoben wurden und in die einzige Herrschaft eingegangen sind.

19. Baal HaSulam, Brief Nr. 13

Ihr solltet wissen, dass es viele Funken der Heiligkeit in jedem Einzelnen in der Gruppe gibt. Wenn du alle Funken der Heiligkeit an einem Ort versammelst, als Brüder, mit Liebe und Freundschaft, wirst du sicherlich vom Licht des Lebens für eine Weile ein sehr hohes Niveau der Heiligkeit haben.

20. Maor waShemesh, Die Bedeutung von Rosh HaShana

Der Hauptweg der Buße ist es, unsere Herzen in der Liebe der Freunde zu vereinen, sich mit jedem mit Liebe und mit einem Herzen zu vereinen, dem Schöpfer zu dienen und Schulter an Schulter zu arbeiten, sich miteinander zu verbinden und im Herzen des anderen eingeschlossen zu sein, ein Bündel zu sein, dem Schöpfer von ganzem Herzen zu dienen.

21. Rabash, Artikel Nr. 6 (1984), Liebe der Freunde – 2

Es gibt eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er nun zum Zweck der Annullierung der Eigenliebe gekommen ist. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenken wird, wie er seinen Willen, jetzt zu empfangen, befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denken wird. Dies ist der einzige Weg, um den Wunsch und das Bedürfnis zu erwerben, eine neue Qualität zu erlangen, die man „den Willen zu schenken“ nennt.

Und von der Liebe zu Freunden kann man zur Liebe zum Schöpfer gelangen, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit schenken zu wollen. Es stellt sich heraus, dass man nur dadurch ein Bedürfnis und ein Verständnis dafür erlangt, dass Schenken wichtig und notwendig ist, und das kommt zu ihm durch die Liebe zu den Freunden.

22. Maor WaShemesh, WaJechi

Die Essenz der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und alle nur ein Ziel suchen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehnten befindet sich die Shechina [Gegenwart des Schöpfers]. Klar, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Shechina. So sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören, und wie man den Schöpfer findet. Er sollte vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte dasselbe ihm gegenüber tun, und so sollte es jeder tun. Dann, wenn die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb säugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen, und große Barmherzigkeit und gute und offenbarte Güte wird sich über die Versammlung Israels erstrecken.

23. Rabash, Artikel Nr. 17 (1986), „Die Tagesordnung der Versammlung – 2“

Gemäß dem, was geschrieben steht: „In der Menge des Volkes ist die Herrlichkeit des Königs“, folgt daraus, dass je größer die Zahl des Kollektivs ist, desto effektiver ist die Macht des Kollektivs. Mit anderen Worten, sie erzeugen eine stärkere Atmosphäre der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers. Zu dieser Zeit spürt der Körper eines jeden Menschen, dass er alles, was er für die Heiligkeit tun möchte – d.h. dem Schöpfer zu schenken – als ein großes Glück betrachtet, dass er damit privilegiert wurde, unter den Menschen zu sein, die damit belohnt wurden, dem König zu dienen. Zu diesem Zeitpunkt erfüllt ihn jede Kleinigkeit, die er tut, mit Freude und Vergnügen, dass er nun etwas hat, mit dem er dem König dienen kann.

24. Baal Hasulam, „Es ist nicht die Zeit für das Vieh, um versammelt zu werden“

Das ist der Sinn eines Gebets in der Öffentlichkeit, dass man sich nicht von der Öffentlichkeit ausschließt und für sich selbst bittet, nicht einmal, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, sondern nur für die gesamte Öffentlichkeit […]

Wer sich von der Öffentlichkeit entfernt, um speziell für seine eigene Seele zu bitten, baut nicht auf. Im Gegenteil, er fügt seiner Seele Verderben zu.

25. Rabash, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet dafür – dass der Schöpfer ihm hilft, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und seinen Freund seinem Herzen nahe bringt.

26. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, da man für sich selbst nicht viel tun kann, denn „man befreit sich nicht aus der Gefangenschaft.“ Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb sollte jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder an dem Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. Deshalb wurde gesagt: „Israel sind Arewim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arewim Süße bedeutet, denn sie versüßen sich gegenseitig durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört. Und die Essenz des Gebets liegt im Gedanken, denn im Gedanken kann das eigene Gebet leicht angenommen werden.

27. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Es ist unmöglich, etwas ohne Gleichwertigkeit zu empfangen. Vielmehr muss es immer eine Gleichwertigkeit geben.

Wenn er also Barmherzigkeit für sich selbst heraufbeschwört, folgt daraus, dass er für sich selbst mit dem Empfangen beschäftigt ist. Und je mehr er betet, bereitet er nicht nur das Kli [Gefäß] der Gleichwertigkeit vor, sondern im Gegenteil, es bilden sich Funken des Empfangens in ihm.

Es stellt sich heraus, dass er den umgekehrten Weg geht: Während er Gefäße der Selbsthingabe vorbereiten sollte, bereitet er Gefäße des Empfangens vor. „Haltet euch an Seine Eigenschaften“ heißt konkret: „Wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig.“

Wenn er also für die Öffentlichkeit betet, betreibt er durch dieses Gebet die Selbsthingabe. Und je mehr er betet, desto mehr bildet er Gefäße der Selbsthingabe, durch die das Licht der Selbsthingabe, „barmherzig“ genannt, offenbart werden kann.

28. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Wenn es im Kollektiv einige wenige Menschen gibt, die das Ziel Dwekut mit dem Schöpfer erreichen können, und dies dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bringt, als wenn er selbst mit der Annäherung an den Schöpfer belohnt würde, schließt er sich selbst aus. Stattdessen wünscht er sich, dass der Schöpfer ihnen hilft, weil dies mehr Zufriedenheit von oben bringen wird als von seiner eigenen Arbeit. Aus diesem Grund betet er für das Kollektiv, dass der Schöpfer dem gesamten Kollektiv hilft und ihnen dieses Gefühl gibt – dass sie Zufriedenheit empfangen, weil sie dem Schöpfer etwas schenken können, um Ihm Zufriedenheit zu bringen.

Und da alles eine Erweckung von unten erfordert, gibt er die Erweckung von unten, und andere werden die Erweckung von oben empfangen, an denjenigen, von dem der Schöpfer weiß, dass er dem Schöpfer mehr Nutzen bringt.

29. Rav Menachem Mendel von Kosov, Liebe zum Frieden

Einer, der für seinen Freund betet, wird zuerst erhört. Das bedeutet, dass derjenige, der für seinen Freund betet, zu einer Pipeline der Selbsthingabe wird, um seinen Freund zu beschenken. Und da die Fülle durch ihn fließt, wird er zuerst erhört. So können wir den Vers „Wer segnet, ist gesegnet“ verstehen, denn wer segnet, wird zu einer Leitung der Gabe und ist deshalb gesegnet.

30. Baal HaSulam, Brief Nr. 47

Lasst mich euch daran erinnern, wie wichtig die Liebe zu Freunden trotz allem in dieser Zeit ist, denn davon hängt unsere Existenzberechtigung ab und daran wird unser zukünftiger Erfolg gemessen.

Daher wendet euch von allen imaginären Verlobungen ab und richtet eure Herzen darauf aus, Gedanken zu denken und richtige Taktiken zu ersinnen, um eure Herzen wirklich als eins zu verbinden, so dass die Worte „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ buchstäblich in dir wahr werden, denn ein Vers reicht nicht über das Wörtliche hinaus, und du wirst von dem Gedanken der Liebe gereinigt werden, der alle Verbrechen abdecken wird. Teste mich darin und fange an, dich wirklich in Liebe zu verbinden, dann wirst du sehen, „der Gaumen wird schmecken“.