Ihr habt Mich gemacht

Ihr habt Mich gemacht – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Brief Nr. 76

„Wenn du in Meinen Satzungen wandelst und Meine Gebote hältst, so dass du sie tust.“ Der heilige Sohar fragt: „Da er schon ‚wandeln‘ und ‚halten‘ sagte, warum auch ‚tun‘?“ Er antwortet: „Einer, der die Mizwot [Gebote] der Tora tut und in Seinen Wegen wandelt, es ist, als ob er Ihn oben gemacht hätte. Der Schöpfer sagte: ‚als ob er Mich gemacht hätte.‘ Das ist die Bedeutung von ’sie zu tun‘, als ob ihr Mich gemacht hättet“ .

2. Rabash, Brief Nr. 76

Was bedeutet es, dass einer, der auf dem Weg des Schöpfers wandelt, den Schöpfer macht? Wie kann man so etwas denken?

Es ist bekannt, dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist“. Das sollte jeder Mensch glauben, denn es steht geschrieben: „Ich erfülle den Himmel und die Erde.“ Doch der Schöpfer hat eine Verhüllung gemacht, so dass wir Ihn nicht sehen können, um Raum für die Wahl zu haben, und dann gibt es Raum für den Glauben – zu glauben, dass der Schöpfer „alle Welten erfüllt und alle Welten umschließt.“ Und nachdem ein Mensch sich in Tora und Mizwot engagiert und das Gebot der Wahl hält, offenbart sich ihm der Schöpfer, und dann sieht er, dass der Schöpfer der Herrscher der Welt ist.

So krönt ein Mensch zu diesem Zeitpunkt den König, der über ihn herrschen wird. Das heißt, ein Mensch spürt, dass der Schöpfer der Herrscher der Welt ist, und das wird als ein Mensch angesehen, der den Schöpfer zum König über sich macht.

3. Rabash. Artikel Nr. 30 (1990) „Was es bedeutet, dass „Gesetz und Verordnung“ der Name des Schöpfers in der Arbeit ist“

Demnach sollten wir interpretieren, was geschrieben steht: „Einer, der die Mizwot der Tora ausführt und auf Seinen Wegen wandelt, es ist, als ob er Ihn darüber gemacht hätte. Der Schöpfer sagte: ‚Als ob er Mich gemacht hätte.‘ Und sie haben es bestimmt. Daher: ‚Und tue sie‘, als Gesetz und Vorschrift, die Seir Anpin [SA] und Malchut sind.“ Das bedeutet, dass ein Mensch, indem er die Mizwot der Tora ausführt und auf Seinen Wegen wandelt, an der Wurzel seiner Seele bewirkt, dass Malchut oben arbeiten wird, um zu geben, wie SA. Dies wird „Einigung“ genannt. Daraus folgt, dass die Bedeutung von „und tue sie“, die Absicht ist, diese Vereinigung von SA und Malchut, genannt „Gesetz“ und „Verordnung“, zu machen.“ Und auch das wird „die Vereinigung des Schöpfers und seiner Shechina“ genannt. Das ist die Arbeit, die die erschaffenen Wesen tun sollen.

Daraus folgt, dass, da es zwei Namen sind, die Geschöpfe die Vereinigung machen müssen, so dass es eins wird. Wenn alle Geschöpfe ihre Ganzheit erreichen, d.h. wenn alle an der Wurzel ihrer Seelen korrigiert sind, wird der Vers „An jenem Tag wird der Ewige einer sein und Sein Name, Einer,“ wahr werden. Das ist die Arbeit, von der geschrieben steht: „Und tue sie.“

4. Rabash, Ausgewählte Notizen Nr. 940, „Der Punkt im Herzen“

Als der Tempel zerstört wurde, steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde in ihnen wohnen.“ Dies bezieht sich auf den Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt, wie es geschrieben steht: „Und Ich werde in ihnen wohnen.“ Daher sollte man versuchen, seine Struktur der Kedusha [Heiligkeit] zu bauen, und die Struktur sollte in der Lage sein, die obere Fülle zu enthalten, die „Fülle, die vom Geber zum Empfänger gegossen wird.“ Nach der Regel muss jedoch eine Gleichwertigkeit der Form zwischen dem Geber und dem Empfänger bestehen, so dass auch der Empfänger das Ziel haben muss, wie der Geber zu schenken.

Dies wird „Handeln“ genannt, denn es steht geschrieben: „Sie sollen Mir einen Tempel machen“, wobei sich das Handeln auf das Kli [Gefäß] und nicht auf das Licht bezieht, da das Licht zum Schöpfer gehört und nur das Handeln zu den Geschöpfen gehört.

5. Rabash, Artikel Nr. 13 (1991), Was „Du hast das Starke in die Hände der Schwachen gegeben“ in der Arbeit bedeutet.

Das Herz des Menschen sollte ein Tempel für den Schöpfer sein, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen Mir ein Heiligtum machen, damit Ich unter ihnen wohne.“ Man sollte mit der Anwesenheit der Shechina belohnt werden, wie unsere Weisen sagten: „Der Barmherzige braucht das Herz“, was bedeutet, dass alles, was der Schöpfer braucht, das Herz des Menschen ist, so dass Er ihm geben kann, was Er ihm geben möchte.

6. Sohar für Alle, Nasso, „Warum bin ich gekommen und kein Mensch ist da“, Artikel 105-106

Es steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde unter ihnen wohnen.“ „Sie sollen Mir einen Tempel machen“ ist ein beliebiger Tempel, denn jede Synagoge auf der Welt wird „ein Tempel“ genannt. „Und Ich werde unter ihnen wohnen“, da die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] als erstes in die Synagoge kommt.

Glücklich ist der Mensch, der unter den ersten zehn in der Synagoge ist, denn sie vervollständigen die Gemeinde, die nicht weniger als zehn ist, und sie sind die ersten, die in der Shechina geheiligt werden. Es müssen zehn auf einmal in der Synagoge sein, und nicht nach und nach kommen, so dass die Ganzheit der Organe nicht verzögert wird. Alle zehn sind wie Organe des einen Körpers, in dem die Shechina gegenwärtig ist.

7. Rabash, Artikel Nr. 26 (1986), „Ein naher Weg und ein ferner Weg“

Baal HaSulam sagt, dass der Ort, an dem der Schöpfer offenbart wird, Shechina genannt wird, und der Schöpfer wird Schochen genannt. Doch wann wird Er Schochen genannt? Wenn es jemanden gibt, der den Schochen erlangt. Zu dieser Zeit sagt er, dass Shochen und Shechina nicht zwei Dinge sind, sondern eins. Das heißt, der Schochen wird „Licht ohne Kli [Gefäß]“ genannt, und die Shechina ist der Ort, an dem der Schöpfer offenbart wird. Daraus folgt, dass alles, was es an dem Ort gibt, an dem der Schöpfer offenbart wird, der Schöpfer ist und nichts anderes. Es gibt jedoch Licht und Kli, d.h. es gibt ein Kli, das das Licht erlangt.

Daraus folgt, dass der Ort, an dem der Schöpfer sich entschieden hat, seinen Namen zu setzen, so ist, wie wir lernen, dass wir unsere Gefäße des Empfangens zu sein korrigieren müssen, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Das ist die Bedeutung der Gleichwertigkeit der Form. Dann, an diesem Ort, erscheint der Name des Schöpfers.

8. Rabash. Artikel Nr. 47 (1991) „Was bedeutet es, dass die Rechte und die Linke in der Arbeit im Gegensatz zueinander stehen?“

Es steht geschrieben: „und tue sie“, da wir mit der Handlung beginnen und mit der Handlung enden, aber es gibt eine Unterscheidung dazwischen, das heißt, bevor er mit Gefäßen der Selbsthingabe belohnt wird oder nachdem er mit Gefäßen der Selbsthingabe belohnt wird. Das bedeutet, dass er durch die Handlungen mit Kelim belohnt wird und dann, durch die Handlungen, wird er mit dem Licht belohnt. Das heißt „damit du weise bist in allem, was du tust“, so dass er danach mit „Lerne und erkenne mich.“ belohnt wird.

9. Rabash, Artikel Nr. 557, „Betreffend Or Choser [Reflektiertes Licht]“

Die oberen Lichter sind bereits für einen Menschen vorbereitet, wie in „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und alles, was wir brauchen, ist ein Kli [Gefäß]. Nach dem Zimzum [Einschränkung] wird dieses Kli Massach und Or Choser genannt, und das ist es, was das Obere mit dem Unteren verbindet. Das heißt, durch es verbindet sich das Untere mit dem Oberen.

Wenn diese Verbindung nicht existiert, kann das Untere das Obere nicht sehen, und das Obere wird aus der Perspektive des Unteren als nicht existent angesehen. Daher erwirbt man in dem Maße, in dem man beginnt, um des Schöpfers willen zu arbeiten, eine Verbindung mit dem oberen Licht. Und nach dem Maß seiner Verbindung, so ist auch das Maß seiner Errungenschaft.

10. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 57, „Wird ihn als Brandopfer zu seinem Willen bringen“

Wir müssen einen Wunsch von oben hervorrufen, um unten zu verwalten.

Es reicht nicht aus, dass wir ein Verlangen haben, sondern es muss auch ein guter Wille von Seiten des Gebers vorhanden sein. Auch wenn oben ein allgemeiner Wunsch besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wartet Er doch auf unser Verlangen, um Seinen Wunsch zu wecken. Mit anderen Worten, wenn wir nicht in der Lage sind, Sein Verlangen zu erwecken, ist das ein Zeichen dafür, dass das Verlangen auf Seiten des Empfängers noch unvollständig ist.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 4, „Was ist der Verstand für die Schwere, die man fühlt, wenn man vor dem Schöpfer in der Arbeit annulliert?“

Das Wesen der eigenen Arbeit besteht nur darin, dazu zu kommen, die Existenz des Schöpfers zu fühlen, was bedeutet, die Existenz des Schöpfers zu fühlen, dass „die ganze Erde voll von Seiner Herrlichkeit ist“, und das wird die gesamte Arbeit sein. Das heißt, die ganze Energie, die man in die Arbeit steckt, wird nur dazu dienen, dies zu erreichen, und nichts anderes.

Man sollte sich nicht dazu verleiten lassen, etwas erwerben zu müssen. Vielmehr gibt es nur eines, was der Mensch braucht: den Glauben an den Schöpfer. Er sollte an nichts denken, was bedeutet, dass die einzige Belohnung, die er für seine Arbeit will, der Glaube an den Schöpfer sein sollte.

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 14

Alle Vermehrungen in der Spiritualität beruhen auf den Buchstaben, die aus der Materialität dieser Welt stammen, wie in „Und Schöpfer der Finsternis.“ Hier gibt es keine Ergänzungen oder Einweihungen, sondern die Schöpfung der Dunkelheit, die Merkawa [Streitwagen], die geeignet ist, zu offenbaren, dass das Licht gut ist. Daraus folgt, dass der Schöpfer selbst sein Herz verhärtet hat. Warum? Weil es Buchstaben sind, die ich brauche.

13. Baal HaSulam, Brief Nr. 38

Das Wichtigste ist die Arbeit, was bedeutet, sich danach zu sehnen, in Seiner Arbeit zu arbeiten, denn die gewöhnliche Arbeit zählt überhaupt nicht, nur die Brocken, die mehr als gewöhnlich sind, was „Arbeit“ genannt wird.“ Es ist wie bei einem Menschen, der ein Pfund Brot essen muss, um satt zu werden. Sein ganzes Essen verdient nicht den Titel „eine sättigende Mahlzeit“, sondern nur das letzte Stück vom Pfund. Dieses bisschen, trotz seiner Kleinheit, ist das, was die Mahlzeit als sättigend definiert.

In ähnlicher Weise zieht der Schöpfer aus jedem Gottesdienst nur die Bissen heraus, die über das Gewöhnliche hinausgehen, und sie werden die Buchstaben und die Kelim [Gefäße] sein, in denen er das Licht seines Gesichtes empfängt.

14. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf mein Geliebter“

Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst „ein Geschöpf“ genannt wird, womit nur er allein gemeint ist. Alles andere gilt als Heilige Shechina. Daraus folgt, dass, wenn er für seine Zeitgenossen betet, es als Gebet für die Heilige Shechina gilt, die im Exil ist und alle Errettungen braucht. Dies ist die Bedeutung der Ewigkeit, und genau auf diese Weise kann das Licht der Barmherzigkeit offenbart werden.

15. Rabash, Artikel Nr. 386, „Das ist der Tag, den der Ewige gemacht hat“

„Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat; wir wollen uns freuen und fröhlich sein an ihm.“ „Dies ist der Tag“ bedeutet, dass „dies“ als „Tag“ bezeichnet wird, und nicht etwas anderes. Was ist es, wenn der Ewige „macht“? Es ist, dass ein jeder erlangen wird, dass „wir uns freuen und fröhlich sein werden in Ihm“. „In Ihm“ bedeutet im Schöpfer, in Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass jeder und jede verstehen wird, dass es keine größere Freude gibt, als seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Das ist es, worauf wir hoffen. Wenn die Allgemeinheit diese Stufe erreicht, wird es „das Ende der Korrektur“ genannt werden.