In Freude sein

In Freude sein – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Jakob“, Nr. 116

Die Gegenwart des Schöpfers [Shechina] ist nur an einem vollkommenen Ort vorhanden, und nicht an einem mangelhaften Ort oder einem fehlerhaften Ort oder einem Ort der Traurigkeit, sondern an einem richtigen Ort – einem Ort der Freude.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 58, „Freude ist eine „Spiegelbild“ der guten Taten“

Freude ist eine “Spiegelbild” von guten Taten. Wenn die Handlungen mit der Kedusha [Heiligkeit] verbunden sind, erscheint daher Freude. Wir müssen jedoch wissen, dass es auch die Unterscheidung einer Klipa [Schale] gibt. Um zu wissen, ob es Kedusha ist, liegt die Prüfung im “Verstand”. In der Kedusha gibt es Verstand, doch in Sitra Achra [andere Seite] gibt es keinen Verstand, da ein anderer Gott unfruchtbar ist und keine Früchte trägt. Daher sollte sich der Mensch, wenn er sich freut, in Worte der Tora vertiefen, damit sich ihm der Verstand der Tora offenbart.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 58, „Freude ist ein „Spiegelbild“ der guten Taten“

Wir müssen auch wissen, dass die Freude als obere Erleuchtung erkannt wird, die durch MaN erscheint, was gute Taten sind. Der Schöpfer urteilt einen gemäß dem, wo man ist. Mit anderen Worten, wenn man die Last des Himmelreiches für die Ewigkeit auf sich nimmt, gibt es eine unmittelbare obere Erleuchtung darüber, die auch als Ewigkeit betrachtet wird.

Auch wenn man offensichtlich sieht, dass man bald von seiner Stufe abfällt, verurteilt Er einen dennoch, gemäß dem wo man ist. Das heißt, wenn ein Mensch sich jetzt dazu entschlossen hat, die Last des Himmelreiches für die Ewigkeit auf sich zu nehmen, gilt das als Vollkommenheit.

4. Rabash, Artikel Nr. 17 (1991), „Was ist, „Denn ich habe sein Herz verhärtet“, in der Arbeit“

Ein Mensch muss froh sein, dass er wenigstens ein Bedürfnis nach Spiritualität hat, während der Rest der Menschen keinerlei Interesse an Spiritualität hat.

Wenn ein Mensch dies schätzt, obwohl es für ihn nicht wichtig ist, schätzt er es doch und versucht, dem Schöpfer dafür zu danken. Dies bewirkt, dass er Bedeutung für die Spiritualität erlangt, und daraus kann ein Mensch glücklich werden. Dadurch kann ein Mensch mit Dwekut belohnt werden, denn wie Baal HaSulam sagte: „Der Gesegnete haftet an dem Gesegneten.“ Mit anderen Worten, wenn ein Mensch glücklich ist und dem Schöpfer dankt, fühlt er, dass der Schöpfer ihn gesegnet hat, indem er ihm ein wenig Kedusha gegeben hat, dann „Der Gesegnete klammert sich an den Gesegneten.“ Durch diese Vollkommenheit kann man echte Dwekut erreichen.

5. Baal Hasulam. Shamati 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Jene Menschen, die arbeiten wollen, um zu geben, wenn es immer einen Zustand des Weißen gibt, erlaubt einem das Weiße, in der Arbeit fortzufahren. Denn solange es leuchtet, ist man in der Lage, auch in der Form des Empfangens für sich selbst zu arbeiten. Daher wird man nie in der Lage sein, zu wissen, ob seine Arbeit in Reinheit ist oder nicht, und dies bewirkt, dass er nie in der Lage ist, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erlangen. Aus diesem Grund wird ihm von oben eine Form der Schwärze gegeben, und dann sieht er, ob seine Arbeit in Reinheit ist. Das heißt, wenn man auch im Zustand der Schwärze in Freude sein kann, ist das ein Zeichen dafür, dass seine Arbeit in Reinheit ist, denn man muss sich freuen und glauben, dass ihm von oben eine Möglichkeit gegeben wurde, um geben zu können.

6. Baal HaSulam, Brief Nr. 5

Ich freue mich über die enthüllten Verderbnisse und die, die noch enthüllt werden.

Ich bedaure und klage jedoch über die Verderbnisse, die noch nicht erschienen sind, die aber dazu bestimmt sind, zu erscheinen, denn eine verborgene Verderbnis ist hoffnungslos, und ihr Auftauchen ist eine große Rettung vom Himmel. Die Regel ist, dass man nicht gibt, was man nicht hat. Wenn es also jetzt aufgetaucht ist, gibt es keinen Zweifel, dass es anfangs da war, aber verborgen war. Deshalb bin ich glücklich, wenn sie aus ihren Löchern kommen, denn wenn man ein Auge auf sie wirft, werden sie zu einem Haufen Knochen.

7. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 42, „Diene dem Schöpfer mit Freude“

Ein Diener des Schöpfers, dessen Absicht es ist, zu geben, sollte glücklich sein, wenn er dem König dient. Wenn er während dieser Arbeit keine Freude hat, ist das ein Zeichen dafür, dass es ihm an Wertschätzung für die Größe des Königs mangelt.

Deshalb sollte man, wenn man sieht, dass man keine Freude hat, Änderungen vornehmen, d.h. über die Größe des Königs nachdenken. Wenn er immer noch nicht fühlt, sollte er zum Schöpfer beten, dass er seine Augen und sein Herz öffnet, um die Größe des Schöpfers zu fühlen.

Hier entwickeln sich die zwei Unterscheidungen: 1) Er sollte bedauern, kein Gefühl für die Größe des Königs zu haben. 2) Er sollte glücklich sein, dass sein Bedauern sich auf die Spiritualität bezieht und nicht wie der Rest der Menschen, deren Bedauern nur dazu dient, zu empfangen.

Wir sollten wissen, wer es ist, der uns das Bewusstsein gegeben hat, dass unser Bedauern über die Spiritualität sein sollte, und wir sollten glücklich sein, dass der Schöpfer uns Gedanken über den spirituellen Mangel geschickt hat, was an sich als die Rettung des Schöpfers angesehen wird. Aus diesem Grund sollten wir glücklich sein.

8. Rabash, Artikel Nr. 622, „Überwindung“

Wenn ein gewisser Widerstand gegen die Arbeit auftaucht, müssen wir glücklich sein, denn erst jetzt wird es möglich sein, eine große Belohnung zu erlangen, so wie jemand glücklich ist, wenn er sieht, dass er einen großen Gewinn erzielen wird. Er schaut nicht auf die Anstrengung, sondern nur auf die Belohnung.

Wie es geschrieben steht, müssen wir in Tora und Mizwot [Gebote] überwinden.

Wenn wir Störungen haben, werden wir Freude daran haben, dass wir eine Gelegenheit bekommen, eine große Belohnung zu erhalten.

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel 5, liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten

Das bedeutet, dass derjenige, der für den Schöpfer arbeitet, keine Arbeit hat, sondern im Gegenteil Freude und Hochgefühl. Aber einer, der für andere Ziele arbeitet, kann nicht mit Beschwerden zum Schöpfer kommen, dass der Schöpfer ihm keine Lebenskraft in der Arbeit gibt, da er nicht für den Schöpfer gearbeitet hat, damit der Schöpfer für seine Arbeit bezahlt.

10. Baal Hasulam. Shamati Artikel Nr. 42. „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Unsere Weisen sagten: „Alle, die gefräßig sind, sind zornig.“ Das bedeutet, dass einer, der im egoistischen Empfangen versunken ist, zornig ist, da er immer einen Mangel hat. Er muss ewig seine Gefäße des Empfangens befriedigen. Wer jedoch auf dem Weg des Gebens gehen will, sollte immer in Freude sein. Das bedeutet, dass er in jeder Form, die auf ihn zukommt, in Freude sein sollte, da er nicht die Absicht hat, für sich selbst zu empfangen. Deshalb sagt er, dass er so oder so, wenn er wirklich arbeitet, um zu geben, sich auf jeden Fall freuen sollte, dass es ihm gewährt wurde, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Und wenn er spürt, dass seine Arbeit immer noch nicht zum Geben ist, sollte er auch froh sein, denn für sich selbst, sagt er, will er nichts für sich. Er freut sich, dass der Wille zu empfangen diese Arbeit nicht genießen kann, und das soll ihm Freude bereiten.

11. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

[Zu der Zeit], in der man den Geschmack von Staub schmeckt, was bedeutet, dass der Körper diese Arbeit verspottet, sagt er dem Körper, dass diese Arbeit seiner Ansicht nach als „Auferwecken der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] aus dem Staub betrachtet wird.“

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er bei dieser Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, da es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt keinen anderen außer Ihm“

Wenn man eine gewisse Nähe zu Kedusha spürt, wenn er Freude darüber empfindet, vom Schöpfer begünstigt worden zu sein. Auch dann muss er sagen, dass seine Freude in erster Linie daher rührt, dass nun oben, in der Shechina, Freude darüber herrscht, dass sie ihr privates Organ in ihre Nähe bringen konnte und dass sie ihr privates Organ nicht hinausschicken musste.

Und man leitet Freude daraus ab, dass man damit belohnt wird, die Shechina zu erfreuen. Dies steht im Einklang mit der obigen Berechnung, dass, wenn es Freude für den Teil gibt, es nur ein Teil der Freude des Ganzen ist. Durch diese Berechnungen verliert er seine Individualität und vermeidet es, von der Sitra Achra gefangen zu werden, die der Wille ist, zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen.

13. Rabash, Artikel Nr. 507, „Was ist Freude“

Einer, der sieht, dass er keine Freude hat, so wie andere Menschen, ist es, weil er auf einer höheren Stufe steht. Deshalb sollte er wissen, dass der Schöpfer ihm eine Chance gibt, mit der Tora und der Arbeit zu beginnen, und dies wird ihm die wahre Freude bringen, die „die Freude der Mizwa [Gebot] genannt wird.“

14. Rabash, Artikel Nr. 805, „Über die Freude“

Freude ist ein Zeugnis. Wenn ein Mensch in der Sache des Glaubens gestärkt wird, zu glauben, dass der Schöpfer gut ist und Gutes tut, dass es keinen über Ihm gibt, obwohl er in der Situation, in der er sich gerade befindet, nichts hat, worüber er sich freuen könnte, d.h. worüber er sich freuen könnte, und dennoch bestärkt er sich selbst und sagt, dass der Schöpfer auf eine Art und Weise über ihn wacht, die gut ist und Gutes tut, wenn sein Glaube aufrichtig ist, dann ist es naheliegend, dass er glücklich und erfreut sein sollte. Und das Maß der Freude bezeugt den Grad der Aufrichtigkeit in seinem Glauben.

So können wir interpretieren, was über Rabbi Elimelech gesagt wird, der sagen würde, dass er, wenn er stirbt und ihm gesagt wird, dass er in die Hölle kommt, sagen wird: „Wenn es das ist, was der Schöpfer will, werde ich hineinspringen.“ Das heißt, dies wird als Vorsehung des Guten betrachtet und Gutes zu tun. So ist er immer glücklich.

15. Baal HaSulam. Shamati, Artikel Nr. 96, „Was ist die Verschwendung von Scheune und Weinkeller, in der Arbeit“

Der Zweck der Arbeit liegt im Wörtlichen und in der Natur, denn in dieser Arbeit hat er keinen Raum mehr, um tiefer zu fallen, da er bereits auf dem Boden steht. Das ist so, weil er keine Größe braucht, denn für ihn ist es immer wie etwas Neues.Das heißt, er arbeitet immer so, als hätte er gerade erst angefangen zu arbeiten. Und er arbeitet in der Form, dass er die Last des Himmelreichs über den Grund annimmt. Die Grundlage, auf der er die Ordnung der Arbeit aufbaute, war in der niedrigsten Weise, und alles war wirklich über dem Grund. Nur jemand, der wirklich naiv ist, kann so niedrig sein, dass er ohne jegliche Grundlage, auf der er seinen Glauben aufbauen kann, buchstäblich ohne Stütze vorgeht.

Zusätzlich nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als hätte er wirkliches Wissen und Visionen gehabt, auf denen er die Gewissheit des Glaubens begründen konnte. Und genau in diesem Maß über dem Grund, genau in diesem Maß, als ob er Grund hätte. Daher kann er, wenn er auf diese Weise verharrt, niemals fallen. Vielmehr kann er immer in Freude sein, indem er glaubt, dass er einem großen König dient.

16. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 40, „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav“

Wenn man im Recht ist, ist die Zeit richtig, die obere Fülle zu erweitern, denn „der Gesegnete hält sich an den Gesegneten.“ Mit anderen Worten, da man sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet, der „gesegnet“ genannt wird, hat man in dieser Hinsicht gegenwärtig die Gleichwertigkeit der Form, denn das Zeichen der Vollkommenheit ist, wenn man in Freude ist. Ansonsten gibt es keine Vollkommenheit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] ist nur aus der Freude über eine Mizwa [Gebot] gegenwärtig.“ Die Bedeutung ist, dass der Grund, der ihm Freude bereitet, die Mizwa ist, d.h. die Tatsache, dass der Rav ihm befohlen hatte, die richtige Linie zu nehmen.

Daraus folgt, dass er das Gebot des Ravs einhält, dass ihm eine besondere Zeit zugeteilt wurde, rechts zu gehen und eine besondere Zeit, links zu gehen. Links widerspricht dem Rechten, denn links bedeutet, wenn man für sich selbst rechnet und zu prüfen beginnt, was er bereits in der Arbeit des Schöpfers erworben hat, und er sieht, dass er arm und mittellos ist. Wie kann er also in der Ganzheit sein?

Dennoch geht man über den Grund hinaus, wegen des Gebotes des Ravs. Daraus folgt, dass seine ganze Ganzheit über dem Grund aufgebaut wurde, und dies wird „Glaube“ genannt.“

17. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber kein Heilmittel gefunden. Dann ist er fit für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil der böse Trieb zuerst eilt und ihm sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich einmal in allerlei Arbeit abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er wird von Seiner großzügigen Hand gewährt.

18. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 26 „Die eigene Zukunft hängt von der Dankbarkeit für die Vergangenheit ab und ist an sie gebunden“

Entsprechend der Wichtigkeit, die man der heiligen Arbeit zuschreibt, sollte man in diesem Ausmaß Lob und Dank für sie aussprechen.

Dies ist so, weil es wahr ist, dass wir die Wichtigkeit, die Mizwot [Gebote] des Schöpfers manchmal auch ohne jegliche Absicht einzuhalten, nicht schätzen können. In diesem Zustand empfindet man ein Hochgefühl und Freude im Herzen.

Das Lob und die Dankbarkeit, die man dafür ausspricht, erweitern die Gefühle, und man ist von jedem einzelnen Punkt der heiligen Arbeit begeistert, er weiß, wessen Diener er ist, und erhebt sich dadurch immer höher. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich danke Dir für die Gnade, die Du mit mir gemacht hast“, d.h. für die Vergangenheit, und dadurch kann man getrost sagen, und er sagt es auch, „und das, was Du mit mir zu tun bestimmt bist.“

19. Rabash, Brief Nr. 22

Die Tora wird Matana (Geschenk) genannt. Das heißt, die Tatsache, dass es einem Menschen erlaubt ist, zu lernen und zu beten und die Mizwot auch nur eine Minute am Tag zu beachten, auch das ist ein Geschenk des Schöpfers, denn es gibt mehrere Milliarden auf der Welt, denen der Schöpfer nicht die Chance gegeben hat, auch nur eine Minute im Jahr an den Schöpfer denken zu können. Deshalb muss man sich freuen, wenn man sich mit der Tora beschäftigt, denn nur durch Freude wird man damit belohnt, dass man das Licht der Tora zieht.

20. Rabash, Artikel Nr. 386, „Das ist der Tag, den der Ewige gemacht hat“

„Dies ist der Tag, den der Ewige gemacht hat; wir wollen uns freuen und fröhlich sein an ihm.“ „Dies ist der Tag“ bedeutet, dass „dies“ als „Tag“ bezeichnet wird, und nicht etwas anderes. Was ist es, wenn der Ewige „macht“? Es ist, dass ein jeder erlangen wird, dass „wir uns freuen und fröhlich sein werden in ihm“. „Darin“ bedeutet im Schöpfer, in Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, was bedeutet, dass jeder und jede verstehen wird, dass es keine größere Freude gibt, als seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Das ist es, worauf wir hoffen. Wenn die Allgemeinheit diese Stufe erreicht, wird es „das Ende der Korrektur“ genannt werden.