Sich selbst erheben

Sich selbst erheben – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie betrübten“

Der Mensch kann sich nicht dazu zwingen, anders zu fühlen als er es tut. Wenn er dazu kommt, seine Gefühle des Schmerzes und des Leidens zu untersuchen, weil er vom Schöpfer entfernt ist, kommt er manchmal in einen Zustand, in dem es ihm egal ist. Zu diesem Zeitpunkt weiß er nicht, was er tun soll, weil er die Empfindung die er fühlt nicht ändern kann – und dann ist er verwirrt.

Das verursacht die Verlängerung des Exils, weil es für uns schwer ist, die notwendige Quantität zu geben, geschweige denn die Qualität. Und wenn er beginnt, die Qualität des Mangels zu hinterfragen, sieht er, dass er keinen Schmerz empfindet, dass er scheinbar bewusstlos und gefühllos ist. Und obwohl die Abgeschiedenheit vom Schöpfer bedeutet, kein Leben zu haben, schmerzt es ihn nicht, dass er kein Leben hat. Dann bleibt ihm nichts anderes übrig, als zum Schöpfer zu beten, dass er ihm etwas Leben gibt, so dass er spürt, dass er gefährlich krank ist und eine Heilung der Seele braucht.

2. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985) „Aber je mehr sie sie betrübten“

Manchmal kommt jemand in einen Zustand, in dem er sich in einem solchen Abstieg befindet, dass er nicht einmal die Kraft hat, dafür zu beten. Vielmehr befindet er sich in einem Zustand der völligen Gleichgültigkeit. Das nennt man „einem Zustand des Domem [Bewegungslosen]“, was bedeutet, dass er völlig bewegungslos ist.

In diesem Zustand kann ihm nur seine Gruppe helfen. Mit anderen Worten, wenn er unter Freunde kommt und sie in keiner Weise kritisiert.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 99, „Er hat nicht gesagt, ob er böse oder gerecht ist“

Wenn jemand kein Verlangen oder Streben nach Spiritualität hat, er aber unter Menschen ist, die ein Verlangen nach Spiritualität haben – und wenn ihm diese Menschen gefallen – wird auch er ihre Kraft annehmen, um sich durchzusetzen, und ihre Wünsche und Bestrebungen erhalten, obwohl er durch seine eigene Eigenschaften diese Wünsche und Verlangen und die Kraft zur Überwindung nicht hat. Aber entsprechend der Anmut und der Bedeutung, die er diesen Menschen zuschreibt, wird er neue Kräfte empfangen.

4. Rabash, Artikel Nr. 17 (1987) „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Manchmal kommt ein Mensch in einen Zustand, in dem er seine Niedrigkeit sehen kann und sich nicht darum kümmert, dass er in Selbstliebe versunken ist, und er fühlt nicht wirklich, dass er sich in solcher Niedrigkeit befindet, bis zu dem Punkt, dass er den Schöpfer braucht, um ihn davon zu befreien.

In diesem Zustand sollte sich ein Mensch sagen: „Ich bin nicht inspiriert, dass ich wie ein Tier bin und nur tierische Dinge tue, und meine einzige Sorge in diesem Zustand ist, dass ich den Schöpfer bitte, mich mehr Freude an körperlichen Freuden empfinden zu lassen, und ich fühle keine anderen Wünsche.“ In diesem Zustand sollte sich der Mensch sagen, dass er sich jetzt in einem Zustand der Bewusstlosigkeit befindet. Und wenn er nicht darum beten kann, dass der Schöpfer ihm hilft, gibt es nur eine Lösung: sich mit Menschen zu verbinden, von denen er glaubt, dass sie den Makel spüren, dass sie sich in der Niedrigkeit befinden und den Schöpfer bitten, sie aus der Not zur Erleichterung und aus der Dunkelheit zum Licht zu befreien, obwohl sie noch nicht befreit sind – indem der Schöpfer sie näher bringt.

Danach sollte er sagen: „Natürlich haben sie ihr Kli des Mangels, genannt ‚das Bedürfnis, von diesem Exil befreit zu werden‘, noch nicht abgeschlossen. Aber sie haben wahrscheinlich den größten Teil des Weges zurückgelegt, um das wirkliche Bedürfnis zu spüren.“ So kann er durch sie auch ihre Empfindung empfangen, d.h. er wird auch Schmerz empfinden, wenn er in der Niedrigkeit ist.

5. Rabash, Artikel 17 (1987) „Die Bedeutung des strengen Verbots, Götzenanbeter die Tora zu lehren“

Es ist unmöglich, den Einfluss der Gesellschaft zu empfangen, wenn er nicht an der Gesellschaft hängt, das heißt, wenn er sie nicht schätzt. In dem Maße, wie er es tut, kann er den Einfluss von ihnen mühelos [ohne Arbeit] empfangen, einfach indem er der Gesellschaft anhängt.

6. Rabash, Artikel Nr. 4 (1984) „Sie halfen einem jeden seinen Freund“

Es gibt eine Sache, die allen gemeinsam ist – die Stimmung. Es wird gesagt: „Wenn einer eine Sorge im Herzen hat, soll er mit anderen darüber sprechen.“ Das liegt daran, dass in Bezug auf die Hochstimmung weder Reichtum noch Gelehrsamkeit eine Hilfe sein können.

Vielmehr ist es ein Mensch, der einem anderen helfen kann, indem er sieht, dass sein Freund niedergeschlagen ist. Es steht geschrieben: „Man befreit sich nicht selbst aus der Gefangenschaft.“ Vielmehr ist es der Freund, der seinen Geist erheben kann.

Das bedeutet, dass sein Freund ihn aus seinem Zustand in einen Zustand der Lebendigkeit erhebt. Dann beginnt man, Kraft und Zuversicht des Lebens und des Reichtums wiederzuerlangen, und er beginnt, als ob sein Ziel nun in seiner Nähe ist.

Es stellt sich heraus, dass jeder aufmerksam sein und überlegen muss, wie er seinem Freund helfen kann, seinen Geist zu erheben, denn hinsichtlich der Hochstimmung kann jeder einen bedürftigen Platz in seinem Freund finden, den er ausfüllen kann.

7. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989) „Was über dem Verstand in der Arbeit steht“

Manchmal verlässt er die Arbeit so weit, dass er die Existenz der Arbeit des Schöpfers ganz vergisst. Dies wird als Sturz aus seinem Zustand betrachtet, als er begeistert arbeitete und dachte, dass er von diesem Tag an dauerhaft in der heiligen Arbeit bleiben wird.

Doch nach einiger Zeit sieht er plötzlich, dass er völlig aus der Kedusha ausgestoßen wurde. Das heißt, er erinnert sich nicht an den Nullpunkt, d.h. er kann sich nicht an den Moment erinnern, in dem er die Kedusha verlassen hat und in die körperliche Welt fiel, denn während des Falles ist der Mensch bewusstlos und erinnert sich an nichts. Wie in der Körperlichkeit, wenn ein Mensch von einem hohen Ort fällt, erinnert er sich nicht daran, gefallen zu sein. Erst wenn er wieder zu sich kommt, sieht er, dass er im Krankenhaus liegt. So ist es auch in der [spirituellen] Arbeit.

8. Rabash, Artikel Nr. 26 (1989) Was ist „Wer sich selbst befleckt, wird von oben befleckt“ in der Arbeit

Jene Menschen, die die Selbstliebe verlassen wollen: Manchmal empfangen sie Nahrung, d.h. Lebenskraft, aus dem Wunsch zu arbeiten, um zu geben, aber wenn sie die Nahrung, die sie mit den Gefäßen des Gebens empfangen haben, nicht zu schätzen wissen, wird ihnen irgendeine Lust gegeben, nach der sie sich sehnen, und sie beginnen, an das Vergnügen der Lust zu denken. Zu diesem Zeitpunkt vergessen sie völlig die spirituelle Arbeit und erleiden einen sofortigen Abstieg, bis sie die Situation, in der sie sich befinden, nicht mehr spüren. In Wahrheit befinden sie sich in einem Zustand der Bewusstlosigkeit, was bedeutet, dass sie nicht erkennen, dass es die Spiritualität gibt, mit der sie sich vorher mit ganzem Herzen beschäftigt haben, aber plötzlich haben sie sie völlig vergessen.

Schließlich erholen sie sich und beginnen zu spüren, dass sie sich im Abstieg befinden. Es ist dem ähnlich, als hätten sie einen Autounfall gehabt und wären bewusstlos geblieben. Wenn sie wieder zu sich kommen, sehen sie, dass sie in einem Krankenhaus sind.

Ebenso wurde ein Mensch, der auf dem Weg war, das Ziel des Gebens zu erreichen, plötzlich von einer Leidenschaft getroffen, die in sein Herz eindrang und er wurde bewusstlos. Das heißt, er fiel in die körperliche Welt. Nach einiger Zeit erholt er sich wieder, was bedeutet, dass er von oben eine Warnung gehört hat, dass er nicht in Ordnung ist.

9. Rabash. Artikel Nr. 6 (1991) Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Manchmal verlöscht der Funke und leuchtet nicht. Das kann mitten in der Arbeit sein, und das wird als ein Mensch betrachtet, der einen Verkehrsunfall hat. Mit anderen Worten: Mitten in der Arbeit ist ihm etwas passiert und er ist aus seinem Zustand herabgestiegen und ist bewusstlos zurückgeblieben. Jetzt weiß er nicht, dass es in der Realität Spiritualität gibt, er hat alles vergessen und ist mit allen Sinnen in die körperliche Welt eingetreten.

Erst nach einiger Zeit kommt er wieder zu sich und sieht, dass er sich in der körperlichen Welt befindet und er beginnt wieder aufzusteigen, was bedeutet, dass er den spirituellen Mangel spürt. Dann empfängt er erneut einen Antrieb, sich dem Schöpfer zu nähern.

Danach steigt er noch einmal von seiner Stufe herab, aber er muss glauben, dass er jedes Mal seinen Funken zur Kedusha [Heiligkeit] erhebt. Obwohl er sieht, dass er von seinem Grad herabgestiegen und an den Ort zurückgefallen ist, an dem er zu Beginn seiner Arbeit war, erhebt er dennoch jedes Mal neue Funken. Das heißt, jedes Mal erhebt er einen neuen Funken.

10. Rabash. Artikel Nr. 26 (1985) „Zeige mir deine Herrlichkeit“

Man empfängt gelegentlich ein Bild von Achoraim, wenn er seinen Fall sieht, obwohl er vor dem Fall einen Zustand von Panim zu dem Zustand hatte, in dem er sich befindet. Doch nun, da er sieht, dass er kein Verlangen nach Tora und Mizwot, oder nach Gebet und so weiter hat, fühlt er, dass er nun wie ein leeres Kli ist, dass er keine „Feuchtigkeit“ aus der Arbeit des Schöpfers bezieht. Darüber hinaus sieht er sich selbst so, als hätte er die heilige Arbeit nie geleistet und weiß nicht einmal, was die Arbeit des Schöpfers ist.

Manchmal kommt er in die Dunkelheit, wo, wenn er anfängt, zu sich selbst zu sagen, dass er mit der Arbeit beginnen muss und es sinnlos ist, ohne Lebenszweck zu bleiben, es ihm so vorkommt, als würde er sich selbst etwas Neues sagen, dass er noch nie über spirituelle Dinge gehört hat. Zu diesem Zeitpunkt ist er über sich selbst erstaunt, dass er ein solches Gefühl empfinden kann – dass er sich in einem Zustand eines Anfängers befindet, der sich noch nie mit der [spirituellen] Arbeit beschäftigt hat -, während in seinem Gedächtnis noch irgendeine Erinnerung aus der Zeit vorhanden ist, in der er dachte, dass er in der Arbeit immer zu den Fortgeschrittenen gehörte, und plötzlich hat er alles vergessen und erinnert sich daran, als ob er träumt.

Daraus folgt, dass er seinen wirklichen Zustand nur zu einer Zeit von Achoraim sieht.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Mängel in der spirituellen Arbeit bringen einen dazu, sich selbst weiter nach Oben zu bringen, da der Mensch ohne einen Anstoß zu träge ist, eine Bewegung zu machen, und damit einverstanden ist, in dem Zustand zu verbleiben, in dem er sich befindet.

Wenn er jedoch auf eine niedrigere Stufe hinabsteigt, als er es versteht, so gibt ihm das die Kraft der Überwindung, da man in so einem schlimmen Zustand nicht verweilen kann, weil man nicht damit einverstanden ist, in dem Zustand, in den man abgefallen ist, zu verbleiben.

Aus diesem Grund muss er sich jedes Mal überwinden und aus diesem Zustand des Abstiegs herauskommen. In diesem Zustand muss er die „Erhabenheit des Schöpfers“ auf sich ziehen. Dies ermöglicht ihm von Oben höhere Kräfte anzuziehen, da er sonst in absoluter  Niedrigkeit bleibt.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 225, „Sich selbst erheben“

Man kann sich nicht über seinen eigenen Kreis erheben. Daher muss man sich von seiner Umgebung nähren, und er hat keinen anderen Weg als durch Tora und viel Arbeit. Wenn man deshalb für sich eine gute Umgebung wählt, spart man Zeit und Mühe, da man nach seiner Umgebung gezogen wird.

13. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989) Was ist, „Wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen“, in der Arbeit

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst ja, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Warum solltest Du dir deshalb die Mühe machen zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird? Du siehst, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu dieser Zeit hat er keine Kraft um zu beten. 

Dann muss man sich noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes doch erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch talentiert ist und gute Eigenschaften hat, oder im Gegenteil. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand glauben, obwohl ihm sein Verstand diktiert, dass er, da er schon viele Male gebetet hat und trotzdem keine Antwort von oben empfing, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seinen Verstand zu überwinden und doch zu beten.

14. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985) „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten darauf achten […] und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vom Kampf fliehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer dem Menschen helfen und ihm geben kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist einer, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil er schlimmer ist als der Rest der Menschen, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, wie es geschrieben steht: „Der Ewige ist nahe den Zerbrochenen und rettet die Zerschlagenen im Geist.“

Deshalb sollte man nicht sagen, dass er untauglich dafür ist, dass der Schöpfer ihn näher bringt, sondern dass der Grund dafür ist, dass er in seiner Arbeit untätig ist. Stattdessen sollte man sich immer überwinden und keine Gedanken der Verzweiflung in seinen Geist eindringen lassen.

15. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989) „Welche Bedeutung hat das Anzünden der Menora in der Arbeit“

Wir müssen den Worten unserer Weisen glauben, die sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Ein Mensch darf nicht vor dem Kampf fliehen, wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Manchmal kommen ihm Gedanken an die Spione, die sagten, dass diese Arbeit nichts für uns ist und besondere Menschen erfordert, die auf dem Weg der Überwindung gehen können.

All das kommt ihm in den Sinn, weil er versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er Fortschritte macht. Es kommt ihm jedoch nicht in den Sinn, dass er beim Erlangen der Dunkelheit vorankommen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, fühlt er, dass er in der Dunkelheit ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Daher will er dem Kampfplatz entkommen, denn es ist nicht die Wahrheit, da er jedes Mal sieht, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erhalten, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens Willen zu geben gibt. Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann kommt er zu dem Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Zu diesem Zeitpunkt kommt das Licht, was Hilfe von oben bedeutet, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

16. Rabash, Artikel Nr. 289, „Der Schöpfer ist nachsichtig mit den Gerechten“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedrigkeit befindet, wenn er keinen guten Geschmack bei der Arbeit verspürt, ist es sinnlos, mit ihm pingelig zu sein, weil er sich ohnehin in der Niedrigkeit befindet und er Arbeit hat, um sich dem Schöpfer zu nähern. Daher kann man nicht sagen, dass Er ihm den Geschmack der Arbeit verweigern wird, weil er jetzt keinen Geschmack empfindet.

Der Schlag, den einer vom Schöpfer empfängt, wenn Er ihm den Geschmack der Arbeit nimmt, durch diesen selbst heilt Er ihn, weil er dann keinen anderen Weg hat, dem Schöpfer zu dienen, als mit dem Glauben über dem Verstand. Daraus folgt, dass der Schlag, den er vom Schöpfer empfing, von diesem selbst geheilt werden kann, denn sonst wird er in der Trennung bleiben.

17. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990) „Was ist ein freiwilliger Krieg, in der Arbeit – 2“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedergeschlagenheit befindet, wird davon ausgegangen, dass der Schöpfer sich von ihm entfernt hat und er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat, wird dies als der Schöpfer angesehen, der einem Menschen eine Form der Geschmacklosigkeit über die Spiritualität gibt. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz und gar vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm die Achoraim zeigt.

Das Panim [Gesicht] des Schöpfers ist Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die Achoraim sind das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen die Achoraim? Es ist absichtlich, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb der Achoraim, die Unterscheidung von Panim ist.

18. Rabash, Artikel Nr. 255, „Worte eines toten Menschen“

„Tot“ bedeutet während des Falles. Zu dieser Zeit befindet er sich in einem Zustand von „Die Bösen werden zu ihren Lebzeiten ‚tot‘ genannt.“ Wenn ihm dann Worte der Tora von anderen gesagt werden, damit er aufwacht und zur Arbeit zurückkehrt, hilft ihm das nicht. Es wird „Verspottung der Armen“ genannt, da er nicht beeindruckt ist, wenn andere Tora sagen.

Wenn ihm jedoch die Worte eines toten Menschen gesagt werden, d.h. das, was er selbst gesagt hat, als er im Aufstieg war – also in einem Zustand des Lebens – und ihm gesagt wird: „Schau, was für einen großartigen Zustand du hattest“, und dass er Vitalität der Kedusha [Heiligkeit] hatte, und „Schau, was für Worte der Tora du damals gesagt hast“, daraus kann er wieder auferstehen. Aber wenn man ihm Worte der Tora sagt, die andere gesagt haben, beeindruckt ihn das nicht.

[…] Aber von den Worten der Toten, d.h. von dem, was er selbst in Glaubensangelegenheiten während seines Lebens getan hat, ist es möglich, dass die Reshimot [Erinnerungen] in ihm erwachen und ihn wiederbeleben werden.

19. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991) „Was ist das Essen ihrer Früchte in dieser Welt und das Bewahren des Prinzips für die nächste Welt, in der Arbeit“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf von der Arbeit.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Kontrolle des Willens, um zu empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens.“

20. Rabash, Artikel 38 (1990) „Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit“

Ein Mensch braucht große Barmherzigkeit, um der Kampagne nicht zu entgehen. Zwar benutzt er die Ratschläge, die unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, aber der Mensch sagt, dass er diesen Ratschlag schon mehrmals vergeblich angewendet hat.

Er sagt auch, dass er bereits den Ratschlag „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ verwendet hat, und es ist, als ob alle Ratschläge nicht für ihn sind. Daher weiß er nicht, was er tun soll. Dies ist der schlimmste Zustand für einen Menschen, d.h. er möchte diesen Zuständen entkommen, kann aber nirgends hinlaufen. Zu dieser Zeit erleidet er Qualen, weil er zwischen Verzweiflung und Zuversicht steht. Aber dann sagt der Mensch: „Wohin soll ich mich wenden?“

Zu diesem Zeitpunkt ist der einzige Ratschlag das Gebet. Doch auch dieses Gebet ist ohne jede Garantie, so dass daraus folgt, dass er dann beten muss, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet doch erhört, und alles, was man in diesen Zuständen empfindet, zu seinem Nutzen ist.

21. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man muss vor allem versuchen, ein starkes Verlangen zu haben, um den Wunsch zu geben zu erhalten und den Willen zu empfangen zu überwinden. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass ein starkes Verlangen an der Zunahme der Zwischenpausen und der Verhaftungen gemessen wird, d.h. an den Zeitlücken zwischen jeder Überwindung.

Manchmal empfängt man in der Mitte eine Unterbrechung, was einen Abstieg bedeutet. Dieser Abstieg kann eine Unterbrechung von einer Minute, einer Stunde, einem Tag oder einem Monat sein. Danach nimmt er die Arbeit der Überwindung des Willens zu empfangen und die Versuche, den Wunsch zu geben zu erreichen, wieder auf. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass die Unterbrechung ihn nicht lange aufhält und er sofort wieder zur Arbeit erwacht.

22. Rabash, Artikel Nr. 12 (1989) „Was ist die Mahlzeit eines Bräutigams“

Obwohl er weiß, dass der Weg, um aus dem Zustand des Abstiegs herauszukommen, durch das Gebet führt, hat er zu diesem Zeitpunkt nicht die Kraft zu beten. Obwohl es eine Regel gibt, dass er für alles, was der Mensch braucht, zum Schöpfer beten soll, so dass er auch für seine Unfähigkeit zu beten beten soll. Aber manchmal hat er nicht die Kraft, selbst dafür zu beten. Daher befindet sich der Mensch in diesem Zustand im völligen Verfall.

Doch manchmal verschlechtert sich ein Mensch bis zu dem Punkt, an dem er vergisst und nicht mehr spürt, dass er im Verfall ist. Wie wir schon mehrmals gesagt haben, fällt ein Mensch so tief, dass er bewusstlos bleibt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt ist er sich nicht bewusst, dass er sich in der „Unterwelt“ befindet. Erst wenn er wieder zu sich kommt, sieht er, dass er am tiefsten Punkt ist und nicht einmal mehr die Kraft zum Beten hat.

Zu dieser Zeit muss sich der Mensch festhalten und sagen: „Jetzt kann ich von ganzem Herzen sagen: ‚Das Lied der Aufstiege; aus der Tiefe habe ich Dich angerufen, Ewiger.

23. Rabash, Artikel Nr. 22 (1989) „Warum werden gerade in der Pessach-Nacht vier Fragen gestellt?“

Während des Abstiegs sieht er nicht, dass er beginnt, abzusteigen. Vielmehr bleibt er beim Abstieg bewusstlos. Nachdem er einige Zeit unten war, bekommt er auch Hilfe von oben und es wird ihm gesagt: „Wisse, dass du jetzt im Verfall bist.“ Bevor ihm gesagt wird, dass er bewusstlos ist, weiß er gar nichts. Man sollte jedoch glauben, dass auch dies so ist, denn das Wissen kommt nicht von selbst. Stattdessen sollte man wissen, dass diese Abstiege ihm gegeben wurden, um zu lernen, wie es möglich ist, den Zustand des Aufstiegs zu schätzen. Aber während des Abstiegs kann man nichts daraus lernen.

Doch während des Aufstiegs kann er ein wahres Urteil fällen und sagen: „Jetzt bin ich in einem Zustand des Glaubens, und das kam zu mir vom Schöpfer. Ansonsten würde ich sofort in einen Zustand der Selbstliebe fallen.“ Wenn er diese Berechnung nicht vornimmt und dem Schöpfer dafür dankt, dass er ihn näher gebracht hat, wird er sofort geworfen. Es stellt sich heraus, dass es unmöglich ist, wirkliche Freude aus der Annäherung an den Schöpfer zu erlangen, es sei denn, er kann es, wie oben gesagt, „als den Vorteil des Lichts gegenüber der Dunkelheit schätzen.“

24. Noam Elimelech, Likutej Shoshana

Man muss immer für seinen Freund beten, da man für sich selbst nicht viel tun kann, denn „der Gefangene kann sich nicht selbst aus der Gefangenschaft befreien.“ Aber wenn er für seinen Freund bittet, wird er schnell erhört. Deshalb soll jeder für seinen Freund beten, und so arbeitet jeder an dem Wunsch des anderen, bis sie alle erhört werden. Deshalb wurde gesagt: „Israel sind Arewim [verantwortlich/süß] füreinander“, wobei Arewim Süße bedeutet, denn sie versüßen sich gegenseitig durch die Gebete, die sie füreinander beten, und dadurch werden sie erhört. Und die Essenz des Gebets liegt im Gedanken, denn im Gedanken kann das eigene Gebet leicht angenommen werden.

25. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988) „Was in der Versammlung der Freunde zu suchen ist

„Jeder sollte versuchen, einen Geist des Lebens und der Hoffnung in die Gesellschaft zu bringen und der Gesellschaft Energie einzuflößen. So wird jeder der Freunde in der Lage sein, sich zu sagen: „Jetzt beginne ich einen Neuanfang in der Arbeit.“ Mit anderen Worten, bevor er in die Gesellschaft kam, war er enttäuscht über den Fortschritt in der Arbeit des Schöpfers, aber jetzt hat ihn die Gesellschaft mit Leben und Hoffnungsfreude erfüllt.

So hat er durch die Gesellschaft die Zuversicht und die Kraft zur Überwindung erhalten, weil er nun spürt, dass er die Ganzheit erreichen kann. Und all seine Gedanken – dass er vor einem hohen Berg steht, der nicht bezwungen werden kann, und dass dies wirklich gewaltige Hindernisse sind – fühlt er jetzt, dass sie nichts sind. Und das alles empfing er aus der Kraft der Gesellschaft, weil jeder einzelne versuchte, einen Geist der Ermutigung und die Präsenz einer neuen Atmosphäre in der Gesellschaft einzuflößen.