Arbeiten im Auf- und Abstieg

Arbeiten im Auf- und Abstieg – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 34 (1988), „Was sind Tag und Nacht in der Arbeit“

Alles, was der Mensch in irgendeiner Weise kosten will, ob es sich lohnt, muss er das eine vom anderen lernen, wie es geschrieben steht, „wie den Vorteil des Lichtes aus der Finsternis.“ Genauso kann ein Mensch keine Ruhe genießen, wenn er nicht weiß, was Müdigkeit ist.

Aus diesem Grund muss der Mensch durch einen Prozess von Auf- und Abstiegen gehen. Er darf sich jedoch nicht von den Abstiegen beeindrucken lassen. Stattdessen sollte er sich anstrengen, um der Kampagne nicht zu entkommen. Aus diesem Grund muss er zwar während der Arbeit wissen, dass es zwei Dinge sind, aber am Ende der Arbeit sieht er, dass Licht und Dunkelheit wie zwei Beine sind, die einen Menschen zum Ziel führen.

2. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann sollte man Stolz in der Arbeit verwenden“

Ein Mensch sollte darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf dem Weg führt, der zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er sich freuen sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege gibt. Das heißt, der Mensch sollte, soweit er es verstehen kann, glauben, dass der Schöpfer ihm die Aufstiege gibt, denn sicherlich kann der Mensch nicht sagen, dass er selbst die Aufstiege empfängt, sondern dass der Schöpfer ihn näher bringen will; deshalb gibt Er ihm die Aufstiege. Auch sollte der Mensch glauben, dass der Schöpfer ihm auch die Abstiege gibt, weil Er ihn näher bringen will.

3. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Rindern und die Hirten von Lots Rindern“, in der Arbeit

Da in jedem Anfang ein Mensch über die Annahme des Himmelreiches beginnen muss, reicht es nicht aus, dass er gestern den Glauben an den Schöpfer hatte. Aus diesem Grund gilt jede Annahme des Himmelreichs als eine neue Unterscheidung. Das heißt, jetzt empfängt er einen Teil des leeren Platzes, der ohne das Himmelreich war, und nimmt diesen leeren Platz an und füllt ihn mit dem Himmelreich. Daraus folgt, dass er nun eine neue Sache aussortiert, die nicht existierte, bevor er diesen leeren Platz aufnahm und ihn mit dem Himmelreich füllte. Dies wird als das Erheben eines neuen Funkens in die Kedusha betrachtet. Schließlich erhebt er von allen Aufstiegen immer Funken aus dem leeren Raum in die Kedusha. Daraus folgt, dass er von jedem Abstieg zu einem neuen Anfang gelangt und neue Funken erhebt.

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 25

Wenn der Abstieg dem Zweck dient, aufzusteigen, wird er als ein Aufstieg und nicht als ein Abstieg betrachtet. In der Tat ist der Abstieg selbst der Aufstieg, da die Buchstaben des Gebetes selbst mit Fülle gefüllt sind, und bei einem kurzen Gebet ist die Fülle aus Mangel an Buchstaben gering.

5. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Der Abstieg, den er empfangen hat, ist zu seinem eigenen Wohl, was bedeutet, dass er eine besondere Behandlung erhält, dass er von seinem Zustand herabgesetzt wurde, wo er dachte, dass er eine gewisse Ganzheit hat. Dies zeigt sich darin, dass er zustimmt, sein ganzes Leben lang in dem jetzigen Zustand zu bleiben.

Aber jetzt, wo er sieht, dass er weit von der Spiritualität entfernt ist, beginnt er zu denken: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was sollte ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen sollte?“ Er sieht, dass er keine Kraft zur Arbeit hat, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde.“ Dann ist die einzige Stärkung des Menschen, dass nur der Schöpfer helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

Dazu heißt es (Jesaja, 4,31): „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, jedes Mal neue Kraft gewinnen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist, d.h., dass dieser Abstieg, den sie spüren, es ihnen ermöglicht, in der Stufe aufzusteigen, denn „es gibt kein Licht ohne ein Kli.“

6. Rabash, Artikel Nr. 43 (1990), Was ist, „Du sollst dir keine Ashera neben dem Altar pflanzen“, in der Arbeit

Ein Mensch muss glauben, dass die Tatsache, dass er einen Abstieg erlitten hat, darauf zurückzuführen ist, dass er von oben geworfen wurde. Das ist der Grund, warum er in eine solche Niedrigkeit gefallen ist. Zu dieser Zeit kann er an sich arbeiten, Korrekturen vornehmen, so dass er nicht wieder fällt, da er glauben muss, dass der Abstieg eine Korrektur für ihn ist.

7. Sohar für Alle, BeReshit [Genesis], „Lasst uns den Menschen machen“, Nr. 159

Entsprechend dem Ausmaß der Panim der Stufe, so ist auch das Ausmaß ihrer Achoraim. Das Einträufeln der Achoraim ist ein Aufruf und eine Einladung, die Panim einzuträufeln. Deshalb wussten sie durch das Ausmaß der Verhüllung der Achoraim, die sie erlangten, das Ausmaß der Enthüllung, die sie im Begriff waren zu erlangen.

Als Rabbi Schimon dies hörte, nannte er ihn Schimon und nicht Rabbi Schimon. Das bedeutet, dass die Einweisung der Achoraim, die eine Berufung ist, so stark war, dass er alle Stufen verlor und ein einfacher Mensch wurde, Schimon vom Markt. Daran erkannte er, dass es eine Berufung und eine Einladung zu sehr hohen Errungenschaften der Panim war.

8. Gespräche mit dem Admor von Mogalinza

Einst gestand ein berühmter Mensch dem Rabbi von Lublin, dass alle Einschränkungen und Begrenzungen, die er sich selbst auferlegt, ihn nicht vor dem Bösen Trieb bewahren und es kaum einen Tag ohne Sünde gibt. Der Rabbiner von Lublin antwortete ihm: „Aus deinen Worten klingt, dass du noch gar nicht mit der Arbeit des Schöpfers begonnen hast, denn jeder aus Israel, der vom Morgen bis zum Morgengebet nicht 400 Sünden in sich findet, ist ein Zeichen dafür, dass er noch nicht begonnen hat, dem Schöpfer in Heiligkeit und Reinheit zu dienen.“

9. Adat Zadikim, erschienen 1864, S. 11

Rabbi Zwi Sofer sagte zum Baal Shem Tov: „Warum bist du still? Ist es an der Zeit, zu schweigen? Und nun tue etwas!“ Der Baal Shem Tov antwortete ihm: „Im Moment weiß ich nichts, meine ganze Kraft ist mir genommen worden. Vielleicht erinnerst du dich an etwas von dem, was ich dich gelehrt habe? Erinnere mich daran.“ Rabbi Zwi sagte: „Auch ich weiß nichts, außer dem einfachen Alphabet, an das ich mich erinnere.“ Da rief der Baal Shem Tov: „Und warum schweigst du? Lies mir das Alphabet vor!“ Rabbi Zwi Sofer begann ihm vorzulesen, Alef, Bet, Gimel, Dalet… und der Baal Shem Tov wiederholte es ihm mit großer Begeisterung laut nach, wie es immer seine Gewohnheit war, bis es ihm all seine Kraft zurückbrachte wie zuvor.

10. Likutej Moharan, Letzte Ausgabe,  Zeichen 48

Die Arbeit des Schöpfers erfordert große Ausdauer, was auch immer ihm widerfährt. Erinnere dich gut daran, denn du wirst es sehr brauchen, wenn du die Arbeit des Schöpfers beginnst. Es erfordert große Ausdauer, und stark und mutig zu sein, sich abzustützen und stehen zu bleiben, auch wenn man jedes Mal herunterfällt. Du darfst dich nicht gänzlich fallen lassen, denn es ist notwendig, all diese Stürze, Abstiege und Verwirrungen zu erleben, bevor man die Tore der Kedusha [Heiligkeit] betritt, und auch die wahren Gerechten sind durch all das gegangen. Wisse, dass der Mensch eine sehr, sehr schmale Brücke überqueren muss, und die Regel und das Wichtigste ist, überhaupt keine Angst zu haben.

11. Rabash, Artikel Nr. 6 (1991), Was ist, „Die Hirten von Abrams Vieh und die Hirten von Lots Vieh“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch sieht, dass er Abstiege hat, sollte er sich hüten, vor dem Feldzug zu fliehen, auch wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Vielmehr muss er versuchen, jedes Mal aufs Neue zu beginnen. Das heißt, die Tatsache, dass er beginnt, aufzusteigen, bedeutet nicht, dass er zu seiner vorherigen Stufe zurückgekehrt ist. Das würde bedeuten, dass er durch seine Arbeit nichts getan hat, da er denkt, dass er nun zu seiner vorherigen Stufe aufsteigt. Vielmehr muss er glauben, dass dies eine neue Unterscheidung ist, dass er jedes Mal andere Funken erhebt, bis er die Funken erhebt, die zu seinem Wesen gehören.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man muss vor allem versuchen, ein starkes Verlangen zu haben, um den Wunsch zu geben zu erhalten und den Willen zu empfangen zu überwinden. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass ein starkes Verlangen an der Zunahme der Zwischenpausen und der Verhaftungen gemessen wird, d.h. an den Zeitlücken zwischen jeder Überwindung.

Manchmal empfängt man in der Mitte eine Unterbrechung, was einen Abstieg bedeutet. Dieser Abstieg kann eine Unterbrechung von einer Minute, einer Stunde, einem Tag oder einem Monat sein. Danach nimmt er die Arbeit der Überwindung des Willens zu empfangen und die Versuche, den Wunsch zu geben zu erreichen, wieder auf. Ein starkes Verlangen bedeutet, dass die Beendigung ihn nicht lange aufhält und er sofort wieder zur Arbeit erwacht.

13. Rabash, Brief Nr. 77

Wir dürfen uns nicht vom Abstieg beeindrucken lassen, denn viele Pfennige fügen sich zu einer großen Menge zusammen.

Dies ist so, wie wir gelernt haben, „dass es in der Spiritualität keine Abwesenheit gibt“, sondern dass sie sich vorübergehend entfernt hat, um Raum für die Arbeit zu haben, um voranzukommen. Das ist so, weil jeder Moment, den wir in die Heiligkeit hinein untersuchen, den Bereich der Heiligkeit betritt, und ein Mensch steigt nur ab, um mehr Funken der Heiligkeit auszusortieren.

Es gibt jedoch einen Ratschlag, dass man nicht warten soll, bis seine Stufe für ihn herabgesenkt wird, und wenn er seine Niedrigkeit spürt, geht er wieder hinauf, und dieser Aufstieg wird als Aussortieren eines Teils in die Heiligkeit betrachtet. Stattdessen steigt er selbst herab und erhebt andere Funken, und erhebt sie in den Bereich der Heiligkeit.

Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Bevor ich verliere, suche ich“ (Shabbat, 152), das heißt, bevor ich die Situation verliere, in der ich mich befinde, beginne ich zu suchen. Es ist so, wie Baal HaSulam über König David sagte: „Ich erwecke die Morgenröte.“ Unsere Weisen sagten: „Ich erwecke die Morgendämmerung und die Morgendämmerung erweckt mich nicht.“

14. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Welche Bedeutung hat das Anzünden der Menora in der Arbeit“

Nur einer, der sich abmüht und arbeitet, so viel er kann, und durch Höhen und Tiefen geht, kann sagen, dass er den Geschmack der Dunkelheit schmeckt, weil er seinen Willen, für sich zu empfangen, nicht überwinden kann.

So sind die Abstiege, die ein Mensch empfängt, wenn er auf dem Pfad der Wahrheit gehen will, Instrumente für die Empfindung der Hilfe, die er empfangen wird. Wir müssen den Worten unserer Weisen glauben, die sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Ein Mensch darf nicht vor dem Feldzug fliehen, wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Manchmal kommen ihm Gedanken an die Spione, die sagten, dass diese Arbeit nichts für uns ist und besondere Menschen erfordert, die auf dem Weg der Überwindung gehen können.

All das kommt zu ihm, weil er versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er Fortschritte macht. 

15. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was in der Arbeit ihre Früchte in dieser Welt verzehrt und das Prinzip für die nächste Welt aufbewahrt“

Diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei von der Arbeit stieg zu Gott auf.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Austritt aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens bezeichnet.“

16. Baal HaSulam, Shamati Artikel 83, „Betreffend das rechte Waw und das linke Waw“

Es steht geschrieben: „Du deckst den Tisch vor den Augen meiner Feinde“ (Psalm 23). Ein Shulchan [Tisch] ist wie WeShlacha [und schickte sie], was Ausgang aus der Arbeit bedeutet.

Wir sollten interpretieren, dass man auch während der Ausgänge aus der Arbeit, also im Zustand des Abstiegs, noch einen Platz zum Arbeiten hat. Das bedeutet, dass, wenn man während der Abstiege über die Vernunft herrscht und sagt, dass auch die Abstiege ihm von oben gegeben wurden, dadurch die Feinde ausgelöscht werden. Das ist so, weil die Feinde dachten, dass der Mensch durch die Abstiege in die äußerste Niedrigkeit gelangt und dem Feldzug entgeht, aber am Ende ist das Gegenteil eingetreten – die Feinde wurden ausgelöscht.

Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht, „Du deckst den Tisch vor den Augen meiner Feinde“, dass er genau auf diese Weise das Antlitz des Schöpfers empfängt.

17. Rabash, Artikel Nr. 16 (1985), „Aber je mehr sie sie bedrängten“

Wenn er beginnt, das Maß des Mangels zu untersuchen, sieht er, dass er keinen Schmerz empfindet, dass er scheinbar bewusstlos, gefühllos ist. Und obwohl die Abgeschiedenheit vom Schöpfer bedeutet, kein Leben zu haben, schmerzt es ihn nicht, dass er kein Leben hat. Dann bleibt ihm nichts anderes übrig, als zum Schöpfer zu beten, dass er ihm etwas Leben gibt, so dass er spürt, dass er gefährlich krank ist und die Seele heilen muss.

Und manchmal kommt man in einen Zustand, in dem er sich in einem solchen Verfall befindet, dass er nicht einmal die Kraft hat, dafür zu beten. Vielmehr befindet er sich in einem Zustand der völligen Gleichgültigkeit. Das nennt man „in einem Zustand des Stillstandes [Domem] sein“, was bedeutet, dass er völlig bewegungslos ist.

In diesem Zustand kann ihm nur seine Gesellschaft helfen.

18. Rabash, Artikel Nr. 31 (1987), „Was ist das Schließen eines Bündnisses in der Arbeit“

Einen Bund zu schließen ist, wenn er auch in lo liShma zu arbeiten beginnt. Und da er nun die Arbeit will, denn wer würde ihn zwingen, in die Arbeit des Schöpfers zu kommen, muss er nun den Bund schließen und sagen: „Auch wenn eine Zeit des Abstiegs kommt“, was bedeutet, dass er kein Verlangen nach der Arbeit haben wird, „nehme ich dennoch auf mich, nicht an mein Verlangen zu sehen, sondern so zu arbeiten, als ob ich ein Verlangen hätte.“ Dies wird „einen Bund schließen“ genannt.

19. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990), „Wann soll man Stolz in der Arbeit anwenden“

Jede einzelne Sache, die er tun kann, muss er so tun, als ob er sich in einem Zustand des Aufstiegs befindet. Deshalb wird es, wenn er während des Abstiegs etwas überwindet, ein „Erwachen von unten“ genannt. Jede Tat, die er vollbringt, glaubt er, dass sie der Wille des Schöpfers ist, und durch diese selbst wird er mit größerer Annäherung belohnt, was bedeutet, dass der Mensch selbst beginnt zu spüren, dass der Schöpfer ihn näher gebracht hat.

20. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippurim und mit Haman“

Ohne einen Anstoß ist man zu faul, eine Bewegung zu machen und stimmt zu, in dem Zustand zu bleiben, in dem man sich befindet. Wenn man aber auf eine niedrigere Stufe herabsteigt, als man versteht, gibt einem das die Kraft zur Überwindung, denn man kann nicht in einem so schlechten Zustand bleiben, da man nicht zustimmen kann, in dem Zustand, in den man herabgestiegen ist, zu bleiben.

Aus diesem Grund muss man sich immer überwinden und aus dem Zustand des Abstiegs herauskommen. In diesem Zustand muss er die Erhabenheit des Schöpfers auf sich ziehen. Dies veranlasst ihn, höhere Kräfte von oben auszubreiten, oder er bleibt in völliger Niedrigkeit. Daraus folgt, dass man durch die Searot allmählich die Erhabenheit des Schöpfers entdeckt, bis man die Namen des Schöpfers enthüllt.

21. Rabash, Artikel Nr. 9 (1991), Was ist, „Der Geruch Seiner Gewänder“, in der Arbeit

Wenn sich ein Mensch im Zustand des Aufstiegs befindet, muss er aus seinem Zustand während des Abstiegs lernen, um den Unterschied zwischen Licht und Dunkelheit zu kennen, wie es geschrieben steht, „wie der Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit.“ Doch zum größten Teil will sich der Mensch nicht an die Zeit der Dunkelheit erinnern, weil sie ihn schmerzt, und die Menschen wollen nicht ohne Grund leiden. Vielmehr will der Mensch den Zustand des Aufstiegs, in dem er sich befindet, genießen.

Man muss jedoch wissen, dass, wenn er die Abstiege betrachtet, während er sich in einem Aufstieg befindet, er daraus zwei Dinge lernt, die ihm zugutekommen und er deshalb nicht grundlos unter Abstiegen leidet: 1) Er muss wissen, wie er sich so gut wie möglich davor bewahrt, in einen Abstieg zu fallen. 2) „Wie der Vorzug des Lichts aus der Finsternis“. Zu dieser Zeit wird er mehr Vitalität und Freude aus dem Zustand des Aufstiegs haben, und er wird in der Lage sein, dem Schöpfer dafür zu danken, dass er ihn näher zu Ihm gebracht hat. Das heißt, jetzt hat ein Mensch ein gutes Gefühl davon, in einem Zustand zu sein, in dem er versteht, dass es sich lohnt, ein Diener des Schöpfers zu sein, da er jetzt die Größe und Wichtigkeit des Königs spürt.

22. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), Was ist der Segen, „Der an diesem Ort ein Wunder für mich gemacht hat“, in der Arbeit

In dem Maße, wie er dankbar ist, so wächst das Geben, das der Schöpfer gibt. Deshalb müssen wir darauf achten, dankbar zu sein, Sein Geschenk zu schätzen, so dass wir uns dem Schöpfer nähern können. Wenn der Mensch also während des Aufstiegs immer auf den Zustand schaut, in dem er sich während des Abstiegs befand, d.h. wie er sich während des Abstiegs gefühlt hat, kann er eine Unterscheidung treffen wie in, „wie der Vorteil des Lichts aus dem Inneren der Dunkelheit“, und schon hat er neue Kelim, in denen er Freude empfängt und dem Schöpfer dankbar ist. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht, dass ein Mensch segnen soll: „Gesegnet sei Er, der an diesem Ort ein Wunder für mich gemacht hat“, d.h. an dem Ort, an dem er sich jetzt befindet – während des Aufstiegs – denn es kann keinen Aufstieg geben, wenn es keinen vorherigen Zustand des Abstiegs gab.

23. Rabash, Artikel Nr. 43 (1990), Was ist, „Du sollst dir keine Ashera neben dem Altar pflanzen“, in der Arbeit

Jeder Abstieg ist eine Prüfung. Wenn ein Mensch die Prüfung aushalten kann, was bedeutet, dass der Gedanke, der zu einem Menschen kommt, ihn dazu veranlasst, zu sehen, ob er unter der Herrschaft von Kedusha steht oder nicht, kann ein Mensch während des Abstiegs sehen, dass zur Zeit des Aufstiegs seine ganze Struktur auf dem Willen, für sich selbst zu empfangen, aufgebaut wurde.

Während des Abstiegs kann ein Mensch keine Berechnungen anstellen. Aber danach, wenn er noch einmal Annäherung von oben empfängt, die zu einem Menschen durch das kommt, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, der bei ihnen inmitten ihrer Unreinheit wohnt“, was bedeutet, dass, obwohl ein Mensch noch in der Herrschaft der Selbstliebe ist, dennoch eine Erleuchtung von oben zu ihm kommt, die „ein Erwachen von oben“ genannt wird.“ Zu dieser Zeit muss er den Zustand des Abstiegs, den er von sich aus hatte, erwecken und darüber nachdenken, was der Grund dafür war, dass er den Abstieg empfing, und was er korrigieren muss, damit er nicht noch einmal in einen Abstieg kommt.

24. Rabash, Artikel Nr. 29 (1988), „Wie man einen, der Gott dient, von einem, der Ihm nicht dient, erkennen kann“

Während des Aufstiegs sollte ein Mensch alles lesen, was über die Zeit des Abstiegs geschrieben steht. Aus dieser Lektüre wird er wissen, wie er den Schöpfer um seine Seele bitten kann, so dass Er ihn nicht noch einmal in den Papierkorb wirft. Auch wird er wissen, wie er dem Schöpfer dafür danken kann, dass er ihn aus dem Abgrund auferweckt hat, denn es wurde gesagt: „Ein König, der tötet und zum Leben erweckt, bringt das Heil hervor.“ Das heißt, das Heil wächst aus den Ab- und Aufstiegen heraus.

25. Rabash, Artikel Nr. 29 (1988), „Wie man einen, der Gott dient, von einem, der Ihm nicht dient, erkennen kann“

Wann lernt und profitiert man vom Abstieg? Sicherlich nicht während des Abstiegs, denn dann ist er tot. Aber danach, wenn der Schöpfer ihn wiederbelebt, d.h. ihm einen Aufstieg schenkt, ist dies die Zeit, um zu lernen, was mit ihm während des Abstiegs geschah, d.h. in welcher Niedrigkeit er war, wonach er sich sehnte und was er erwartete – dass er sich, wenn er es hätte, als vollständiger Mensch fühlen würde. Zu dieser Zeit sieht er, dass sein ganzes Leben im Abstieg nichts anderes war als das Leben eines Tieres. […]

Daraus folgt, dass der große Nutzen dieses Abstiegs darin besteht, dass er seine eigene Niedrigkeit sieht, in welchen Zustand er kommen konnte, und dass nur der Schöpfer ihn aus dieser Niedrigkeit herausgebracht hat. Dies ist die Zeit, um die Größe des Schöpfers zu sehen, dass Er einen Menschen „aus dem moorigen Lehm“ herausholen kann, wo er ertrinken und für immer in den Händen der Sitra Achra [andere Seite] bleiben könnte, und nur der Schöpfer hat ihn von dort herausgeholt.

26. Likutej Halachot (Zusammenstellung von Gesetzen). Betrug, Gesetz 3

Wenn ein Mensch sich dem Schöpfer nähern und zu ihm zurückkehren will, muss er durch Zehntausende von endlosen Abstiegen gehen, stark und mutig sein, sein Herz jedes Mal stärken und bei keinem Abstieg weggehen. Und die Hauptstärkung liegt in der ständigen Selbststärkung in dem vollkommenen Glauben, dass es keinen Abstieg in der Welt gibt, weil man an jedem Ort den Schöpfer finden kann. Denn auch wenn du auf den Grund der Hölle fällst, musst du dich immer stärken, nicht zu verzweifeln, denn es gibt den Schöpfer. Und das ist die Hauptregel und die Grundlage der Arbeit für den Schöpfer, dass alles von Ihm abhängt, und man soll nicht in das Gewöhnliche abfallen, was auch immer einem passiert.

27. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer Ihm“

Man muss immer versuchen, sich an den Schöpfer zu halten, und zwar so, dass alle seine Gedanken um Ihn kreisen. Das heißt, selbst wenn er sich im schlimmsten Zustand befindet, von dem es keinen größeren Verfall geben kann, sollte er Seine Domäne nicht verlassen, nämlich dass es eine andere Herrschaft gibt, die ihn daran hindert, die Kedusha [Heiligkeit] zu betreten, die Nutzen oder Schaden bringen kann.

Das heißt, er darf nicht denken, dass es eine Kraft der Sitra Achra [andere Seite] gibt, die einen Menschen nicht gute Taten tun und auf den Wegen des Schöpfers wandeln lässt. Vielmehr wird alles durch den Schöpfer getan.

28. Rabash, Artikel Nr. 6 (1989), „Was über der Vernunft in der Arbeit steht“

Während der Arbeit sollte der Mensch sagen: „Wenn ich nicht für mich bin, wer ist dann für mich?“ Zu dieser Zeit in der Arbeit denken sie, dass sie selbst die Auf- und Abstiege machen, dass sie Männer des Krieges sind, Tzava genannt, „mächtige Männer.“ Später, wenn sie erlöst sind, erlangen sie, dass der Ewige aus Heerscharen [Zwaot] ist, was bedeutet, dass der Schöpfer alle Auf- und Abstiege, die sie hatten, gemacht hat.

Mit anderen Worten, sogar die Abstiege kommen vom Schöpfer. Ein Mensch bekommt nicht ohne Grund so viele Höhen und Tiefen. Vielmehr hat der Schöpfer all diese Ausstiege verursacht. Wir können „Ausgang“ als „Ausgang aus Kedusha [Heiligkeit]“ und Ba [kommt] als „Kommen zu Kedusha“ interpretieren. Der Schöpfer macht alles.

29. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 191, „Die Zeit des Abstiegs“

wenn man wieder verbunden wird, sollte man sich immer an seine Zeit des Abstiegs erinnern, um die Zeit der Dwekut zu kennen, zu verstehen, zu schätzen und zu würdigen, so dass er weiß, dass er nun die Erlösung über den natürlichen Weg hat.