Sich entfernen, um sich anzunähern

Sich entfernen, um sich anzunähern – Auszüge aus den Quellen

 

1. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 172, „Die Angelegenheit der Verhinderungen und Verzögerungen“

Alle Verhinderungen und Verzögerungen, die vor unseren Augen erscheinen, sind nur eine Form der Annäherung – der Schöpfer will uns näher bringen, und alle diese Verhinderungen bringen uns nur Annäherung, denn ohne sie hätten wir keine Möglichkeit, uns Ihm zu nähern. Dies ist so, weil es von Natur aus keine größere Entfernung gibt, da wir aus reiner Materie bestehen, während der Schöpfer höher als hoch ist. Erst wenn man beginnt, sich zu nähern, beginnt man die Entfernung zwischen uns zu spüren. Und jede Verhinderung, die man überwindet, bringt den Weg für diesen Menschen näher.

Das ist so, weil man sich daran gewöhnt, sich auf einer Linie der Entfernung zu bewegen. Wenn man also spürt, dass man entfernt ist, führt das nicht zu einer Veränderung des Prozesses, da man im Voraus wusste, dass man sich auf einer Linie des Weiterwachsens bewegt.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein optionaler Krieg, in der Arbeit – 2“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedergeschlagenheit befindet, wird davon ausgegangen, dass sich der Schöpfer von ihm entfernt hat und er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat. Und dies wird so angesehen, dass der Schöpfer einem Menschen eine Form der Geschmacklosigkeit über die Spiritualität gibt. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz und gar vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm Achoraim [die Rückseite] zeigt.

Das Gesicht [Panim] des Schöpfers ist Sein Wunsch, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und Achoraim das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen seine Rückseite? Es ist absichtlich, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb von Achoraim, die Unterscheidung von Panim ist.

 

3. Sohar für Alle, BeReshit [Genesis], „Lasst uns den Menschen machen“, Nr. 159

Entsprechend dem Ausmaß von Panim der Stufe, so ist auch das Ausmaß ihrer Achoraim. Das Einträufeln der Achoraim ist ein Aufruf und eine Einladung, die Panim einzuträufeln. Deshalb wussten sie durch das Ausmaß der Verhüllung der Achoraim, die sie erlangten, das Ausmaß der Enthüllung, die sie im Begriff waren zu erlangen.

Als Rabbi Schimon dies hörte, nannte er ihn Schimon und nicht Rabbi Schimon. Das bedeutet, dass die Einweisung der Achoraim, die eine Berufung ist, so stark war, dass er alle Stufen verlor und ein einfacher Mensch wurde, Shimon vom Markt. Daran erkannte er, dass es eine Berufung und eine Einladung zu sehr hohen Errungenschaften der Panim war.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), „Was ist, wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch spürt, dass er im Exil ist, d.h. den Geschmack des Exils in der Arbeit spürt und dem Exil entfliehen will, wird die Bedeutung sein, dass ein Mensch glauben muss, dass die Shechina mit ihm ist, wo immer er im Exil ist. Das heißt, die Shechina lässt ihn den Geschmack des Exils spüren. „Mit ihnen“ bedeutet, dass die Shechina mit ihnen verbunden ist und sie nicht von der Shechina getrennt sind, dass sie sagen sollen, dass es ein Abstieg ist. Im Gegenteil, jetzt gibt die Shechina ihm einen Anstoß, so dass er die Stufen der Kedusha [Heiligkeit] erklimmen wird, und kleidet sich in ein Gewand des Abstiegs.

Wenn ein Mensch weiß und glaubt, dass dies so ist, wird es ihn ermutigen, so dass er nicht vor der Kampagne flieht oder sagt, dass die Arbeit des Gebens nichts für ihn ist, weil er immer sieht, dass er sich in Zuständen des Auf- und Abstiegs befindet, und er kein Ende dieser Zustände sieht und in Verzweiflung fällt.

Aber wenn er auf dem Pfad des Glaubens wandelt und an die Worte unseres Weisen glaubt, dann muss er das Gegenteil sagen.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Was ist die Bedeutung des Anzündens der Menora in der Arbeit“

Der Mensch versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er Fortschritte macht. Es kommt ihm jedoch nicht in den Sinn, dass er bei der Erlangung der Dunkelheit Fortschritte machen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, fühlt er, dass er in der Dunkelheit ist. Aus diesem Grund darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Daher will er dem Kampfplatz entkommen, denn es ist nicht die Wahrheit, da er jedes Mal sieht, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erhalten, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens „Wunsch zu geben“ gibt.“ Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann kommt er zu dem Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Zu diesem Zeitpunkt kommt das Licht, das bedeutet Hilfe von oben, wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

6. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Der Abstieg, den der Mensch empfangen hat, ist zu seinem eigenen Wohl, was bedeutet, dass er eine besondere Behandlung erhält, dass er von seinem Zustand herabgesetzt wurde, wo er dachte, dass er eine gewisse Ganzheit hat. Dies zeigt sich darin, dass er zustimmt, sein ganzes Leben lang in dem jetzigen Zustand zu bleiben.

Aber jetzt, wo er sieht, dass er weit von der Spiritualität entfernt ist, beginnt er zu denken: „Was wird wirklich von mir verlangt? Was sollte ich tun? Was ist das Ziel, das ich erreichen sollte?“ Er sieht, dass er keine Kraft zur Arbeit hat, und befindet sich in einem Zustand „zwischen Himmel und Erde.“ Dann ist die einzige Stärkung des Menschen, dass nur der Schöpfer helfen kann, aber aus eigener Kraft ist er dem Untergang geweiht.

Darüber wurde gesagt: „Doch diejenigen, die auf den Ewigen hoffen, werden neue Kraft gewinnen“, womit die Menschen gemeint sind, die auf den Schöpfer hoffen. Das bedeutet, dass diejenigen, die sehen, dass es sonst niemanden auf der Welt gibt, der ihnen helfen kann, jedes Mal neue Kraft gewinnen. Daraus folgt, dass dieser Abstieg eigentlich ein Aufstieg ist.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was ist, „Wir haben keinen anderen König als Dich“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte sagen, dass die Tatsache, dass er in einem niederen Zustand ist, nicht daran liegt, dass er jetzt schlechter geworden ist. Vielmehr wird ihm jetzt, da er sich selbst korrigieren will, so dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen erfolgen, von oben sein wahrer Zustand gezeigt – das, was in seinem Körper ist, was bis jetzt verhüllt und nicht ersichtlich war. Nun hat der Schöpfer sie offenbart, wie es im Buch Frucht der Weisen geschrieben steht.

Ein Mensch sagt darüber, dass es eine Gnade ist, dass der Schöpfer ihm das Schlechte in ihm offenbart hat, so dass er die Wahrheit erkennen würde und in der Lage wäre, den Schöpfer um ein richtiges Gebet zu bitten. Daraus folgt einerseits, dass er nun sieht, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist. Auf der anderen Seite sollte der Mensch sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Fehler zeigt. Folglich sollte er sagen, dass sie Chassadim [Barmherzigkeit] sind.

 

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit?

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens, in der Arbeit zu empfangen, zu ihm von oben kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, weil es genau dann Raum für die Arbeit gibt, wenn der Wille zum Empfangen erwacht.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zum Empfangen in Arbeit umzuwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer erstreckt, aus seinem Gebet zu Ihm, um ihn auf die Art und Weise der Dwekut [Anhaftung], genannt „Gleichwertigkeit der Form“, die als Annullierung des Empfangswillens erkannt wird, heranzuziehen, so dass es ist, um zu geben. Der Schöpfer sagt darüber: „Meine Söhne haben Mich besiegt.“ Das heißt, Ich gab euch den Willen zu empfangen, und ihr bittet Mich, euch stattdessen einen Wunsch zu geben, zu geben.

 

9. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar „Zwei Punkte“ Nr. 121

All die vielen Widersprüche zu Seiner Einzigartigkeit, die wir in dieser Welt schmecken, trennen uns vom Schöpfer. Doch wenn wir uns anstrengen, die Tora und die Mizwot mit Liebe zu halten, mit unserer Seele und unserer Kraft, wie es uns befohlen wurde, um unserem Schöpfer Zufriedenheit zu geben – all diese Kräfte der Trennung beeinflussen uns nicht dahingehend, dass wir irgendetwas von der Liebe des Schöpfers mit all unserer Seele und Kraft abziehen. Vielmehr wird in diesem Zustand jeder Widerspruch, den wir überwunden haben, zu einem Tor zur Erlangung Seiner Weisheit. Das ist so, weil in jedem Widerspruch eine besondere Qualität steckt, die eine besondere Stufe im Erreichen von Ihm offenbart. Und die Würdigen, die damit belohnt wurden, verwandeln Dunkelheit in Licht und Bitteres in Süßes, denn alle Kräfte der Trennung – von der Dunkelheit des Geistes und der Bitterkeit des Körpers – sind für sie zu Toren für die Erlangung erhabener Stufen geworden. So wird die Dunkelheit zu einem großen Licht und das Bittere wird süß.

In dem Ausmaß, in dem sie vorher alle Führungen Seiner Führung gegenüber den Kräften der Trennung hatten, sind sie nun alle in Kräfte der Vereinigung umgewandelt worden und verurteilen die gesamte Welt zur Seite des Vorzugs.

 

10. Baal HaSulam. Shamati 1. Es gibt nichts außer Ihm

Es steht geschrieben: „Es gibt nichts außer Ihm“, was bedeutet, dass es keine andere Kraft in der Welt gibt, die über eine Möglichkeit verfügen würde, etwas gegen den Schöpfer zu tun. Und wenn der Mensch sieht, dass es in der Welt Dinge und Kräfte gibt, welche die Existenz der Höheren Kräfte verneinen, so ist der Grund dafür, dass so der Wille des Schöpfers ist.

Und dies gilt als eine Methode der Korrektur, die heißt „die linke Hand stößt weg, und die rechte Hand zieht heran“, was bedeutet, dass das, was die Linke wegstößt, als Korrektur erachtet wird. Das heißt, dass es in der Welt Dinge gibt, die von vornherein kommen, um den Menschen vom rechten Weg abzulenken und durch welche er von der Heiligkeit abgestoßen wird.

Und der Nutzen der Zurückweisungen besteht darin, dass mit ihrer Hilfe der Mensch ein Bedürfnis erhält und ein volles Verlangen danach, dass der Schöpfer ihm helfen möge, weil er sieht, dass er nicht mehr weiter weiß. 

 

11. Likutej Moharan, Letzte Ausgabe, Zeichen 48

Wenn jemand die Arbeit des Schöpfers beginnt, ist der Weg, dass ihm die Entfernung gezeigt wird, und es scheint ihm, dass er von oben weggestoßen wird und ihm nicht erlaubt wird, überhaupt in die Arbeit des Schöpfers einzutreten. Aber in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung. Man muss sich sehr, sehr festhalten, um nicht in seinem Geist zu fallen, wenn er sieht, dass mehrere Tage und Jahre vergangen sind, er sich sehr in der Arbeit des Schöpfers bemüht, aber er ist immer noch sehr weit weg und hat noch nicht einmal begonnen, die Tore der Heiligkeit zu betreten […] Deshalb kommt es ihm so vor, als ob der Schöpfer ihn überhaupt nicht anschaut und sich ihm überhaupt nicht zuwendet, da Er ihn überhaupt nicht will. Aber in Wahrheit ist die ganze Entfernung tatsächlich eine Annäherung.

 

12. Baal HaSulam. Shamati 1 „Es gibt nichts außer Ihm“

Und wie sehr er sich auch bemüht, sieht er doch immer, dass er sich in einem Zustand fern der Heiligkeit befindet, verglichen mit anderen Arbeitenden, welche fühlen, dass sie in voller Einheit mit dem Schöpfer sind. Er dagegen hat immer Klagen und Ansprüche, und kann das Verhalten des Schöpfers ihm gegenüber nicht rechtfertigen. Und es schmerzt ihn, dass er nicht Eins ist mit dem Schöpfer, bis er zu dem Gefühl gelangt, dass er absolut keinen Anteil an der Heiligkeit hat. Und obwohl er eine gewisse Erweckung von Oben erhält, was ihn für eine gewisse Zeit belebt, so fällt er sofort in die Niedrigkeit zurück. Aber gerade dies macht ihm bewusst, dass nur der Schöpfer helfen kann, ihn an Sich anzunähern.

 

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42 „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Diejenigen, die arbeiten wollen, um zu geben, werden in die Halle des Königs eingelassen, und wenn jemand arbeitet, um zu geben, kümmert es ihn nicht, was er während der Arbeit fühlt.

Vielmehr ist er selbst in einem Zustand, in dem er eine schwarze Form sieht, nicht davon beeindruckt, sondern er möchte nur, dass der Schöpfer ihm Kraft gibt, um alle Hindernisse überwinden zu können. Das bedeutet, dass er den Schöpfer nicht bittet, ihm eine Form von Weiß zu geben, sondern ihm die Kraft zu geben, alle Verhüllungen zu überwinden.

Jene Menschen, die daher arbeiten wollen, um zu geben – wenn es immer einen Zustand der Weiße gibt, erlaubt einem die Weiße, nicht in der Arbeit weiterzumachen. Denn solange es leuchtet, ist man in der Lage, auch in der Form des Empfangens für sich selbst zu arbeiten.

Daher wird man nie in der Lage sein, zu wissen, ob seine Arbeit in Reinheit ist oder nicht, und dies bewirkt, dass er nie in der Lage ist, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erlangen. Aus diesem Grund wird ihm von oben eine Form der Schwärze gegeben, und dann sieht er, ob seine Arbeit in Reinheit ist.

Das heißt, wenn man auch im Zustand der Schwärze in Freude sein kann, ist das ein Zeichen dafür, dass seine Arbeit in Reinheit ist, denn man muss sich freuen und glauben, dass ihm von oben eine Möglichkeit gegeben wurde, um geben zu können.

 

14. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

In jeder Bewegung in Seiner Arbeit gibt es zwei Gegensätze in demselben Träger, wie ich in früheren Briefen ausgeführt habe, da der Empfänger aus Körper und Seele besteht, die Gegensätze sind. Daher macht Er in jeder Erkenntnis, ob groß oder klein, zwei entgegengesetzte Formen.

Es gibt zwei Begriffe in der Arbeit des Schöpfers: 1) „Gebet und Bitte“, 2) „Lob und Dankbarkeit“. Natürlich müssen beide auf ihrem höchsten Stand sein. Um das Gebet zu vervollständigen, muss der Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als zwingend empfinden, wie ein lose hängendes Organ, denn dann kann er klagen und sein Herz vor Ihm ausschütten.

Aber im Gegensatz dazu, bezüglich des vollständigen Lobes und der Dankbarkeit, muss ein Mensch die Nähe des Schöpfers zu ihm als Zusatz, als Ergänzung, als etwas, das gar nicht zu ihm gehört, empfinden, denn „Was ist der Mensch, dass Du ihn kennst, der Sohn des Menschen, dass Du an ihn denkst?“ Dann kann er gewiss Seinem großen Namen volles Lob und Dankbarkeit dafür geben, dass Er ihn aus all denen erwählt hat, die bereit stehen, dem Schöpfer zu dienen.

Es ist eine große Arbeit für den komplexen Menschen, in diesen beiden Gegensätzen vollendet zu werden, so dass sie für immer gleichzeitig in seinem Herzen verankert sind.

 

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 121, „Sie ist wie ein Handelsschiff“

„Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von dem, was aus dem Mund des Ewigen geht.“ Das bedeutet, dass das Leben der Kedusha [Heiligkeit] im Menschen nicht spezifisch aus dem Heranziehen, aus den Eingängen, also den Eintritten in die Kedusha kommt, sondern auch aus den Ausgängen, aus den Auszügen. Dies ist so, weil man durch das Anziehen der Sitra Achra in seinem Körper, und seine Ansprüche, „Sie ist ganz mein“, mit einem gerechten Argument, durch die Überwindung dieser Zustände einen dauerhaften Glauben erhält.

Das bedeutet, dass man alles dem Schöpfer widmen soll, das heißt, dass sogar die Ausgänge von Ihm stammen. Wenn er belohnt wird, sieht er, dass sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge alle von Ihm stammten. Das zwingt ihn dazu, demütig zu sein, da er sieht, dass der Schöpfer alles macht, sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 15 (1991), „Was ist der Segen, „Wer hat an diesem Ort ein Wunder für mich gemacht“, in der Arbeit

Während eines Aufstiegs muss er sich erinnern und sagen: „An diesem Ort, an dem ich jetzt einen Aufstieg habe, hatte ich einen Abstieg und der Schöpfer hat mich gerettet und mich aus der Unterwelt erhoben, und ich bin aus dem Tod aufgetaucht, der ‚Entfernung vom Schöpfer‘ genannt wird, und ich bin mit einem gewissen Maß an Annäherung an den Schöpfer belohnt worden, was ‚ein gewisses Maß an Dwekut mit dem Leben der Leben‘ genannt wird.“

Dafür sollte der Mensch dankbar sein, denn dadurch ist er nun in einen Zustand gekommen, in dem er dort gelitten hat, und jetzt ist er in einer Stimmung der Freude und des Vergnügens, weil der Schöpfer, der ihn näher bringt, ihm neue Kelim eines Mangels gegeben hat, die er mit dem Zustand des Aufstiegs, in dem er sich jetzt befindet, füllen kann.

Daraus folgt, dass er ein Licht der Freude in neuen Kelim ausbreitet, die er jetzt erhalten hat, indem er das Wunder betrachtet, das er erlebt hat, dass der Schöpfer ihn gerettet hat. Deshalb ist es, wenn er die Leiden betrachtet, so, als ob er jetzt der Empfänger der Leiden ist, und jetzt füllt er sie mit Freude aus.

 

17. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 34, „Der Vorteil eines Landes“

Im Ausmaß des Leidens strengt man sich an und tut alle möglichen Handlungen, um sich von ihnen wegzubewegen. Mit anderen Worten, die Leiden verursachen Hass auf die Sache, die die Leiden hervorrufen, und in diesem Ausmaß bewegt er sich weg.

[…] Was sollte man tun, um zur Liebe zum Schöpfer zu kommen? Zu diesem Zweck wird uns das Mittel gegeben, sich mit der Tora und den Mizwot [Geboten] zu beschäftigen, denn das Licht darin korrigiert ihn. Es gibt dort Licht, das ihn die Schwere des Zustandes der Trennung spüren lässt. Nach und nach, wenn man danach strebt, das Licht der Tora zu erwerben, wird in ihm der Hass auf die Trennung erschaffen. Er beginnt den Grund zu fühlen, der ihn und seine Seele dazu bringt, getrennt und vom Schöpfer entfernt zu sein.

Daher muss man glauben, dass Seine Führung wohlwollend ist.

 

18. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wie unsere Weisen sagten (Berachot, 10): „Selbst wenn ein scharfes Schwert auf seinen Nacken gelegt wird, sollte er sich der Barmherzigkeit nicht verweigern“, wie es gesagt wurde (Hiob, 13): „Auch wenn Er mich tötet, will ich auf Ihn hoffen.“

Wir sollten das „scharfe Schwert, das auf seinen Nacken gelegt ist“ so interpretieren, dass, obwohl das Böse, das man „Eigenliebe“ nennt, auf seinen Nacken gelegt ist und ihn von Kedusha trennen will, indem es ihm zeigt, dass es unmöglich ist, aus dieser Herrschaft herauszukommen, er sagen soll, dass das Bild, das er sieht, die Wahrheit ist.

Er soll sich jedoch „der Barmherzigkeit nicht verweigern“, denn zu diesem Zeitpunkt muss er glauben, dass der Schöpfer ihm die Barmherzigkeit, also die Qualität des Gebens, geben kann. Das heißt, von sich selbst aus, kann man die Herrschaft des egoistischen Empfangens nicht verlassen. Aber aus der Perspektive des Schöpfers, wenn der Schöpfer ihm hilft, kann Er ihn natürlich herausbringen. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, dein Gott, der dich aus dem Land Ägypten herausgeführt hat, um dein Gott zu sein.“

 

19. Rabash, Artikel Nr. 1 (1991), Was bedeutet: „Wir haben keinen anderen König als Dich“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte sagen, dass der Schöpfer ihm nahe ist und sich um ihn kümmert und ihm die Mängel zeigt. Daher sollte er sagen, dass sie Barmherzigkeit sind.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Ich will singen von der Barmherzigkeit des Ewigen immerdar.“ Das heißt, auf der einen Seite ist er glücklich und singt darüber. Auf der anderen Seite sieht er, dass er Buße tun muss. Mit anderen Worten, er muss den Schöpfer bitten, ihn näher zu bringen und ihm den Wunsch zu geben, zu geben, was eine zweite Natur ist.

 

20. Rabash, Brief Nr. 28

Auch wenn wir uns in völliger Abgeschiedenheit befinden, ist die Rettung des Ewigen wie ein Augenzwinkern, und wir werden mit dem Kommen zur Wahrheit belohnt, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.