Der 15. Aw: Der Tag der Liebe

Der 15. Aw: Der Tag der Liebe – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Tiferet Shlomo über die Tora, Dewarim

In der Gemara (Taanit 4:8) heißt es: „Rabbi Shimon Ben Gamliel sagte: ‚Es gab keine besseren Tage für Israel als den fünfzehnten Aw und den Versöhnungstag.‘ Wenn der fünfzehnte Tag kommt, erwacht große Barmherzigkeit über uns und die Tage des Guten beginnen. Das ist der Grund, warum es vorher keine so guten Tage gab. Auch wird Er alles zum Besten wenden, zur Rettung und zum Trost.

 

2. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], Hilchot Gitin [Regeln der Scheidung], Regel Nr. 3

Der fünfzehnte Aw wird als die Korrektur und die Versüßung des neunten Aw betrachtet, da unsere Weisen sagten, dass am neunten Aw das Dekret der Toten der Wüste war, denn dann würden sie jedes Jahr in der Wüste sterben, und am fünfzehnten Aw würden Sterben in der Wüste aufhören. Daraus folgt, dass der fünfzehnte Aw als die Korrektur und die Versüßung des neunten Aw betrachtet wird.

 

3. Tiferet Shlomo über die Tora, Dewarim

Am fünfzehnten Aw, wenn die Tage des guten Willens zu leuchten beginnen, um sich auf den Willen des Schöpfers vorzubereiten, der zu unserem Wohle kommt, muss auch der Wille eines jeden Menschen in seinen Freund aufgenommen werden, um in Erwartung seines Wohles zu sein. Das ist die Andeutung in der Gemara: An dem Tag, an dem die Stämme sich unter einander mischen durften, bedeutet das, dass jedes der Kinder Israels seinen Segen und seine Gunst auch auf seinen Freund überträgt.

 

4. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

In Bezug auf die wichtigste Angelegenheit, die „Liebe“ genannt wird, die die geistige Verbindung zwischen Israel und ihrem Vater im Himmel ist, wie es geschrieben steht: „Und Du wirst uns, unseren König, zu Deinem großen Namen bringen, Sela, in Wahrheit und in Liebe“, und wie es geschrieben steht: „Der Sein Volk, Israel, mit Liebe erwählt“, ist dies der Anfang der Erlösung und das Ende der Korrektur, wenn der Schöpfer Seinen Geschöpfen – die Er erschaffen hat – all die Liebe offenbart, die vorher in Seinem Herzen verborgen war.

 

5. Rabash, Ausgewählte Notizen, Artikel Nr. 410, „Selbstliebe und Liebe zum Schöpfer“

Es gibt die Selbstliebe und es gibt die Liebe zum Schöpfer, und es gibt ein Medium, nämlich die Liebe zu anderen. Durch die Liebe zu den anderen kommen wir zur Liebe zum Schöpfer. Das ist die Bedeutung dessen, was Rabbi Akiva sagte: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst ist eine große Regel in der Tora.“

Wie der alte Hillel zu dem Nichtjuden sagte, der zu ihm sagte: „Lehre mich die ganze Tora auf einem Bein.“ Er sagte zu ihm: „Das, was du hasst, tue deinem Freund nicht an. Und der Rest (sind Kommentare dazu) – geh und studiere!“ Das ist so, weil wir durch die Liebe zu anderen dazu kommen, den Schöpfer zu lieben, und dann sind die ganze Tora und die ganze Weisheit in seinem Herzen.

 

6. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Dies ist, was Hillel HaNassi annahm, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen ist.

Wir sollten uns nicht über Handlungen täuschen, da sie ihm vor Augen geführt werden. Er weiß, dass er sich in der Qualität des Gebens befindet, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes über seine eigenen Bedürfnisse stellt. Aus diesem Grund definiert er das Ziel nicht als „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all deiner Kraft“, denn in der Tat sind sie ein und dasselbe, da er auch seinen Freund von ganzem Herzen und von ganzer Seele und mit all seiner Kraft lieben soll, da dies die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“ ist. Er liebt zwar sich selbst mit ganzem Herzen und ganzer Seele und ganzer Kraft, und mit dem Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber mit seinem Freund ist es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

 

7. Rabash, Artikel 30 (1988), „Worauf man bei der Versammlung von Freunden achten sollte“

Die Freundesliebe, die auf der Grundlage der Liebe zu anderen aufgebaut ist, durch die sie die Liebe zum Schöpfer erreichen können, ist das Gegenteil von dem, was man normalerweise als Freundesliebe betrachtet. Mit anderen Worten, die Liebe zu anderen bedeutet nicht, dass die Freunde mich lieben werden. Vielmehr bin ich es, der die Freunde lieben muss.

 

8. Rabash, Brief Nr. 40

Es gibt ein Gebet dafür – dass der Schöpfer ihm hilft, indem er ihn die Liebe seines Freundes spüren lässt und ihm den Freund ans Herz legt.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe der Freunde“

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gesellschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von der Gruppe die Liebe zu anderen und den Hass auf sich selbst empfangen würde. Und zu sehen, dass sein Freund sich bemüht, sein Selbst zu annullieren und andere zu lieben, würde jeden dazu veranlassen, sich in die Absichten seiner Freunde zu integrieren.

Wenn die Gesellschaft zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, wird jedes zehn Kräfte haben, die sich in der Annullierung des Selbst, im Hass auf sich selbst und in der Liebe zu den anderen üben. 

 

10. Rabash, Brief Nr. 40

Durch die Reibung der Herzen, selbst der stärksten, wird jeder die Wärme aus den Wänden seines Herzens herausholen, und die Wärme wird die Funken der Liebe entzünden, bis sich ein Kleid der Liebe bilden wird. Dann werden beide unter eine Decke gehüllt sein, d.h. eine einzige Liebe wird die beiden umgeben und einhüllen, denn es ist bekannt, dass Dwekut [Anhaftung] zwei zu einem vereinigt.

Und wenn einer beginnt, die Liebe seines Freundes zu spüren, erwachen in ihm sofort Freude und Vergnügen, denn die Regel ist, dass eine Neuheit unterhält. Die Liebe seines Freundes zu ihm ist für ihn etwas Neues, denn er wusste immer, dass er der Einzige ist, der sich um sein eigenes Wohlbefinden kümmert. Aber in dem Moment, in dem er entdeckt, dass sein Freund sich um ihn kümmert, löst das in ihm eine unermessliche Freude aus, und er kann sich nicht mehr um sich selbst kümmern.

 

 

11. Rabash, Brief Nr. 40

Jedes Geschenk, das er seinem Freund macht […], ist wie eine Kugel, die eine Vertiefung in den Stein macht. Und obwohl die erste Kugel den Stein nur zerkratzt, macht die zweite Kugel, wenn sie die gleiche Stelle trifft, schon eine Kerbe, und die dritte macht ein Loch.

Und durch die Kugeln, die er immer wieder abschießt, wird das Loch zu einer Mulde im steinernen Herzen seines Freundes, in der sich alle Geschenke sammeln. Und jedes Geschenk wird zu einem Funken der Liebe, bis sich alle Funken der Liebe in der Höhlung des steinernen Herzens sammeln und zu einer Flamme werden.

Der Unterschied zwischen einem Funken und einer Flamme besteht darin, dass dort, wo Liebe ist, eine offene Offenbarung stattfindet, d.h. eine Offenbarung gegenüber allen Völkern, dass das Feuer der Liebe in ihm brennt. Und das Feuer der Liebe verbrennt alle Übertretungen, denen man auf dem Weg begegnet.

 

 

12. Baal HaSulam, Brief Nr. 2

Ich rate dir, in dir die Angst vor der Abkühlung der Liebe zwischen uns zu wecken. Obwohl der Intellekt eine solche Darstellung leugnet, so denke selbst nach – wenn es eine Taktik gibt, mit der man die Liebe steigern kann, und man steigert sie nicht, wird auch das als ein Makel angesehen.

Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund ein großes Geschenk macht. Die Liebe, die sich während der Tat in seinem Herzen offenbart, ist nicht wie die Liebe, die nach der Tat im Herzen bleibt. Vielmehr lässt sie jeden Tag allmählich nach und kühlt ab, bis der Segen der Liebe ganz vergessen werden kann. Daher muss der Empfänger des Geschenks jeden Tag eine Taktik finden, um es in seinen Augen jeden Tag neu erscheinen zu lassen.

Das ist unsere ganze Arbeit – die Liebe zwischen uns zu zeigen, jeden Tag, genau wie beim Empfangen, was bedeutet, den Intellekt mit vielen Ergänzungen zum Kern zu vergrößern und zu vervielfältigen, bis die zusätzlichen Segnungen von jetzt an unsere Sinne berühren werden wie das wesentliche Geschenk am Anfang. Dies erfordert große Taktiken, die für die Zeit der Not eingerichtet sind.

 

13. Rabash, Brief Nr. 8

Sobald ich mir das Kleid der Liebe angeeignet habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund zu ihnen spricht, die Hände sich umarmen, die Füße in einem Kreis tanzen, in Liebe und Freude zusammen mit ihnen, und ich überschreite meine körperlichen Grenzen. Ich vergesse die weite Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgedehnte Land für viele Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als stünden meine Freunde direkt in meinem Herzen und sehen alles, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße und es scheint mir, dass es keine Realität in der Welt gibt, außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und taucht ein, vermischt sich mit meinen Freunden, bis ich stehe und erkläre, dass es keine Realität in der Welt gibt – nur die Freunde.

 

14. Maor waShemesh, Dewarim

Es ist bekannt, dass das Wichtigste die wahre Verbindung unter den Freunden ist. Sie bewirkt alle Errettungen und die Versüßung der Urteile. Wenn man sich in Liebe, Brüderlichkeit und Freundschaft zusammenfindet. Dadurch werden alle Urteile beseitigt und mit Barmherzigkeit versüßt, und durch die Verbindung wird völlige Barmherzigkeit und offenbarte Güte in der Welt offenbart.

 

15. Rabbi Israel Meir HaCohen, HaChafetz Chaim, Sachor LeMiriam, 11

Wann ist der Schöpfer von der Schöpfung angetan? Wenn Israel miteinander vereint ist und es keinen Neid, Hass oder Wettbewerb unter ihnen gibt, wenn jeder nur an das Wohl seines Freundes denkt. Dann hat der Schöpfer Freude an seiner Schöpfung, und es wurde darüber gesagt: „Der Ewige hat Freude an seinen Werken.“ Durch Andeutung können wir dadurch den Vers erklären: „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; ich bin der Ewige.“ Das heißt, wenn du deinen Nächsten liebst wie dich selbst, werde ich, der Ewige, in dir sein, und ich werde euch beide lieben.

 

Vier Attribute der Liebe

 

16. Baal HaSulam, „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“, Punkte 69-74

Wenn wir die Attribute der Liebe zwischen Mensch und Mensch betrachten, finden wir vier Maße der Liebe, eines über dem anderen, also zwei, die vier sind.

Das erste ist die „bedingte Liebe„. Es bedeutet, dass aufgrund der großen Güte, des Vergnügens und des Nutzens, den man von seinem Freund empfängt, seine Seele mit wundersamer Liebe an ihm hängt.

 

Dabei gibt es zwei Maße: Das erste Maß ist, dass sie, bevor sie sich trafen und begannen, sich zu lieben, einander Schaden zufügten. Jetzt aber wollen sie sich nicht mehr daran erinnern, denn „Liebe deckt alle Verbrechen zu“. Das zweite Maß ist, dass sie immer Gutes getan und einander geholfen haben, und es gibt keine Spur von Schaden oder Nachteil zwischen ihnen.

(Anmerkung der Redaktion: Punkt 71 fehlt im Manuskript.)

 

Das zweite ist „bedingungslose Liebe„. Es bedeutet, dass man weiß, dass die Tugend des Freundes erhaben ist, jenseits jedes vorstellbaren Maßes. Deshalb haftet seine Seele mit unermesslicher Liebe an ihm.

 

Auch hier gibt es zwei Maße: Das erste Maß ist, bevor man jedes Verhalten und jede Tat des Freundes bei anderen kennt. Zu diesem Zeitpunkt wird diese Liebe als „weniger als absolute Liebe“ angesehen. Das liegt daran, dass der Freund mit anderen zu tun hat, und oberflächlich betrachtet scheint er anderen aus Nachlässigkeit zu schaden. Wenn der Geliebte sie sehen würde, wäre der Vorzug seines Freundes völlig verdorben und die Liebe zwischen ihnen würde korrumpiert werden. Doch da er diese Handlungen nicht gesehen hat, ist seine Liebe immer noch ganz, groß und wahrhaft wunderbar.

 

Das zweite Attribut der bedingungslosen Liebe ist das vierte Attribut der Liebe im Allgemeinen, das ebenfalls aus der Kenntnis der Vorzüge seines Freundes stammt. Doch darüber hinaus kennt er jetzt alle seine Handlungen und Verhaltensweisen mit jedem Menschen, keiner fehlt. Er hat sie geprüft und festgestellt, dass nicht nur keine Spur eines Fehlers in ihnen ist, sondern dass seine Güte größer ist als alles Vorstellbare. Jetzt ist es „ewige und vollkommene Liebe“.

Beachte dass diese vier Attribute der Liebe zwischen Mensch und Mensch auch zwischen dem Menschen und dem Schöpfer gelten.

 

Das Buch Sohar – Über die Liebe

 

17. Sohar für alle, BeShalach [Als Pharao sandte], „Der Ewige ist meine Stärke und mein Lied“, Punkt 245

Der Mensch sollte den Schöpfer lieben, weil es keine andere Arbeit vor dem Schöpfer gibt als die Liebe. Jeder, der Ihn liebt und mit Liebe arbeitet, den nennt der Schöpfer „Liebenden“.

 

18. Sohar für Alle, Nasso, „Warum bin ich gekommen und es gibt keinen Menschen“, Punkt 105

Es steht geschrieben: „Warum bin ich gekommen, und es gibt keinen Menschen?“ Wie sehr wird Israel vom Schöpfer geliebt, denn wo immer sie sind, ist der Schöpfer unter ihnen, da er seine Liebe nicht von ihnen entfernt, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen mir einen Tempel machen, und ich werde unter ihnen wohnen.“

 

19. Sohar für alle. Ki Tissa [Wenn du nimmst], „Jetzt lass mich in Ruhe“, Art. 54

All die Freunde, die einander nicht lieben, verlassen die Welt vor ihrer Zeit. Alle Freunde in Rashbis Zeit hatten Liebe der Seele und Liebe des Geistes unter sich. Deshalb wurden in seiner Generation die Geheimnisse der Tora offenbart. Rabbi Shimon würde sagen: „Alle Freunde, die einander nicht lieben, bringen sich selbst dazu, vom rechten Weg abzuweichen.“ Außerdem legen sie einen Makel in die Tora, denn in der Tora gibt es Liebe, Brüderlichkeit und Wahrheit. Abraham liebte Isaak; Isaak liebte Abraham; und sie waren einander umarmt. Und sie waren beide von Jakob mit Liebe und Brüderlichkeit ergriffen und gaben ihren Geist ineinander. Die Freunde sollen ihnen gleich sein und sie nicht beflecken; denn wenn die Liebe in ihnen fehlt, verunstalten sie ihren Wert oben, nämlich Abraham, Isaak und Jakob, die CHaGaT sind.

 

20. Sohar für Alle, Kedoschim, „Du sollst deinen Nächsten nicht tadeln“, Punkt 100

„Du sollst deinen Bruder nicht in deinem Herzen hassen; sondern sollst deinen Nächsten zurechtweisen, damit du nicht seinetwegen Schuld auf dich lädst.“ 

Dieses Gebot ist, ihn zurechtzuweisen, weil er gesündigt hat, und ihm große Liebe zu erweisen, dass er ihn liebt, so dass der Zurechtweisende nicht bestraft wird. 

 

Über den Schöpfer steht geschrieben: „Wen der Ewige liebt, den weist er zurecht.“ So wie der Schöpfer es tut, indem er diejenigen zurechtweist, die er liebt, wird auch der Mensch von Seinem Weg lernen und seinen Nächsten, den er liebt, zurechtweisen. Der Schöpfer weist den Menschen mit Liebe zurecht – im Verborgenen. Wenn einer Seine Zurechtweisung annimmt – sehr gut; wenn nicht – ermahnt Er ihn unter denen, die ihn lieben. Wenn er sie annimmt – sehr gut; wenn nicht – weist Er ihn offen zurecht, vor aller Augen. Wenn er sie annimmt – sehr gut; wenn nicht – verlässt Er ihn und weist ihn nicht mehr zurecht, denn Er lässt ihn gehen und tun, was er will.

 

21. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Das zweite Gebot“, Punkt 201

Vollkommene Liebe ist Liebe auf beiden Seiten, ob in Din, oder in Chessed und erfolgreichen Wegen. Er wird den Schöpfer lieben, selbst wenn er seine Seele von ihm wegnimmt. Diese Liebe ist vollständig, denn sie ist auf beiden Seiten, in Chessed und in Din. Daher kam das Licht des Schöpfungsaktes hervor und wurde dann verhüllt. Als es verhüllt wurde, kam das Harte Din hervor und die beiden Seiten, Chessed und Din schlossen sich ineinander ein und wurden ganz. […]

Dies gab Raum für die Einbeziehung der beiden Enden zu einem. Das ist so, weil es nun möglich wurde, die Ganzheit Seiner Liebe zu offenbaren, selbst wenn Er einem die Seele wegnimmt. So wurde Raum gegeben, die Liebe in einer Weise zu ergänzen, dass, wenn sie nicht verborgen und das Harte Din nicht offenbart worden wäre, diese große Liebe des Gerechten entbehrt hätte und es niemals möglich gewesen wäre, dass sie offenbart werden könnte.

 

22. Sohar für Alle, WaEtchanan, ואהבת את ה‘ אלקיך Artikel 145-146

Die Gerechten in jener Welt haben mehrere Stufen über Stufen. Die höchste aller Stufen ist für diejenigen, deren Liebe zu ihrem Meister in ihnen gebunden ist, da ihre Stufe mit der Halle verbunden wurde, die sich über alles erhebt, da der Schöpfer in ihr mit Liebe gekrönt ist.

Jene höchste Halle heißt „Liebe“, und alles steht auf der Liebe, wie es geschrieben steht: „Viel Wasser wird die Liebe nicht auslöschen können.“ Alles ruht auf der Liebe.