Ibur [Empfängnis] und Yenika [Saugen]

Ibur [Empfängnis] und Yenika [Saugen]

 

Ibur [Empfängnis]

 

1. Baal HaSulam, Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 9, Innere Betrachtung, Punkt 82

Unsere Weisen sagten über die Empfängnis (Nida 30), dass eine Kerze auf ihrem Kopf angezündet wird und sie vom Ende der Welt bis zu ihrem Ende sieht, und sie wird die ganze Tora in ihrer Gesamtheit gelehrt.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 31, „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Der Beginn des Eintritts in die Arbeit des Schöpfers wird als Ibur [Empfängnis] angesehen, wenn er sein Selbst aufhebt und im Schoß der Mutter geschwängert wird, wie es geschrieben steht: „Höre, mein Sohn, die Unterweisung deines Vaters, und verlasse nicht die Lehre deiner Mutter.“ Dies kommt aus dem Vers: „Denn wenn du die Mutter Bina nennst“, was bedeutet, dass er die Eigenliebe, genannt Malchut, dessen ursprüngliches Wesen „Wille zu empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, aufhebt und in die Gefäße des Gebens, genannt Bina, eintritt.

Man sollte glauben, dass, bevor er geboren wurde, d.h. bevor die Seele in den Körper hinabstieg, die Seele an Ihm angehaftet war, und nun sehnt er sich danach, an Ihm anzuhaften, wie vor ihrem Abstieg. Dies wird Ibur genannt, wenn er sein Selbst vollständig annulliert.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Wir sollten Ubar (Embryo) von dem Wort Ower [Übergehen] interpretieren, welches der erste Zustand ist, wenn er vom Gebrauch der Gefäße des Empfangens in die Stufe der Kedusha übergeht, wo er nur Kelim [Gefäße] benutzt, die auf das Geben abzielen können. Ansonsten werden die Kelim nicht benutzt.

Daraus folgt, dass Ibur das Wichtigste ist. Wie in der Körperlichkeit, wenn eine Frau schwanger wird, ist es sicher, dass sie auch gebären wird. Es geht also nur darum, dass die Frau schwanger wird. Danach wird die Frau normalerweise auch entbinden.

 

4. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel 179, „Ibur [Empfängnis] – 1“

Die zerbrochenen und toten Kelim [Gefäße] entstehen mit den Funken für einen Ibur durch die Reshimot [Erinnerungen], die ihr Licht empfangen haben.

Zum Beispiel werden die Geschöpfe nach der Sünde von Adam haRishon als zerbrochene und tote Kelim betrachtet. Das heißt, ihre Kelim befinden sich nur noch im egoistischen Empfangen, getrennt vom Leben der Lebewesen. Es gibt nur einen Funken in ihnen von den Reshimot des Or Choser [Reflektiertes Licht], der geblieben und herabgestiegen ist, um die Kelim zu erhalten, so dass sie durch ihn in der Lage sein werden, für die Wiederbelebung der Toten aufzustehen.

Dieser Funke ist ein Funke der Kedusha [Heiligkeit] und ist ein Überbleibsel des Or Choser. Wir müssen ihn erheben, d.h. empfangen, um ihn zu geben, was „erheben“ heißt, d.h. den Menschen auferwecken. Dadurch wird ein Massach [Schirm] und Awiut [Grobheit] gemacht, auf die die Füllung kommt, wenn das Or Choser die Kelim in einem Ausmaß füllt, das die Lichter (Or Yashar [Direktes Licht]) bekleidet.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau befruchtet wird“

Die Selbstliebe verlassen zu wollen und die Arbeit des Gebens zu beginnen, gleicht dem Verlassen aller Zustände, in denen er gelebt hat, alles fallen zu lassen und ein Gebiet zu betreten, in dem er noch nie gewesen ist. Aus diesem Grund muss er durch die Empfängnis [Ibur] und die Monate der Schwangerschaft gehen, bis er die Fähigkeit hat, neue Eigenschaften zu erwerben, die dem Geist, den er seit der Geburt empfangen hat, fremd sind.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Vor der Yenika gibt es Ibur, was bedeutet, dass der Höhere ihn korrigiert. Das kann sein, wenn ein Mensch wie ein Embryo im Schoß seiner Mutter ist, wo sich der Embryo vor der Mutter annulliert und keine eigene Ansicht hat, sondern wie unsere Weisen sagten: „Ein Embryo ist der Schenkel seiner Mutter, und isst, was seine Mutter isst“, und hat keine eigene Herrschaft, um irgendwelche Fragen zu stellen. Vielmehr hat es keinen Vorzug, einen Namen zu haben. Dies wird „stumm“ genannt, wenn er keinen Mund hat, um Fragen zu stellen.

Dies kann nur dann sein, wenn der Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen kann und an die Weisen glaubt und den ganzen Weg geht. Dies wird „Ibur“ genannt, wenn er keinen Mund hat.

  

7. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]

Ibur bedeutet, dass ein Mensch vorübergehend sein Selbst beiseite lässt (maawir) und sagt: „Jetzt will ich überhaupt nicht an meinen eigenen Nutzen denken, und ich will auch meinen Intellekt nicht benutzen, obwohl er für mich das Wichtigste ist. Das heißt, da ich nicht etwas tun kann, was ich nicht verstehe – das heißt, ich kann alles tun, aber ich muss den Nutzen davon verstehen. Dennoch sagt er: „Jetzt kann ich vorübergehend sagen, dass ich beschließe, meinen Intellekt nicht zu benutzen. Vielmehr glaube ich über dem Verstand, glaube an den Glauben an die Weisen, glaube, dass es einen Aufseher gibt, der in privater Vorsehung über jeden einzelnen in der Welt wacht.“

 

8. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (TES, Teil 8, Punkt 17): „Die Ebene von Malchut, welche die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit] ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Worten Ewra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um euretwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen über den Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Die Tatsache, dass sich ein Mensch immer überwinden muss, wird „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, da es harte Arbeit ist, sich immer vor dem Oberen zu überwinden und zu annullieren, damit der Obere mit ihm macht, was der Obere will. Dies wird „Ibur“ genannt, was die am meisten eingeschränkte Katnut ist.

 

9. Rabash, Artikel Nr. 799, „Die Geburt des Mondes“

Ibur kommt von den Worten „Zorn und Wut“. Das heißt, ein Mensch muss sich überwinden, während das Himmelreich wie ein Punkt in ihm ist, was bedeutet, dass das Himmelreich nicht für ihn leuchtet, so dass er in Freude sein wird, wie es geschrieben steht: „Diene dem Ewigen mit Freude“, sondern es ist vielmehr in Traurigkeit in ihm.

Dies ist die Bedeutung von Ibur. Das ist ähnlich wie eine Befruchtung in der Körperlichkeit, dass die Befruchtung beginnt, und dann, wenn die richtigen Bedingungen gegeben sind, wird ein Nachkomme entstehen.

Daraus folgt, dass wenn jemand die Arbeit beginnt und sieht, wie weit er vom Schöpfer entfernt ist, und es ihn schmerzt, wird dies als Belohnung mit Katnut [Kleinheit] angesehen, was bedeutet, dass er seine eigene Katnut spürt. Dies wird „ein Mangel an einem Kli [Gefäß]“ genannt, und in diesem Ausmaß kann er später das Licht, genannt Gadlut [Größe/Erwachsenheit], nach dem Maß des Kli erlangen.

 

10. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Ibur, was bedeutet, dass er aus seinem eigenen Bereich in den Bereich des Schöpfers übergeht. Dies ist jedoch nur vorübergehend. Das heißt, er will sich wirklich für immer annullieren, kann aber nicht glauben, dass es jetzt eine Annullierung für immer geben wird, da er schon viele Male gedacht hat, dass es so sein wird, aber dann von seiner Stufe herabgestiegen und auf den Platz des Mülls gefallen ist.

Er braucht sich aber nicht darum zu sorgen, was er morgen essen soll, wie oben gesagt wurde, dass er später wahrscheinlich von seiner Stufe herabfällt, da dies aus Mangel an Glauben ist. Vielmehr muss er glauben, dass die Errettung des Ewigen wie ein Wimpernschlag ist. Da er sich vorläufig annulliert und für immer so bleiben will, folgt daraus, dass er den Wert von Ibur hat.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Wenn ein Mensch sich selbst ein wenig annullieren kann und zu diesem Zeitpunkt sagt: „Jetzt will ich mich vor der Kedusha annullieren“, was bedeutet, nicht an die Selbstliebe zu denken. Vielmehr will er jetzt dem Schöpfer Zufriedenheit bringen und glaubt über den Verstand, dass, obwohl er noch nichts fühlt, er über den Verstand glaubt, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes hört, und vor Ihm sind klein und groß gleich, und wie Er den Größten der Größten erlösen kann, kann Er auch dem Kleinsten der Kleinen helfen.

Dies wird Ibur genannt, was bedeutet, dass er aus seinem eigenen Bereich in den Bereich des Schöpfers übergeht.

 

12. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er sich vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, sich vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Die Wichtigkeit der Arbeit liegt in der Wertschätzung eines kleinen Dienstes in der Spiritualität. Dadurch wird man später gewürdigt, die Wichtigkeit bis zu einem Punkt zu steigern, an dem der Mensch sagen kann, dass er die Wichtigkeit des Dienstes am König überhaupt nicht zu schätzen weiß. Dies wird Ibur genannt.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Wir brauchen zwei Dinge: das erste ist die formende Kraft, die Katnut ist, und das zweite ist die zurückhaltende Kraft, um eine Fehlgeburt zu verhindern, d.h. um den Ibur nicht zu verderben. Wir brauchen die formende Kraft, weil es eine Regel gibt, dass es kein Licht ohne Kli gibt, was bedeutet, dass es keine Füllung ohne einen Mangel gibt, so dass, wenn es keine Katnut gibt, es niemals Gadlut geben wird.

Wir brauchen jedoch Kraft, um durchzuhalten, während wir uns mangelhaft fühlen, denn Mangel bedeutet, dass es ihn schmerzt, dass er noch unvollständig ist. Es ist bekannt, dass es schwer ist, Leiden zu ertragen. Wenn er kein Ende des Leidens sieht, flüchtet er vor dem Kampfplatz. Daraus folgt, dass man ihm Vollkommenheit geben muss, so dass er durchhalten kann und vor dem Krieg des Triebes nicht flieht.

 

15. Rabash, Artikel Nr. 18 (1991), „Was es bedeutet, dass wir in der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollen“

Der ARI sagt: „In Ibur [Empfängnis] brauchen wir die formende Kraft und die festhaltende Kraft.“ Ibur bedeutet, dass dies der Beginn des Eintritts des Menschen in Kedusha ist. Die formende Kraft zeigt die Wahrheit, d.h. eine Form der Arbeit, d.h. ob er eine gute Form über die Situation hat, in der er sich befindet und die Arbeit für ihn leuchtet, d.h. welche Form er hat, wenn er seine Arbeit betrachtet – ob er in der Ganzheit ist oder nicht, ob er arbeitet, um zu geben oder ob er trotzdem arbeiten will, um zu geben.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Während des Ibur, wenn seine formende Kraft nur Katnut ist, wenn er Tora und Mizwot mühevoll mit Absicht beobachten kann, muss er glauben, dass es sehr wichtig ist.

 

17. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Schwängerung]“

Die formende Kraft, die während der Vorbereitungszeit besteht. Die Form des Ibur ist Katnut, was bedeutet, dass er nur in Gefäßen des Gebens, wenn er sich mit Tora und Arbeit beschäftigt, darauf abzielen kann, alles mit der Absicht des Gebens zu tun.

Das heißt, der Grund, warum er sich jetzt mit Tora und Mizwot beschäftigt, ist, dass er an den Schöpfer und an Seine Größe glaubt. Er nimmt sich vor, dass fortan all sein Vergnügen darin besteht, dass er den Wunsch hat, dem König zu dienen, und er wird dies so betrachten, als ob er ein Vermögen gemacht hätte und als ob die ganze Welt auf ihn schaut und ihn beneidet, dass es ihm vergönnt ist, zu den höchsten Stufen aufzusteigen, mit denen kein anderer belohnt wurde. Natürlich freut er sich darüber und fühlt nichts Schlechtes in der Welt, sondern dass er in einer Welt lebt, die ganz gut ist.

 

18. Rabash, Artikel Nr. 18 (1991), „Was es bedeutet, dass wir in der Arbeit die rechte Hand über die linke Hand erheben sollen“

Die zurückhaltende Kraft wird als diejenige betrachtet, die, wenn die formende Kraft ihm die Wahrheit zeigt, dass während des Ibur, genannt „Beginn der Arbeit“, er sicherlich Mängel sieht und es ein Abfallen in Sitra Achra [andere Seite] geben kann. Deshalb muss es eine zurückhaltende Kraft geben, damit der Fötus nicht abgetrieben wird, also in die Sitra Achra fällt. 

Um eine Fehlgeburt zu verhindern, obwohl es einen Mangel gibt, da die formende  Kraft anzeigt, welche Form diese Arbeit hat, wird die zurückhaltende Kraft „Rechts“ genannt, weil er sich zur Ganzheit verlagert. Das heißt, er glaubt an die Weisen, die sagten, dass ein Mensch mit seinem Anteil glücklich sein sollte. Das heißt, soweit er eine Verbindung mit der Tora und den Geboten hat, so betrachtet er es als ein großes Privileg, da er sieht, dass es Menschen gibt, denen der Schöpfer nicht einmal den Gedanken oder das Verlangen danach gegeben hat, das ich habe. Dies wird die „zurückhaltende Kraft“ genannt, so dass er nicht von der Arbeit abfällt und auch später geboren wird, was bedeutet, dass er von dieser Arbeit, sich zu Beginn der Arbeit in Ibur zu halten, zwei Linien hat – rechts und links – und er wird mit der Geburt und mit dem Sein in Yenika [Pflege] von Kedusha belohnt. So wird durch die formende Kraft und die zurückhaltende Kraft ein vollständiges Neugeborenes in Kedusha entstehen.

 

19. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

In der Spiritualität gibt es zwei Unterscheidungen im Ibur:

1. Die Form des Ibur ist die Stufe der Katnut [Kleinheit], die seine eigentliche Form ist. Da er aber nur Katnut hat, wird dies als Mangel betrachtet, und wo immer es einen Mangel an Heiligkeit gibt, können sich Klipot [Schalen] daran klammern. Zu diesem Zeitpunkt können die Klipot eine Fehlgeburt verursachen – der spirituelle Fötus kann herausfallen, bevor seine Stufe des Ibur abgeschlossen ist. Aus diesem Grund sollte es eine zurückhaltendes Element geben, das darin besteht, dass ihm Ganzheit, d.h. Gadlut [Erwachsensein/Größe], gegeben wird.
2. Wir sollten jedoch verstehen, wie dem Neugeborenen Gadlut gegeben werden kann, während es noch unfähig ist, selbst Katnut ausreichend zu empfangen, da es noch nicht die Kelim [Gefäße] hat, in denen es sie empfangen kann, um zu geben. Hierauf gibt es eine Antwort: Unsere Weisen sagten: „Ein Embryo im Bauch seiner Mutter isst, was seine Mutter isst.“
3. Rabash, Artikel 3 (1985), „Die Bedeutung von Wahrheit und Glaube“

„Ein Fötus ist der Schenkel seiner Mutter.“ Das bedeutet, da ein Fötus der Schenkel seiner Mutter ist, verdient der Ibur keinen eigenen Namen. Aus diesem Grund isst der Fötus das, was seine Mutter isst. Das heißt, der Fötus empfängt alles, was er in den Kelim der Mutter empfängt. Aus diesem Grund kann der Fötus, obwohl er keine Kelim hat, die geeignet sind, Gadlut zu empfangen, aber in den Kelim der Oberen, die seine Mutter ist, kann er empfangen, weil er vor der Mutter völlig annulliert ist und keine eigene Herrschaft hat. Dies wird Ibur genannt, wenn es vor dem Oberen völlig annulliert ist.

Dann, wenn er Gadlut empfängt, ist er in der Ganzheit. Deshalb gibt es dort kein Festgreifen der Klipot, und deshalb wird es die „festhaltende Kraft“ genannt.

 

21. Rabash, Artikel Nr. 837, „Ibur [Empfängnis] – 2“

Ibur Alef [erste Empfängnis] geschieht durch den Oberen, wie ein Mensch, der ein Erwachen von oben empfängt. Ibur Bet [zweite Empfängnis] bedeutet, dass der Untere durch die Kraft der Erweckung, die er empfangen hatte, selbst arbeiten muss. Mit anderen Worten, er muss durch die Erweckung, die er von dem Oberen empfangen hatte, hinzufügen und durch seine Arbeit arbeiten. Andernfalls verliert er alles und wird wieder zu einem schwarzen Punkt, was bedeutet, dass seine Spiritualität als Dunkelheit betrachtet wird, die nicht leuchtet.

 

22. Rabash, Artikel Nr. 587, „Der Höhere prüft für den Zweck des Unteren“

Die Wurzel der Arbeit des Unteren ist der Wille zu empfangen, und das Gebet, genannt MaN, erhebt sich, und dann korrigiert der Höhere dieses MaN und gibt ihm die Kraft des Massach, die ein Verlangen ist, die Fülle zu verzögern, bevor der Untere über sich selbst weiß, dass seine Absicht zu geben ist.

Das heißt, der Höhere gibt dem Unteren guten Geschmack und Freude an dem Wunsch zu geben, wodurch der Untere Seine Erhabenheit fühlt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er zu verstehen, dass es sich lohnt, sich vor Ihm zu annullieren und seine Existenz vor Ihm aufzuheben. Dann spürt er, dass alles, was es in Wirklichkeit gibt, nur deshalb ist, weil dies Sein Wille ist, weil der Schöpfer will, dass der Untere eine eigenständige Existenz hat, aber für sich selbst will er seine Existenz annullieren. Daraus folgt, dass dann alle Lebenskraft, die er fühlt, als liShma und nicht für sich selbst betrachtet wird.

Wenn er dies spürt, wird davon ausgegangen, dass er bereits die Korrektur des MaN hat, und dann ist er auch geeignet, das MaD zu empfangen, denn es gibt keinen Widerspruch mehr zwischen ihnen, da auch der Untere den Nutzen des Höheren will und nicht seinen Eigennutzen.

 

23. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Die Hauptsache, die uns schwer fällt, ist, in den Ubar einzutreten, was bedeutet, dass der Wille zu empfangen in ihm ein anderes Verlangen empfängt, das „Verlangen zu geben.“ Wenn ein Mensch mit dem Zustand des Ubar belohnt wird, was bedeutet, dass innerhalb des Wunsches zu empfangen ein Wunsch zu geben eintritt, wird dies als das Formen einer Form innerhalb einer Form durch den Schöpfer angesehen.

Wir sollten dieses Wunder der Bildung einer Form innerhalb einer Form verstehen. Nach dem, was wir interpretiert haben, ist dies eine große Neuheit, ein echtes Wunder, denn es ist gegen die Natur, denn nur der Schöpfer kann die Natur verändern, und es liegt nicht in der Hand des Menschen. Dies ist die Neuheit, dass der Schöpfer die Form des Gebens innerhalb der Form der Mutter bildet, die die Form des Empfangens ist. Dies wird die Kedusha genannt, die der Schöpfer gibt.

Es wird gesagt: „Es gibt niemanden, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt niemanden außer Dir“, da es niemanden auf der Welt gibt, der die Natur verändern und innerhalb des Kli [Gefäßes], das von Natur aus zu einem Menschen kommt, den Wunsch zu empfangen, machen kann, dass er später eine andere Natur hat, die „Wunsch zu geben“ genannt wird.“

 

24. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Der erste Anfang, wenn ein Mensch die Kedusha betritt, ist der Ubar. Das bedeutet, dass der Schöpfer eine Form des Gebens innerhalb der vorherigen Form bildet, die die Mutter ist, die „Gefäße des Empfangens“ genannt wird. In den Gefäßen des Empfangens wird der Mensch geboren. Danach wechselt der Mensch zur Kedusha, was bedeutet, dass alle seine Handlungen um des Schöpfers willen sind.

Wer hat ihm also die Gefäße des Gebens gegeben? Es ist so, wie wir lernen, dass Awiut [Grobheit] de Keter auch Awiut de Shoresh heißt, und Awiut des Ubar genannt wird. Die Wurzel [Shoresh] ist der Schöpfer, dessen Wunsch es ist, seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wenn ein Mensch die erste Qualität der Kedusha empfängt, erhält er Gefäße des Gebens, das heißt, er kann darauf abzielen, in Gefäßen des Gebens zu geben.

Dies wird so genannt, dass der Schöpfer „eine Form bildet“, d.h. die Form des Gebens, was bedeutet, dass Er ihm die Kraft gibt, innerhalb der Form seiner Mutter geben zu können, die der vorherige Zustand ist, bevor er dazu kam, sich mit der Kedusha zu verbinden. Der vorherige Zustand wird „Mutter“ genannt, und der nächste Zustand wird Ibur genannt.

 

25. Rabash, Artikel Nr. 9 (1985), „Und die Kinder kämpften in ihr“

Baal HaSulam sagte, dass dies die Reihenfolge der Arbeit ist. Der Beginn der Arbeit wird Ibur [Befruchtung] genannt, wenn der Mensch beginnt, auf dem Pfad der Wahrheit zu arbeiten. Wenn er an den Türen der Tora vorbeigeht, erwacht der Jakob in einem Menschen und möchte auf dem Weg der Tora gehen. Wenn er an den Türen der Götzenanbetung vorbeigeht, erwacht der Esau in einem Menschen, um herauszukommen.

Wir sollten seine Worte interpretieren. Der Mensch besteht von Natur aus aus Gefäßen des Empfangens, die „Selbstliebe“ genannt werden, was der Böse Trieb ist, und besteht auch aus einem Punkt im Herzen, der sein guter Trieb ist. Wenn er beginnt, im Geben zu arbeiten, wird es als Ibur, Form des Wortes, Awra [bestanden] angesehen. Deshalb erlebt er Auf- und Abstiege und ist unbeständig. Er wird von der Umgebung beeinflusst und ist unfähig, sie zu überwinden.

Aus diesem Grund, wenn man sich in eine Umgebung begibt, in der die Menschen Arbeit verrichten, die uns fremd ist, d.h. Selbstliebe, erwacht die Selbstliebe im Menschen und kommt aus der Verhüllung zur Enthüllung heraus und übernimmt die Kontrolle über den Körper. Zu dieser Zeit ist man unfähig, irgendetwas zu tun, außer dem, was seinen Empfänger betrifft.

Wenn er durch eine Umgebung geht, in der Menschen Arbeit des Gebens verrichten, erwacht der Jakob in ihm und kommt aus der Verhüllung zur Offenlegung heraus. Zu dieser Zeit regieren die Arbeiten des Gebens den Körper.

 

26. Rabash, Artikel 223, „Eintritt in die Arbeit“

Nachdem er diese Stufe, Lo liShma genannt, erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er zu einem höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt hat er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind die Wahrheit.

Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, wo er fühlt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Wichtigkeit des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, was bedeutet, dass er sich keine Sorgen um sich selbst machen muss, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma [um ihretwillen], was Zufriedenheit mit dem Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, was den Willen zu empfangen bedeutet, überhaupt keinen Vorzug hat. Dann wird er als „Geben, um zu geben“ betrachtet.

 

Yenika [Saugen]

 

27. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Befruchtung]“

Ibur [Empfängnis/Schwangerschaft], Yenika [Saugen], Mochin [Erwachsensein/Größe] sind drei Stufen. Sobald ein Mensch mit dem Eintritt in die Kedusha [Heiligkeit] belohnt wurde, beginnt er sie zu erlangen. Sie werden Nefesh in Ibur, Ruach in Yenika und Neshama in Mochin genannt.

Doch auch während der Vorbereitung auf die Arbeit, bevor man mit dem dauerhaften Eintritt in die Kedusha belohnt wurde, gelten diese Dinge schon.

 

28. Baal HaSulam, „Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt“

Auch bei der Empfängnis des Menschen gibt es ein Fortschreiten von oben nach unten, was eine langsame Ausdehnung vom Stammvater, der Mutter, bedeutet, bis man sich beim Heraustreten in die Welt völlig von ihr löst und vom Handelnden zum Operierten, von der Herrschaft des Stammvaters zur eigenen Herrschaft übergeht.

Zu dieser Zeit beginnt die Entwicklung von unten nach oben, die Tage des Stillens, wenn man noch an den Brüsten der Mutter hängt, bis die Form in der letzten Ebene der Vorfahren vollendet ist.

 

29. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), “ Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Die Zustände der „Geburt“ und Yenika [Saugen]. Zu dieser Zeit hat er bereits einen Mund, was bedeutet, dass er seine eigene Herrschaft hat und er weiß bereits, was er tut. Er hat bereits die Erlaubnis, seine eigenen Entscheidungen zu treffen, was als selbstständig sein angesehen wird. Dies wird als Empfangen von Ruach angesehen, der erleuchtet, wenn er bereits seine eigene Herrschaft in Kedusha hat.

 

30. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

“Rede” bedeutet, dass er sich offenbart, wenn ein Mensch bereits Yenika in der Spiritualität hat und er fühlt, dass er von der Kedusha gestillt wird, denn das Gestilltwerden durch die Milch zeigt Chassadim an, denn die Eigenschaft von Chessed [Barmherzigkeit] ist das Geben, wenn ein Mensch mit den Gefäßen des Gebens belohnt wird und alle seine Handlungen zum Wohle des Schöpfers sind und er kein Denken an seinen eigenen Nutzen hat. Dies wird als die Eigenschaft von Chessed angesehen.

 

31. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

In Ibur hatte er nur Nefesh, von dem Wort Nefisha [Ruhe/Stillstand], was soviel wie stillsein bedeutet – es hat keine eigenständige Bewegung, sondern der Obere bewegt es in jeder Handlung.

Zu dieser Zeit empfängt er einen vollständigen Namen von Elokim, was bedeutet, dass das Sein in Ibur, Ilem [stumm] vor Elokim [Gott], bedeutet, dass er keine eigene Herrschaft hatte, dass er die Arbeit besaß, sondern alles dem Oberen zugeschrieben wurde. Wenn er geboren wurde und seine eigene Yenika in Kedusha hat, ist er ein voller Name von Elokim. Dies ist die Andeutung, dass das, was aus seiner eigenen Perspektive heraus stumm war, nun voll geworden ist. Das heißt, er ist mit Yud-Hej von Elokim belohnt worden.

 

32. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 233, „Bezüglich Yenika“ [Saugen]

Wir sollten zwei Dinge unterscheiden: In Yenika [Saugen] kann der Säugling nicht ohne die Zustimmung desjenigen saugen, der ihn stillt. Mit anderen Worten: Derjenige, der stillt, muss zustimmen, es auszuführen. Das ist anders als beim Essen, wo die Nahrung bereits vorbereitet ist, aber er muss sie beschaffen. Umgekehrt holt sich beim Stillen der Untere seine Nahrung.

Wenn der Obere dem Unteren beim Saugen helfen muss, wird dies als Mangel des Unteren angesehen. Obwohl der Untere seine Nahrung entlocken muss, braucht er unbedingt die Zustimmung des Oberen. Andernfalls, gegen seinen Willen, ist dies bei Yenika nicht der Fall.

Aber bei bereits zubereiteter Nahrung ist es möglich, dass der Säugling sie ohne das Bewusstsein des Gebenden oder sogar ohne dessen Zustimmung empfängt. Dies ist anders als beim Stillen, wo es unmöglich ist, ohne das Bewusstsein des Gebenden zu saugen. Vielmehr ist sein ganzes Stillen zusammen mit dem Geber. Wenn seine Nahrung ohne den Geber dabei ist, wird sie nicht mehr als Nahrung angesehen.

 

33. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 233, „Betreffend Yenika“ [Saugen]

In Yenika sollten wir Folgendes erkennen:

1) Die Fülle kommt immer zusammen mit dem Geber. Wenn der Geber zum Zeitpunkt des Empfangens der Fülle nicht steht, wird dies nicht als Yenika angesehen, denn ein Kind kann nicht ohne die Mutter gestillt werden. Aber was den Rest der Nahrungsmittel betrifft, so ist es möglich, sie zu empfangen, auch wenn der Besitzer der Nahrung neben der Nahrung steht.

2) Obwohl die Nahrung in der Muttermilch ist, kommt das Hervorrufen zusammen mit dem Empfangen der Fülle. Das heißt, wenn die Milch aus der Mutter kommt, ohne dass das Kind die Milch empfängt, wird dies nicht mehr als Stillen angesehen. Vielmehr ist es spezifisch, wenn die Milch nach außen offenbart wird, zusammen mit dem Saugen des Säuglings.

3) Die Fülle ergießt sich nicht in einem Strom, sondern tropft, d.h. mit Unterbrechungen, so dass jedes Mal, wenn der Säugling saugen will, er noch einmal schöpfen muss, da die Milch nicht in einem Strom, sondern in Tropfen von der Mutter ausgeht. Mit anderen Worten, die Milch wird herausgezogen, wenn ein Verlangen von Seiten des Kindes gibt.

 

34. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Ibur bedeutet das Erwachen von oben, das ein Mensch empfängt. Wie der körperliche Ibur von den Eltern abhängt, so ist es auch hier von der Berufung, die von oben kommt, wenn man zur Umkehr aufgefordert wird und er beginnt, andere Gedanken zu denken. Dann sind alle Wünsche, die er vor dem Herold hatte, den er von oben empfangen hat, verbrannt und verdienen keinen Vorzug.

Umgekehrt bedeutet Yenika, dass er von sich aus zu suchen beginnt, welche Yenika [Saugen] er von Büchern oder Autoren empfangen wird. Er will das Licht der Tora von ihnen saugen, um die Fähigkeit zu haben, sich an den Schöpfer zu klammern und mit vollständigem Glauben belohnt zu werden.

 

35. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Aus der Sicht der Vorbereitung bedeutet Yenika, dass er von sich aus erwacht und durch Autoren und Bücher etwas von der Kedusha saugen will, so dass er den Geist mit spirituellem Leben wiederbeleben kann. Aus diesem Grund sehnt er sich danach, wenn er sich mit Tora und Mizwot beschäftigt, ihnen das Licht der Tora zu entlocken, das ihn korrigiert, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

Um jedoch das Licht der Tora zu entlocken, müssen wir Glauben haben, wie es in der „Einleitung zum Buch Sohar“ geschrieben steht.“ Der Grund dafür ist, dass er an den Schöpfer und an seine Tora glaubt und sich an Ihn halten möchte, aber sieht, dass er es aufgrund des Bösen in ihm, welches der Wille zu empfangen ist, nicht kann und diese Form bewirkt, dass er sich vom Schöpfer entfernt. Aus diesem Grund ist auch sein Glaube unbeständig, wie es im Sulam [Kommentar zum Sohar] geschrieben steht, dass der Glaube nicht dauerhaft in einem Menschen sein kann, denn solange man keine Furcht hat – was als ständige Angst angesehen wird, dass er nicht in der Lage sein könnte, das Geben anzustreben, sondern sich danach sehnen wird, zu empfangen, um zu empfangen, was die Ungleichheit der Form ist – kann das Licht des Glaubens nicht dauerhaft in ihm sein.

36. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Befruchtung]“

Ibur wird nicht auf einmal vollendet, und es wird gesagt, dass es neun Monate der Schwangerschaft gibt, bis er fünfundzwanzig Parzufim erhält, auch in der Vorbereitung gibt es viele Unterscheidungen, bis er den vollständigen Ibur während der Vorbereitung erhält. Deshalb gibt es viele Höhen und Tiefen, und manchmal wird der Ibur verdorben, was auch als „Fehlgeburt“ bezeichnet wird, und wir müssen die Reihenfolge der Arbeit von neuem beginnen.

 

37. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Befruchtung]“

Es gibt fünfundzwanzig Parzufim [Plural von Parzuf] im Ibur, was NaRaNCHaY bedeutet, und in jedem von ihnen gibt es auch NaRaNCHaY. Deshalb muss es eine zurückhaltende Kraft geben, was bedeutet, dass auch in Katnut eine Ganzheit da sein sollte. Diese empfängt er durch seine Mutter, obwohl der Fötus an sich keine Kelim [Gefäße] hat, in denen er Gadlut empfangen kann, um zu geben. Dennoch kann er durch Annullierung vor der Mutter Gadlut aus den Kelim der Mutter empfangen. Dies wird so gesehen: „Ein Embryo ist der Schenkel seiner Mutter; er isst, was seine Mutter isst.“

Das heißt, da er keine eigene Wahl hat, sondern das isst, was seine Mutter isst, d.h. das, was seine Mutter weiß, dass es erlaubt ist zu essen, isst er auch, das bedeutet, dass er die Wahl, was gut und was schlecht ist, von sich selbst verlagert hat. Vielmehr wird das alles der Mutter zugeschrieben. Dies wird „der Schenkel seiner Mutter“ genannt, was bedeutet, dass er selbst keinen Vorzug hat.

 

38. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Es steht geschrieben: „bildet eine Form innerhalb einer Form“, womit die Form des Ubars innerhalb der Form seiner Mutter gemeint ist. Das bedeutet, dass die Form der Mutter die Basis ist, und mit dieser Form wird der Mensch geboren. Dies wird „die Form seiner Mutter“ genannt. Danach, wenn ein Mensch die Arbeit beginnt und auf dem Weg des Gebens gehen will, beginnt er mit der ersten Stufe der Kedusha.

Es ist bekannt, dass es drei Unterscheidungen gibt, die 1) Ibur, 2) Yenika, 3) Mochin genannt werden.

 

39. Baal HaSulam. „Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt“

Während der Schwangerschaft ist der Fötus wie eine Pflanze. Seine Bewegungen werden nicht als Bewegungen des Lebens angesehen, da die Bewegungen von seiner Mutter ausgeführt werden, von der der Fötus ein Teil ist.

Seine Umgebung wird „Bauch“ genannt, und die Mutter ist die Grenze der Umgebung, in welche er gepflanzt wurde, und er isst, was seine Mutter isst, usw., und die Geburt beginnt mit dem Kopf.

 

40. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau befruchtet wird“

Er muss neun Monate der Schwangerschaft durchlaufen, durch die er Kraft erwirbt, die „Wunsch zu geben“ genannt wird. Wenn er sieht, dass etwas das Verlangen zu geben stört, hat er die Kraft, es abzuwehren, und dann heißt er „gebiert ein männliches Kind.“ Das heißt, sobald er den Prozess der „Schwangerschaftsmonate“ durchlaufen hat, und nicht mitten in der Arbeit, d.h. sobald er die Arbeit beginnt, will er die Kraft des Gebens sehen, die er erlangt hat. Andernfalls ist er zornig und sagt: „Ich habe die Arbeit der Aussaat bereits begonnen, so dass, wo sind die Früchte, die ich erhalten sollte?“ Rabbi Yossi erklärt dazu: „Eine Frau hat von dem Tag an, an dem sie schwanger wird, bis zu dem Tag, an dem sie entbindet, kein anderes Wort in ihrem Mund, als ob ihr Kind ein männliches sein wird.“ Das bedeutet, dass sie, obwohl sie nicht entbunden hat, nicht warten kann und sofort entbinden will.

 

41. Rabash, Artikel Nr. 26 (1990), Was ist, „Es gibt keinen, der so heilig ist wie der Ewige, denn es gibt keinen außer dir“, in der Arbeit

Wir sollten Ubar aus dem Wort Ower [Übergehen] interpretieren, was der erste Zustand ist, wenn er vom Gebrauch der Gefäße des Empfangens in die Stufe der Kedusha übergeht, wo er nur Kelim [Gefäße] benutzt, die auf das Geben abzielen können. Ansonsten werden die Kelim nicht benutzt.

 

42. Baal HaSulam. Die Bedeutung von Empfängnis und Geburt

Die Welten werden auf zwei Arten erlangt – von oben nach unten und von unten nach oben. Zuerst erlangt man von oben nach unten, das Herabhängen der Seele, und dann von unten nach oben, was die Erlangung selbst ist.

Die erste Entwicklung wird Ibur [Empfängnis] genannt, weil sie einem Tropfen gleichkommt, der sich allmählich vom Gehirn des Vaters löst und in der Mutter eingenistet wird, bis er in der Welt auftaucht. Dies wird als die letzte Stufe von oben nach unten betrachtet, was bedeutet, die Ursache des Neugeborenen in Betracht zu ziehen. Denn bis dahin war es noch in gewisser Weise mit seinem Vater und seiner Mutter, also der Ursache, verbunden, und als es in die Welt kam, wurde es unabhängig, und das ist die Ordnung von oben nach unten.

Und der Grund für all dies ist, dass Sein Gedanke einzigartig ist. Daher sind alle Geschehnisse gleich, und das Allgemeine ist dem Besonderen ähnlich.

 

43. Rabash, Artikel 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Die Korrektur ist so, wie unsere Weisen sagten: „Aba, der Chochma ist, gibt das Weiße“, was bedeutet, dass er das Niedere von seinem Willen zu empfangen weiß macht, so dass ein Mensch anfängt zu fühlen, dass der Wille zu empfangen Abfall ist, wie es geschrieben steht: „Obwohl deine Sünden wie Scharlach sind, werden sie so weiß wie Schnee sein.“ Zu dieser Zeit wird es so angesehen, dass „Seine Mutter das Rot gibt“, was bedeutet, dass Bina „Licht von Chassadim“ genannt wird, welches das Licht ist, das in Gefäße des Gebens kommt. Das heißt, wenn der Mensch einmal erkannt hat, dass der Wille zu empfangen „Abfall“ genannt wird, empfängt er den Wunsch zu geben. All dies wird so betrachtet, dass der Obere arbeitet und der Untere sich ohne Kritik annulliert. Dies wird als „mundlos“ betrachtet, und dieser wird „stumm“ genannt, was bedeutet, dass er keinen Mund hat.