Annullierung als Vorbereitung für den Ibur [Empfängnis]

Annullierung als Vorbereitung für den Ibur [Empfängnis]

 

1. Rabash, Artikel Nr. 31 „Über Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Der Beginn des Eintritts in der Arbeit des Schöpfers wird als Ibur [Empfängnis] angesehen, wenn er sich selbst annulliert und im Schoß der Mutter geschwängert wird, wie es geschrieben steht: „Höre, mein Sohn, die Unterweisung deines Vaters, und verlasse nicht die Lehre deiner Mutter.“ Dies kommt aus dem Vers: „Denn wenn du die Mutter ‚Verstand [Bina]‘ nennst“, was bedeutet, dass er die Eigenliebe, genannt Malchut, deren ursprüngliches Wesen „Wille zu empfangen, um zu empfangen“ genannt wird, annulliert und in die Gefäße des Gebens, genannt Bina, eintritt.

Man sollte glauben, dass, bevor er geboren wurde, d.h. bevor die Seele in den Körper hinabstieg, die Seele an Ihm angehaftet war, und nun sehnt er sich danach, zurückzukehren und an Ihm anzuhaften, wie vor ihrem Abstieg. Dies wird Ibur genannt, wenn er sein Selbst vollständig annulliert.

 

2. Rabash, Artikel Nr.31 (1986), „Über Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Ibur bedeutet, dass er aus seinem eigenen Herrschaftsbereich in den Bereich des Schöpfers übergeht. Dies ist jedoch nur vorübergehend. Das heißt, er will sich wirklich für immer annullieren, kann aber nicht glauben, dass es jetzt ein annullieren für immer geben wird, da er schon viele Male gedacht hat, dass es so sein wird, aber dann von seinem Grad herabgestiegen ist und auf den Platz des Mülls gefallen ist.

Er braucht sich jedoch nicht darum zu sorgen, was er morgen essen soll, wie oben gesagt wurde, dass er später wahrscheinlich von seinem Grad herabfällt, da dies aus Mangel an Glauben geschieht. Vielmehr muss er glauben, dass die Errettung des Ewigen wie ein Wimpernschlag ist. Daraus folgt, dass er, da er sich vorläufig annulliert und für immer so bleiben will, den Wert von Ibur hat.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Betreffend Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Daraus folgt, dass, wenn ein Mensch sich selbst ein wenig annullieren kann und zu diesem Zeitpunkt sagt: „Jetzt will ich mich vor der Kedusha annullieren“, dies bedeutet, dass er nicht an die Selbstliebe denkt. Vielmehr will er jetzt dem Schöpfer Zufriedenheit bringen und glaubt über den Verstand, dass, obwohl er noch nichts fühlt, er über dem Verstand glaubt, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes hört, und vor Ihm sind klein und groß gleich, und wie Er den Größten der Größten erlösen kann, kann Er auch dem Kleinsten der Kleinen helfen.

Dies wird Ibur genannt, was bedeutet, dass er aus seinem eigenen Bereich in den Bereich des Schöpfers übergeht.

 

4. Baal Hasulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was bedeutet das Akronym Elul in der Arbeit“

Wir können interpretieren, was geschrieben steht: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“, was bedeutet, dass man den Willen, in sich zu empfangen, vor dem Wunsch, zu geben, aufhebt, was der Wille des Schöpfers ist. Das bedeutet, dass man die Selbstliebe vor der Liebe des Schöpfers aufheben wird. Das nennt man „sich selbst vor dem Schöpfer annullieren“, und es wird Dwekut [Anhaftung] genannt. Anschließend kann der Schöpfer in deinem Willen zu empfangen leuchten, weil er nun in der Form des Empfangens korrigiert ist, um zu geben.

Das ist die Bedeutung von „so dass Er Seinen Willen vor deinem Willen annulliert“. Es bedeutet, dass der Schöpfer Seinen Willen annulliert, d.h. das Zimzum, das aufgrund der Ungleichheit der Form war. Jetzt aber, wo bereits Gleichwertigkeit der Form besteht, also jetzt gibt es eine Ausdehnung des Lichts in das Verlangen des Unteren, das korrigiert wurde, um zu geben, denn das ist der Zweck der Schöpfung, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und jetzt kann es ausgeführt werden.

 

5. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 42, „Was ist das Akronym Elul in der Arbeit“

Es steht geschrieben: „Ich gehöre meinem Geliebten“. Dies bedeutet, dass das „Ich“ meinen Willen zu empfangen vor dem Schöpfer annulliert, in den vollständigen Aspekt zu geben, und dann ist es würdig für „und mein Geliebter ist mein.“ Es bedeutet, dass mein Geliebter, der der Schöpfer ist, „mein ist“, Er vermittelt mir die Freude und das Vergnügen, die im Schöpfungsgedanken gefunden werden.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Mit der Liebe zum Schöpfer sagen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten sollte, das heißt ohne jegliche Belohnung. Das bedeutet, dass er zu völliger Hingabe ohne jegliche Belohnung bereit ist, ohne dass aus seiner Hingabe eine Gegenleistung entsteht. Vielmehr ist dies der Kern – seine Absicht, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. seinen Willen zu empfangen, der die Existenz des Geschöpfes ist, aufheben will. Dies ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d.h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

 

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Die Wichtigkeit der Arbeit ist genau dann, wenn man zu einem Null-Zustand kommt, wenn man sieht, dass man seine ganze Existenz und sein Wesen annulliert, denn dann hat der Wille zu empfangen keine Herrschaft mehr. Erst dann betritt man die Kedusha.

 

8. Baal HaSulam. Shamati 40 „Was ist das Maß des Glaubens an den Rav“

Man muss seine Herrschaft vor der Herrschaft des Schöpfers annullieren und sagen, dass man nicht für sich selbst leben will. Und der einzige Grund, warum man existieren will, ist, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Dadurch annulliert man also seine eigene Herrschaft vollständig, und dann befindet man sich in der einzigen Herrschaft, der Herrschaft des Schöpfers. Nur dann kann man die Wahrheit sehen, wie der Schöpfer die Welt gut und gütig lenkt.

Solange er in mehreren Herrschaften ist, d.h. wenn er noch zwei Wünsche in Verstand und Herz hat, kann er die Wahrheit nicht sehen. Stattdessen muss er über den Verstand gehen und sagen, „sie haben Augen“, aber sie sehen die Wahrheit nicht.

 

9. Maor waShemesh, Ekew

Das Wichtigste ist, dass jeder sich selbst vollständig annulliert und nicht denkt, dass er gerecht ist oder dass er überhaupt zu den Freunden zählt. Er sollte nur darauf achten, dass seine Handlungen die Gesellschaft nicht verunreinigen. Auch wenn es so scheint, als ob er ein großartiger Mensch wäre, sollte er dennoch auf seine Handlungen schauen und denken: „Was macht mich großartig?“ und sich selbst komplett annullieren. Es ist bekannt, dass in jedem Zehner die Shechina [Göttliche Gegenwart] ist, und dies ist eine vollständige Ebene. In einer vollständigen Ebene gibt es Kopf, Hände, Beine und Fersen. Daraus folgt, dass wenn jeder Mensch sich selbst als Nichts in der Gesellschaft betrachtet, dann betrachtet er sich als Ferse im Vergleich zur Gesellschaft, während sie der Kopf, der Körper und die höheren Organe sind. Wenn jeder in dieser Weise von sich denkt, dann lassen sie die Tore des Überflusses und jeder Üppigkeit in der Welt sich für sie öffnen, und es wird am meisten durch den Menschen gezogen, der mehr als „Nichts“ und als „ein Absatz“ betrachtet wird.“

 

10. Rabash, Brief Nr. 42

Wie könnten sie als ein Mensch mit einem Herzen sein, da wir wissen, was unsere Weisen sagten: „Wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie könnten sie also als ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, als ein Mensch zu sein, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie jedoch alle ihr Selbst annullieren und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten, da die Individuen alle annulliert wurden und in die einzige Herrschaft eingegangen sind.

 

11. Rabash. Artikel 1 (1984), „Ziel der Gemeinschaft – 2“

Der Mensch wurde mit einem Kli namens „Selbstliebe“ erschaffen, und wo man nicht sieht, dass eine Handlung Selbstnutzen bringt, hat man keine Motivation, auch nur die kleinste Bewegung zu machen. Und ohne die Annullierung der Selbstliebe ist es unmöglich, Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet.

Und da es gegen unsere Natur ist, brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft bildet, so dass wir gemeinsam an der Annullierung des Willens zum Empfangen, genannt „das Böse“, arbeiten können, da es das Erreichen des Ziels, für das der Mensch erschaffen wurde, behindert.

 

12. Rabash, Artikel Nr. 7 (1984), Nach dem, was in Bezug auf „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ erklärt wird

Es ist wie beim Schreiben von Zahlen: Wenn du zuerst „1“ und dann „0“ schreibst, ist es zehnmal mehr. Und wenn du „00“ schreibst, ist es hundertmal mehr. Mit anderen Worten, wenn sein Freund die Nummer eins ist und die Null darauf folgt, wird davon ausgegangen, dass man von seinem Freund zehn (10) Mal mehr empfängt. Und wenn er sagt, dass er im Vergleich zu seinem Freund die Doppelnull ist, empfängt er von seinem Freund hundert (100) Mal mehr.

Wenn es aber umgekehrt ist und er sagt, dass sein Freund null ist und er eins ist, dann ist er zehnmal weniger als sein Freund, also 0,1. Und wenn er sagen kann, dass er eins ist und er zwei Freunde hat, die im Vergleich zu ihm beide Nullen sind, dann wird er als hundertmal weniger als sie angesehen, was bedeutet, dass er 0,01 ist. Somit verringert sich seine Stufe entsprechend der Anzahl der Nullen, die er von seinen Freunden hat.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Jeder Ratschlag, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, scheint so, als ob er Bedingungen stellt, als ob er einen Status und Vernunft hat. Aber es  ist eine Anmaßung von Seiten des Menschen, dem Schöpfer Bedingungen zu stellen und zu sagen: „Wenn Du mir z.B. einen guten Geschmack in der Arbeit gibst, kann ich für Dich arbeiten. Ansonsten bin ich dazu nicht in der Lage.“ Stattdessen sollte man sagen: „Ich will mich annullieren und mich bedingungslos hingeben, gib mir nur die Kraft, wirklich aus der Selbstliebe herauszukommen und den Ewigen ‚von ganzem Herzen‘ zu lieben.“

 

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 53, „Die Angelegenheit der Begrenzung“

Begrenzung bedeutet, den Zustand, in dem man sich befindet, zu begrenzen und nicht Gadlut [Größe/Erwachsensein] zu wollen. Stattdessen will man für immer in seinem gegenwärtigen Zustand bleiben, und das wird ewige Dwekut [Anhaftung] genannt. Ungeachtet des Maßes an Gadlut, das man hat – selbst wenn man die kleinste Katnut [Kleinheit] hat – wenn sie für immer leuchtet, wird sie als ewige Dwekut betrachtet. Wer jedoch mehr Gadlut haben möchte, dem wird es als Überfluss angesehen.

 

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 53, „Die Angelegenheit der Begrenzung“

Als Israel kam, um die Tora zu empfangen, führte Moses sie an den Fuß des Berges, wie es geschrieben steht: „Und sie standen am Fuß des Berges.“

(Ein Berg [hebr.: Har] bedeutet Gedanken [hebr.: Hirhurim]). Mose führte sie an das Ende des Gedankens und des Verstandes und der Vernunft, die niedrigste Stufe, die es gibt. Erst dann, als sie sich mit einem solchen Zustand einverstanden erklärten, darin zu wandeln, ohne zu schwanken oder sich zu bewegen, und in diesem Zustand zu verbleiben, als hätten sie die größte Gadlut, und sich darüber zu freuen, das ist die Bedeutung von „Diene dem Ewigen mit Freuden“, denn während Gadlut kann man nicht sagen, dass Er ihnen Arbeit gibt, um in Freuden zu sein, denn während Gadlut kommt die Freude von selbst. Stattdessen wird ihnen die Arbeit der Freude für die Zeit von  Gadlut gegeben, so dass sie Freude haben werden, obwohl sie Gadlut fühlen. Und das ist eine große Arbeit.

Dies wird „das Wesentliche der Stufe“ genannt, die als Katnut erkannt wird. Diese Unterscheidung muss dauerhaft sein, und Gadlut ist nur eine Ergänzung. Auch sollte man sich nach dem wesentlichen sehnen und nicht nach den Ergänzungen.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 30 (1989), „Was ist die Bedeutung des Anzündens der Menora in der Arbeit?“

Diejenigen, die auf dem Weg der Wahrheit gehen wollen und den Willen, für sich selbst zu empfangen, aufheben und alles um des Schöpfers willen tun, gehen durch Höhen und Tiefen. Dies ist nicht so bei Menschen, die Tora und Mizwot beobachten, um Belohnung zu empfangen. Sie haben keine solchen Abstiege, denn sie gehen nicht gegen die Natur, also gegen den Bösen Trieb. Da wir aber „Von lo liShma [nicht um ihretwillen] zu liShma [um ihretwillen]“ kommen, erleben auch diese Menschen manchmal Abstiege.

Aber für Menschen, die den Bösen Trieb annullieren wollen und sich deshalb mit Tora und Mizwot beschäftigen, ist dies ein täglicher Krieg. Das heißt, manchmal empfängt ein Mensch Hilfe von oben, so wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“. Er denkt, dass er jetzt oben ist, das heißt, dass er jetzt vorankommt und die Sprossen der Kedusha [Heiligkeit] erklimmt. Doch plötzlich fällt er wieder hinunter. So ist die Ausführung des Krieges gegen den Bösen Trieb, bis er zu einem Zustand kommt, in dem er mit dauerhaftem Glauben belohnt wird, was „mit dem Öffnen seiner Augen in der Tora belohnt wird.“

 

17. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Das Statut der Tora“, in der Arbeit

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meinen Bereich in den Tod schicken? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode bringt‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

18. Rabash, Artikel Nr. 31 (1986), „Bezüglich Yenika [Saugen] und Ibur [Empfängnis]“

Man muss glauben, dass sein Wunsch, mit der Arbeit des Schöpfers bei der Annullierung seines Selbst zu beginnen, ein Ruf von oben ist, denn es liegt nicht innerhalb der Weisheit des Menschen. Der Beweis dafür ist, dass er während dieses Rufes alle Fragen hatte, bevor er von oben gerufen wurde – er hatte viele Fragen, und jedes Mal, wenn er etwas tun wollte, um den Körper zu geben, wehrte er sich und konnte nicht verstehen, ob es einen Menschen auf der Welt gibt, der sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren kann und sich überhaupt nicht um seinen eigenen Nutzen sorgt. Er war immer unter einer gewissen Angst, ob er sich vor dem Schöpfer annullieren könnte.

Aber jetzt sieht er, dass alle Gedanken und Zweifel vollständig verbrannt sind und er würde große Freude empfinden, wenn er sich vor dem Schöpfer annullieren könnte. Jetzt sieht er, dass all seine Vernunft wertlos ist, obwohl er vorher dachte, dass niemand auf der Welt ihn davon überzeugen könnte, sich vor dem Schöpfer zu annullieren, und er würde sagen, dass dies eine harte Arbeit ist, in die nicht einfach jeder kommen kann. Aber jetzt sieht er, dass es nichts gibt, was ihn daran hindert, sich am Schöpfer festzuhalten und vor Ihm zu annullieren.

 

19. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 17, Was bedeutet es, dass die Sitra Achra „Malchut ohne Krone“ genannt wird

Unsere Weisen sagten: „Wer hochmütig ist, zu dem sagt der Schöpfer: ‚Er und ich können nicht in der gleichen Wohnstätte wohnen'“, da er zwei Herrschaften macht. Wenn man jedoch im Zustand des Nichts ist und sich vor der Wurzel annulliert, was bedeutet, dass man nur die Absicht hat, zu geben, wie die Wurzel, dann stellt man fest, dass es hier nur eine Herrschaft gibt – die Herrschaft des Schöpfers. Dann ist alles, was man in der Welt empfängt, nur dazu da, um dem Schöpfer zu geben.

Das ist die Bedeutung dessen, was er gesagt hatte: „Die ganze Welt wurde nur für mich erschaffen, und ich, um meinem Schöpfer zu dienen.“ Aus diesem Grund muss ich alle Stufen in der Welt empfangen, so dass ich alles dem Schöpfer geben kann, was „meinem Schöpfer zu dienen“ genannt wird.“

 

20. Rabash, Artikel Nr. 128, „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebt den Ewigen, unseren Gott, und beugt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir, wenn man die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen will, dies nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erlangen können. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor Seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seine Vernunft erniedrigt und sagt, dass das, was die Vernunft versteht oder nicht versteht, ich annulliere und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“.

Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, d.h. uns vom Empfangen um zu empfangen zurückziehen? Es liegt daran, dass „Der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man in Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer sein, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes, erlangen.

 

21. Rabash, Brief Nr. 65

Der Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, sich vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

22. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Ein Mensch sollte sich bemühen, die Liebe zu anderen zu erlangen. Und dies wird „Anstrengung“ genannt, da er über dem Verstand arbeiten muss. Wie ist es vernünftig betrachtet möglich, einen anderen Menschen auf die Seite der Vorzüge zu stellen, wenn die eigene Vernunft einem das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, dass er ihn hasst? Was kann er dem Körper dazu sagen? Warum sollte er sich vor seinem Freund unterordnen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen möchte, genannt „Gleichwertigkeit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Warum ist also die Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert zurücknehmen muss und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit gemessen, zum Nutzen anderer zu arbeiten – beginnend mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, bis zur Liebe zum Schöpfer.

Daher ist hier ein Ort, an dem er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne Eigennutz ist, da nach der Vernunft die Freunde diejenigen sind, die ihn lieben sollten, aber er überwindet seine Vernunft, geht über den Verstand und sagt: „Es ist nicht wert, für mich selbst zu leben.“

 

23. Rabash, Artikel 223, „Eintritt in die Arbeit“

Nachdem er diese Stufe, die Lo liShma genannt wird, erreicht hat, wird er mit anderen Phänomenen belohnt, wenn er zu einem höheren Zustand kommt. Das heißt, zu diesem Zeitpunkt hat er keine Rücksicht auf sich selbst, und alle seine Berechnungen und Gedanken sind wahr.

Mit anderen Worten, sein Ziel ist es nur, sich selbst vor der wahren Realität zu annullieren, wo er fühlt, dass er nur dem König dienen muss, weil er die Erhabenheit und Größe und Wichtigkeit des Königs spürt. Zu diesem Zeitpunkt vergisst er, was bedeutet, dass er sich keine Sorgen um sich selbst machen muss, da sein eigenes Selbst wie eine Kerze vor einer Fackel vor der Existenz des Schöpfers, die er fühlt, annulliert ist. Dann befindet er sich in einem Zustand von liShma [um ihretwillen], was Zufriedenheit mit dem Schöpfer bedeutet, und seine Sorgen und Sehnsüchte drehen sich nur darum, wie er den Schöpfer erfreuen kann, während seine eigene Existenz, was den Willen zu empfangen bedeutet, überhaupt keinen Vorzug hat. Dann wird sein Zustand als „Geben, um zu geben“ betrachtet.

 

24. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Es ist eine Menge Arbeit, bevor wir die Eigenschaft von Bina erlangen. Das heißt, mit wenig zufrieden zu sein, mit seinem Gefühl und seinem Verstand, und glücklich zu sein mit seinem Anteil, mit dem, was er hat. Dieser Mensch kann immer in Ganzheit sein, weil er mit seinem Anteil glücklich ist. Aber was kann man tun, wenn er diese Eigenschaft noch nicht erlangt hat, und er sieht, dass er seinen Willen zu empfangen nicht überwinden kann. Zu dieser Zeit muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und alles um des Schöpfers willen tun kann, trotz des Widerstandes des Körpers dagegen. Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

 

25. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990) Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen, über den Verstand hinaus, an die Weisen glauben und den ganzen Weg bis zum Ende gehen kann, wird dies Ibur genannt, wenn er keinen Mund hat. Ibur bedeutet, wie es geschrieben steht (Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Punkt 17): „Die Stufe von Malchut, welche die am meisten eingeschränkte Katnut [Kleinheit] ist, wird Ibur genannt. Sie kommt von den Worten Ewra [Zorn] und Dinin [aramäisch: Urteile], wie es geschrieben steht: ‚Und der Ewige wurde in mir um euretwillen geschwängert.'“

Wir sollten die Bedeutung von „Zorn und Urteile“ interpretieren. Wenn ein Mensch mit geschlossenen Augen, über den Verstand gehen muss, wehrt sich der Körper gegen diese Arbeit. Die Tatsache, dass ein Mensch immer überwinden muss, wird daher „Zorn, Grimm und Mühsal“ genannt, da es harte Arbeit ist, sich immer vor dem Höheren zu überwinden und zu annullieren, damit der Höhere mit ihm das macht, was der Höhere will. Dies wird Ibur genannt, was die am meisten eingeschränkte Katnut ist.

 

26. Rabash, Brief Nr. 8

Sobald ich die Kleidung der Liebe erworben habe, beginnen prompt Funken der Liebe in mir zu leuchten. Das Herz beginnt sich danach zu sehnen, sich mit meinen Freunden zu vereinen, und es scheint mir, dass meine Augen meine Freunde sehen, meine Ohren ihre Stimmen hören, mein Mund mit ihnen spricht, die Hände sich umarmen und die Füße zusammen mit ihnen in Liebe und Freude in einem Kreis tanzen. Und ich überwinde meine körperlichen Grenzen und vergesse die riesige Entfernung zwischen meinen Freunden und mir, und das ausgestreckte Land für viele Meilen wird nicht zwischen uns stehen.

Es ist, als ob meine Freunde direkt in meinem Herzen stehen und alles sehen würden, was dort geschieht, und ich schäme mich für meine kleinlichen Handlungen gegen meine Freunde. Dann verlasse ich einfach die körperlichen Gefäße und es scheint mir, dass es keine Realität in der Welt gibt, außer meinen Freunden und mir. Danach wird sogar das „Ich“ aufgehoben und ist eingetaucht, vermischt mit meinen Freunden, bis ich stehe und verkünde, dass es keine Realität in der Welt gibt – sondern nur die Freunde.

 

27. Rabash, Brief Nr. 18

Wenn wir die Stimme des Schöpfers hören, die zum Herzen spricht, wie in „Derjenige, der kommt, um zu reinigen, wird unterstützt“, und es wurde im heiligen Sohar interpretiert, dass er von einer heiligen Seele unterstützt wird, was bedeutet, dass das Herz die Stimme des Schöpfers hört und dann speziell die Stimme der Heiligkeit die Herrschaft über alle Wünsche empfängt, was den Wunsch zu geben bedeutet. Und natürlich wird er nicht zur Torheit zurückkehren, d.h. er wird nicht mehr sündigen, weil alle Wünsche des Empfangens unter dem Wunsch zu geben kapituliert haben.

Zu dieser Zeit erscheint all die gute Annehmlichkeit auf dem Herzen, denn dann ist im Herzen Platz für den Einfluss der Shechina (Göttliche Gegenwart), und die Sanftheit und Annehmlichkeit und der Geschmack und die Freundschaft breiten sich aus und füllen alle Organe des Menschen aus.

Dies gilt besonders, wenn man die Stimme des Schöpfers hört. Zu dieser Zeit gibt sich der ganze Körper der Heiligkeit hin und versklavt sich selbst.