Die eigene Herrschaft töten

Die eigene Herrschaft töten – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

1. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Das Gesetz der Tora“, in der Arbeit

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen, wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meine Herrschaft töten? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um meiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode bringt‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern. Zuvor kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

2. Rabash, Artikel Nr. 2 (1987), „Die Wichtigkeit der Anerkennung des Bösen“

Unsere Weisen sagten (Berachot 63b): „Die Worte der Tora werden nur in demjenigen wahr, der sich darüber in den Tod begibt“, so wie es gesagt wurde: „Dies ist das Gesetz, sollte ein Mensch in einem Zelt sterben.“ Die Bedeutung ist, dass man sein Selbst, also die Eigenliebe, aufhebt und alles nur für den Schöpfer tun will, was bedeutet, dass es nur eine Herrschaft in der Welt geben wird, die Herrschaft des Einzigen.

Zu diesem Zeitpunkt kann er mit der Tora belohnt werden, denn dann befindet er sich in einem Zustand der Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer, Dwekut genannt. Und dann wird er “Israel” genannt, was bedeutet, dass er damit belohnt wird, dass alle seine Gedanken, Worte und Handlungen direkt Yashar-El [direkt zum Schöpfer] sind, weil alle ihre Bestrebungen nur darauf ausgerichtet sind, das Geben zu erreichen, was „Gleichwertigkeit der Form“ genannt wird, da er sich selbst vor dem Schöpfer annulliert, der „die Einzigartige Herrschaft“ genannt wird und nicht zwei Herrschaften – dass sie auch ein Verlangen nach Selbstliebe haben.

3. Rabash, Brief Nr. 42

Unsere Weisen sagten: „‚Wenn ein Mensch in einem Zelt stirbt‘, existiert die Tora nur in einem, der sich selbst tötet“, was bedeutet, dass er sich selbst tötet, nämlich seinen Eigennutzen, und alles nur für den Schöpfer tut. Dies wird „Vorbereitung für den Empfang der Tora“ genannt.

4. Rabash, Artikel Nr. 29 (1989), „Was ist die Vorbereitung, um die Tora in der Arbeit zu empfangen? – 2“

Diejenigen, die um des Schöpfers willen arbeiten wollen, brauchen das Licht der Tora, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn.“ Das heißt, es ist unmöglich, das Böse in ihm ohne die Tora zu besiegen.So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten: „Die Tora existiert nur in einem, der sich über sie zu Tode bringt.“ Wir sollten das Wort „existiert“ verstehen. Was sagt es uns? Wir sollten das so interpretieren, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Das heißt, die Tora sollte ein Gewürz sein. Bei wem ist das so, denn „Es gibt kein Licht ohne ein Kli, keine Füllung ohne einen Mangel“?

Aus diesem Grund sagten sie, dass diejenigen, die sich selbst töten wollen, d.h. den Willen, um ihrer selbst willen zu empfangen, töten wollen, und alles um des Schöpfers willen tun wollen, sehen, dass sie dies nicht aus eigener Kraft tun können. Zu ihnen sagte der Schöpfer: „Ich habe den bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.“

5. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein freiwilliger Krieg, in der Arbeit – 2?“

Ein Mensch sollte daran arbeiten, den Wunsch und die Sehnsucht zu haben, seine Herrschaft annullieren zu wollen, wie unsere Weisen über den Vers „Wenn ein Mensch in einem Zelt stirbt“ sagten, da die Tora nur in einem existiert, der sich über sie in den Tod begibt.“ Das bedeutet, dass er sein Selbst annullieren will, d.h. er muss einen Zustand erreichen, in dem er nur noch eine Herrschaft hat – die Herrschaft des Schöpfers. Mit anderen Worten, der Mensch tut nichts zu seinem eigenen Nutzen, sondern sieht nur zum Nutzen des Schöpfers. Das nennt man „einzige Herrschaft“, und es wird „Herrschaftskrieg“ genannt. Mit anderen Worten, er kämpft gegen sich selbst, um diese einzige Herrschaft zu erlangen, und das wird in der Arbeit „Herrschaftskrieg“ genannt.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Die Wichtigkeit der Arbeit ist genau dann, wenn man zu einem Null-Zustand kommt, wenn man sieht, dass er sein ganzes Dasein und Sein annulliert, denn dann hat der Wille zu empfangen keine Kraft. Erst dann betritt man die Kedusha.

7. Rabash, Artikel Nr. 30 (1988), „Worauf man in der Versammlung der Freunde achten sollte“

Ein Mensch sollte sich bemühen, die Liebe der anderen zu erlangen. Und dies wird „Arbeit“ genannt, da er sich über den Verstand anstrengen muss. Vernünftig denken: „Wie ist es möglich, einen anderen Menschen auf die Seite der Vorzüge zu stellen, wenn seine Vernunft ihm das wahre Gesicht seines Freundes zeigt, dass er ihn hasst?“ Was kann er dem Körper dazu sagen? Warum sollte er sich vor seinem Freund unterordnen?

Die Antwort ist, dass er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen möchte, genannt „Gleichwertigkeit der Form“, was bedeutet, nicht an seinen eigenen Nutzen zu denken. Warum ist also die Unterwerfung eine schwierige Sache? Der Grund dafür ist, dass er seinen eigenen Wert zurücknehmen muss und das ganze Leben, das er leben möchte, wird nur unter Berücksichtigung seiner Fähigkeit, zum Nutzen anderer zu arbeiten, beginnend mit der Liebe zu anderen, zwischen Mensch und Mensch, durch die Liebe zum Schöpfer.

Daher ist hier ein Ort, an dem er sagen kann, dass alles, was er tut, ohne Eigennutz ist, da nach der Vernunft die Freunde diejenigen sind, die ihn lieben sollten, aber er überwindet seine Vernunft, geht über den Verstand und sagt: „Es ist nicht wert, für mich selbst zu leben.“

8. Rabash. Artikel 38 (1991) Was ist die „Rechte Linie“, in der Arbeit

Die Antwort ist, dass dies diejenigen bespricht, die auf dem Pfad des Schöpfers auf dem Pfad der Wahrheit wandeln wollen, was bedeutet, dass all ihre Arbeit nur sein wird, um zu geben. Sie beachten, was geschrieben steht: „Und sein Herz war hoch in den Wegen des Ewigen“, und der „Stolz“ ist nicht, dass er etwas zu seinem eigenen Nutzen will. Vielmehr will er vor dem Schöpfer annullieren, und für sich selbst will er dieses Verlangen namens „Wille zum Empfangen“ abtöten. Er will beachten, was unsere Weisen sagten: „Die Tora existiert nur in einem, der sich selbst über sie tötet.“

Daraus folgt, dass sein Stolz nicht demjenigen gilt, der stolz ist, von dem gesagt wurde: „Wer stolz ist, von dem hat der Schöpfer gesagt: ‚Ich und er können nicht in derselben Wohnstätte wohnen.'“ Vielmehr ist hier sein Stolz, dass er seinen eigenen Willen zu empfangen abtöten will und nicht wie die anderen Menschen sein will, die sich nur um ihr eigenes Wohl kümmern.

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 28, „Ich werde nicht sterben, sondern leben“

In dem Vers „Ich werde nicht sterben, sondern leben“ muss man, um die Wahrheit zu erlangen, das Gefühl haben, dass man, wenn man die Wahrheit nicht erlangt, sich als tot fühlt, da man ja leben will. Das bedeutet, dass der Vers „Ich werde nicht sterben, sondern leben“ über jemanden gesagt wird, der die Wahrheit erlangen will.

Dies ist die Bedeutung von „Jona Ben [der Sohn von] Amitai“. Jona kommt von dem [hebräischen] Wort Hona’a [Betrug], und Ben [Sohn] kommt von dem Wort Mewin [versteht]. Man versteht, weil man immer die Situation, in der man sich befindet, untersucht und sieht, dass man sich selbst betrogen hat und nicht auf dem Pfad der Wahrheit wandelt.

Wahrheit bedeutet geben, also liShma [um ihrer selbst willen], und das Gegenteil davon ist Betrug und Täuschung, also nur empfangen, was lo liShma [nicht um ihrer selbst willen] ist. Dadurch wird einem später das „Amitai“ vermittelt, was Emet [Wahrheit] bedeutet.

10. Rabash, Artikel Nr. 12 (1985), „Jakob wohnte in dem Land, in dem sein Vater gelebt hatte“

Mit Liebe zum Schöpfer sagen wir, dass ein Mensch nur für den Schöpfer arbeiten sollte, das heißt ohne jegliche Belohnung. Das bedeutet, dass er zu völliger Hingabe ohne jegliche Belohnung bereit ist, ohne dass aus seiner Hingabe eine Gegenleistung entsteht. Vielmehr ist dies der Kern – seine Absicht, dass er sein Selbst vor dem Schöpfer annullieren will, d.h. seinen Willen zu empfangen, der die Existenz der Kreatur ist, aufheben will. Dies ist es, was er vor dem Schöpfer annullieren will. Daraus folgt, dass dies sein Ziel ist, d.h. sein Ziel ist es, seine Seele dem Schöpfer zu geben.

11. Rabash, Brief Nr. 65

Der Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

12. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter in der Arbeit gebären soll“

Die Arbeit über den Verstand sollte unbedingte Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über den Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich möchte ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und ich keinen Geschmack an der Arbeit verspüre. Trotzdem bin ich bereit, mit aller Kraft zu arbeiten, als ob ich Errungenschaft und Gefühl und Geschmack in der Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Zu diesem Zeitpunkt kann der Mensch vorwärts gehen, und dann gibt es für ihn keinen Platz mehr, um aus seinem Zustand zu fallen, da er es auf sich nimmt, zu arbeiten, selbst wenn er direkt in der Erde steht, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.