Annullierung vor dem Höheren

 Annullierung vor dem Höheren – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 23 (1991), „Was ist die Bedeutung der Reinigung der Asche einer Kuh, in der Arbeit“

Sobald ein Mensch seine Vernunft und seinen Willen vor dem Willen des Schöpfers annulliert hat, wird er mit dem Willen des Schöpfers belohnt, der darin besteht, zu geben. Wenn ein Mensch den Wunsch zu geben hat, wird er „ein reiner Mensch“ genannt, denn er tut nichts, was seinem Schöpfer keine Zufriedenheit bringt.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988), Was ist, „Der Schöpfer duldet die Stolzen nicht“, in der Arbeit

Was uns davon abhält, die Wonne und den Genuss empfangen zu können, ist der Wille, für uns selbst zu empfangen.

Das bedeutet, dass es zwei Herrschaften gibt: 1) den Schöpfer, 2) die Geschöpfe, die aus der Herrschaft des Schöpfers in ihre Herrschaft entweichen müssen.

Daraus folgt, dass wir hier von zwei Subjekten sprechen müssen: Schöpfer und Geschöpf. Der Unterschied zwischen ihnen ist, dass der Schöpfer der Geber und das Geschöpf der Empfänger ist. Das bedeutet, dass die vom Schöpfer vermittelte Fülle sich scheinbar vom Schöpfer trennen muss, um in die Herrschaft des Empfängers einzutreten, und das wird als Trennung betrachtet. Doch der Zimzum und die Verhüllung dienten in erster Linie dazu, damit sich das obere Licht nicht vom Schöpfer trennt. Vielmehr war der Zimzum, wie wir gelernt haben, weil Malchut an der Wurzel festhalten wollte, was als „Annullierung ihrer eigenen Herrschaft“ bezeichnet wird, und sich an den Schöpfer haften wollte, was als „einzige Herrschaft“ bezeichnet wird.“ Das bedeutet, dass die Herrschaft des Empfängers annulliert werden würde und nur die Herrschaft des Schöpfers übrig bliebe.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988), Was ist, „Der Schöpfer duldet die Stolzen nicht“, in der Arbeit

Was uns davon abhält, das Gute zu empfangen, ist nur unsere eigene Herrschaft – dass wir nicht bereit sind, unsere Herrschaft, genannt Wille, für uns selbst zu empfangen aufzuheben. Das heißt, alles, was der Mensch empfangen will, geht nur in seine eigene Herrschaft, wie es geschrieben steht: „Alles, was der Mensch hat, wird er für seine Seele geben.“ Ein Mensch ist bereit, alles zu geben, wenn auch nur, um seine Seele zu behalten, das heißt, um seine Existenz zu spüren, aber nicht umgekehrt.

Das heißt, einem Menschen wird gesagt: „Ich werde dir alles geben, was du willst, und alles, was deine Seele begehrt, aber gib mir zuerst deine Seele.“ Dann fragt der Mensch: „Wem gibst du, wenn nicht seiner eigenen Herrschaft?“, d.h. seinem Willen zu empfangen, was bedeutet, dass er eine eigene Herrschaft haben wird und alles in seine eigene Herrschaft empfängt, sonst kann ein Mensch nicht arbeiten. Dies leitet sich aus der Natur ab, dass der Schöpfer den Geschöpfen ein Verlangen zu genießen eingeprägt hat, was dem Ziel entsprechen wird, welches die Absicht war, seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 41 (1990), „Was sind die leichten Mizwot, die ein Mensch bei der Arbeit mit seinen Absätzen zertritt?“

Wenn ein Mensch anfängt zu arbeiten, hat er zwei Herrschaften: seine eigene Herrschaft, nämlich den Willen zu empfangen, und er will auch für den Schöpfer arbeiten. Wenn der Mensch sieht, dass er zwei Herrschaften hat, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, seine Herrschaft aufzuheben und nur die einzige Herrschaft, also die Herrschaft des Schöpfers, zu belassen. Dann hilft ihm der Schöpfer, seine Herrschaft zu annullieren und lässt den Menschen nur mit der einzigen Herrschaft zurück. Deshalb steht in der Einzahl geschrieben: „Und der Ewige, dein Gott, wird dich bewahren“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn bewahren wird, so dass er nur unter der einzigen Herrschaft steht.

  

5. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987) „Was ist der Vorteil an der Arbeit mehr als an der Belohnung“

Die Hauptvorbereitung, die „Anstrengung“ genannt wird, besteht darin, dass man sich darauf vorbereiten muss, seine Herrschaft, also sich selbst, zu annullieren. Wir können dies Gastfreundschaft [Begrüßung von Gästen] nennen, was bedeutet, dass er die Ansicht der Hausherren aufhebt und die Ansicht der Tora begehrt, was „Annullierung der Herrschaft“ genannt wird. Natürlich wird er der Gast des Schöpfers, der der Gastgeber der ganzen Welt ist.

Und da es dabei Höhen und Tiefen gibt, d.h. der Körper macht ihm oft klar, dass auch er ein Gastgeber ist, d.h. er darf tun, was er will und ist dem Gastgeber, der der Schöpfer ist, nicht unterworfen. Natürlich will er tun, was ihm in den Sinn kommt. Aber später überwindet der Mensch die Gedanken und Wünsche des Körpers und akzeptiert, dass er der Gast ist und der Schöpfer der Gastgeber, und der Mensch keine Herrschaft hat; er ist nur ein vorübergehender Gast in dieser Welt.

 

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten“

Man muss wissen, wenn man sich anstrengt, liShma zu erlangen, auf sich zu nehmen, ganz und gar arbeiten zu wollen, um zu geben, ganz und gar, was bedeutet, nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu erkennen, dass die Organe mit dieser Sichtweise nicht einverstanden sind.

Daraus kann man zu der klaren Erkenntnis kommen, dass er keine andere Wahl hat, als dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm hilft, so dass der Körper zustimmt, sich dem Schöpfer bedingungslos zu versklaven, da er sieht, dass er seinen Körper nicht dazu überreden kann, sich vollständig zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass man gerade dann, wenn man sieht, dass es keine Hoffnung gibt, dass sein Körper von sich aus der Arbeit für den Schöpfer zustimmt, sein Gebet aus tiefstem Herzen sein kann, und dann wird sein Gebet angenommen.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 9 (1990), Was ist, „Eine Leiter wird auf die Erde gestellt, und ihre Spitze erreicht den Himmel“, in der Arbeit

Der Mensch muss wissen, wie weit er vom Geben entfernt ist, und dass alle Organe des Körpers dagegen sind. Der Mensch bittet den Schöpfer darum, dass es kein einziges Element im Körper gibt, das der Bitte zustimmt, die er an den Schöpfer richtet. Und zu diesem Zeitpunkt sieht der Mensch etwas Neues, das er nicht kannte, bevor er begann, den Schöpfer zu bitten, dass ihm die Kraft gegeben wird, den Körper zu überwinden, so dass er in der Lage sein wird, Dinge nur um des Schöpfers willen zu tun und nicht um seiner selbst willen.

Diese neue Erkenntnis, die der Mensch erlangt, besteht darin, dass er sieht, dass der Körper mit einem solchen Gebet nicht einverstanden ist, um den Willen, für sich selbst zu empfangen, aufzuheben. Die Frage ist also: Warum will der Mensch manchmal den Willen, für sich selbst zu empfangen, aufheben? Das heißt, er sieht oft, dass, wenn er den Schöpfer bittet, ihm Gefäße des Gebens zu geben, der ganze Körper sich wehrt und sein Gebet nur ein Lippenbekenntnis ist, das nur leere Worte bedeutet. Dennoch sieht er, dass es Zeiten gibt, in denen er von ganzem Herzen beten kann. Die Antwort ist, dass dies bereits die Antwort auf das Gebet ist, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm die Kraft gegeben hat, von ganzem Herzen darum zu beten. Deshalb muss der Mensch die Hoffnung hegen, dass der Schöpfer ihn näher bringen wird.

 

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Der Böse Trieb ist der Wille zu empfangen, und das Erwerben des Wunsches zu geben hebt den Willen zu empfangen davon ab, etwas tun zu können. Dies wird als das Ablegen der Neigung betrachtet. Da sie aus ihrem Amt entfernt wurde und nichts mehr zu tun hat, da sie nicht mehr in Gebrauch ist, wird es als ihr Tod angesehen, wenn sie aus ihrer Funktion entfernt wird.

 

9. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 58,“ Ani [Ich] und Ejn [Nichts/Null]“

Ani [Ich] ist unser Verlangen. Ejn [Nichts] ist die Annullierung unseres Verlangens. Unser Verlangen ist es, zu empfangen, und es wird Nukwa [aramäisch: weiblich] genannt. Der Wunsch des Schöpfers ist es zu geben. Daraus folgt, dass, wenn man das Ani aufhebt, das Ani und das Ejn miteinander verbunden sind. Dies impliziert, dass unsere Arbeit darin besteht, das Ani in Ejn zu verwandeln, d.h. das Verlangen von Nukwa in ein Verlangen zu geben umzuwandeln. Aber ohne ein Verlangen gibt es nichts.

 

10. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 41, „Das Erheben der Hände“

Das Erheben der Hände wird als „Unterwerfung“ betrachtet, denn wenn man sieht, dass man nicht bekommt, was man will, hebt man die Hände und sagt, dass man hier mit seinen eigenen Händen nichts erreichen kann.

Deshalb sollten wir, wenn wir zum Schöpfer beten, unsere Hände erheben, wie es geschrieben steht (Psalm 63,5): „In deinem Namen will ich meine Hände erheben“, dass nur der Schöpfer ihm helfen kann.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990), „Was ist ein freiwilliger Krieg, in der Arbeit – 2“

Dwekut mit dem Schöpfer ist die Annullierung der eigenen Herrschaft. Von Natur aus wird der Mensch mit dem Gefühl geboren, dass er nur seine eigene Herrschaft hat, dass er der Hausherr ist und tut, was er will. Damit er weiß, dass es die Herrschaft des Schöpfers gibt, dass Er der Führer der Welt ist, muss ein Mensch dies glauben, dass der Schöpfer der König der Welt ist.

Ein Mensch muss glauben, dass diese Verhüllung, wo ein Mensch nicht spürt, dass es einen König der Welt gibt, der Schöpfer dies getan hat, und dies wird „die Korrektur des Zimzum [Einschränkung] genannt.“ Allerdings muss man glauben und sich sehr anstrengen, bis man in seinen Organen spürt, dass der Schöpfer der Führer der Welt ist. Und nicht nur ein Führer! Vielmehr muss man glauben, dass Seine Führung gut und gütig ist.

 

12. Rabash, Artikel Nr. 29 (1989), „Was ist die Vorbereitung, um die Tora in der Arbeit zu empfangen – 2“

Solange man die Kelim [Gefäße] des Wunsches, für sich selbst zu empfangen, nicht aufhebt, kann man keine Wonne und Freude empfangen. Daraus folgt, dass das einzige Hindernis beim Empfangen der Wonne und des Vergnügens der Wille ist, für sich selbst zu empfangen. Deshalb ist dieser Wille zum Empfangen der Böse Trieb.

Doch wie kann er widerrufen werden, wie es geschrieben steht: „Annulliere deinen Willen vor Seinem Willen“? Er ist die Tora, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sagte: ‚Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen.'“ Das bedeutet, dass der Schöpfer sagt: „Die Tatsache, dass ich den Willen erschaffen habe, Freude zu empfangen, und dass dies die Natur der Schöpfung ist, wie gesagt wurde, dass die Schöpfung ‚Existenz aus Abwesenheit‘ genannt wird, bedeutet, dass hier etwas Neues erschaffen wurde.“ Dies wurde über diesen Willen, zu empfangen, gesagt. Der Schöpfer sagte: „Ich habe die Tora als ein Gewürz erschaffen.“ Das heißt, durch „das Licht in ihr korrigiert ihn“.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 12, (1988), „Was sind Tora und Arbeit auf dem Weg des Schöpfers“

Wir beschäftigen uns mit der Tora, um den bösen Trieb zu unterdrücken, d.h. um Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, so dass alle unsere Handlungen nur dem Geben dienen. Das heißt, aus eigener Kraft werden wir niemals in der Lage sein, gegen die Natur vorzugehen, da der Verstand und das Herz, die wir uns aneignen müssen, Hilfe benötigen, und die Hilfe ist durch die Tora. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; ich habe die Tora als Gewürz erschaffen. Indem sie sich mit ihr beschäftigen, korrigiert das Licht in ihr sie.“

 

14. Rabash, Artikel Nr. 35 (1990), Was ist „Derjenige, der sich an der Mahlzeit eines Bräutigams erfreut“, in der Arbeit

Erst nachdem ein Mensch sagt, dass er alle seine Bedürfnisse annulliert, die der Körper eines Menschen verlangt, d.h. seine Begierden, die um seiner selbst willen sind – gibt er sie auf und kümmert sich nur um das Wohl der „Braut“, die Malchut genannt wird, die „Braut“, die das Himmelreich ist, nur dann, wenn er sein Selbst aufhebt, wie unsere Weisen sagten: „Die Tora existiert nur in einem, der sich selbst über sie tötet“, das bedeutet, dass er alle Gedanken und Wünsche, die seine eigenen Bedürfnisse betreffen, tötet und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmert.

 

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 9, „Was sind drei Dinge, die den Geist in der Arbeit erweitern“

Die Shechina kann nicht in ihrer wahren Form erscheinen, die ein Zustand der Anmut und Schönheit ist, es sei denn, man hat ansehnliche Kelim, das sind die Organe, die sich vom Herzen aus erstrecken. Das bedeutet, dass man zuerst sein Herz reinigen muss, um eine ansehnliche Wohnstätte zu haben, indem man den Willen, für sich selbst zu empfangen, annulliert und sich daran gewöhnt, zu arbeiten, so dass alle seine Handlungen nur noch dem Geben dienen werden.

Dadurch werden die Kelim, also die Wünsche, die Kelim genannt werden, von Empfangen für sich selbst gereinigt. Vielmehr werden sie rein sein, „Geben“ genannt.

 

16. Rabash, Brief Nr. 65

Geben wird „Annullierung der Wirklichkeit“ genannt, wenn er nur dem Schöpfer geben und nichts empfangen will, wird es „vollkommen gerecht“ genannt. Das heißt, er hat keinen Wunsch für sich selbst, sondern alle seine Arbeiten drehen sich nur darum, wie man vor dem Schöpfer annulliert werden kann. Dies wird eine „Zeit der Katnut“ genannt, da alles, was in den Gefäßen des Gebens leuchtet, Or de Chassadim ist, genannt Nefesh Ruach.

Die Zeit der Gadlut (Erwachsensein/Größe) ist, wenn ein Mensch die Gefäße des Empfangens erhält, die Kelim von Bina und SoN sind, die während der Katnut unterhalb der Parsa waren. Das heißt, sie sind aufgrund von Malchut, dem Willen zu empfangen, der auf ihnen liegt, von der Stufe abgewichen. Mit anderen Worten, die Kelim de Bina und SoN wurden unter die Herrschaft des Willens zum Empfangen gestellt, so dass es unmöglich war, sie zum Empfangen zu benutzen, um zu geben. Daher traten sie von der Stufe ab.

Während der Zeit von Gadlut – wenn sie ihre Arbeiten verbessern – kehren sie in die Stufe zurück, denn dann können sie sich mit dem Empfangen beschäftigen, um zu geben. Zu dieser Zeit benutzen sie die Kelim de Bina und SoN, die „Gefäße des Empfangens“ genannt werden, da sie nun in die Stufe zurückgekehrt sind.

 

17. Rabash. Brief 65

„Hausherr“ ist jemand, der das Gefühl haben will, dass er der Hausherr in der Welt ist, was bedeutet, dass seine Präsenz in der Welt wachsen wird, dass er selbst mit einem langen Leben und vielen Besitztümern belohnt wird, was „Erhaltung/Fortbestand der Realität“ genannt wird. „Schüler der Tora“ sind diejenigen, die sich nur mit der Annullierung der Realität beschäftigen. Er will vor dem Schöpfer annulliert werden, und seine einzige Berechtigung, in der Welt zu existieren, ist, weil der Schöpfer es will. Aber er selbst will annulliert werden. Auch will er all seinen Besitz als Opfergabe dem Schöpfer darbringen, und der einzige Grund, warum er sich darauf einlässt, Besitz zu erlangen, ist, weil es der Wille des Schöpfers ist. Dies ist die Bedeutung der Aussage, dass die Sichtweise der Hausherren der Sichtweise der Tora entgegengesetzt ist, da die Sichtweise der Tora die Annullierung der Realität ist, und die Sichtweise der Hausherren das Fortbestehen der Realität ist.

 

18. Rabash, Artikel Nr. 18 (1984), „Und es wird geschehen, wenn ihr in das Land kommt, das der Ewige, euer Gott, euch gibt“

Zwei Regieren können nicht zusammen sein. Entweder regiert der Wille zu geben oder der Wille zu empfangen. Beides kann nicht zusammen existieren, denn das eine widerspricht dem anderen und zwei Gegensätze können nicht im selben Subjekt sein.

Daraus ergibt sich der Krieg des Triebes, dass man mit sich selbst kämpfen soll, um das Herz zu unterwerfen, das sich mit diesen Wünschen bekleidet, die Herrschaft des Willens zu empfangen zu vertreiben und dem Wunsch zu geben, dem Schöpfer zu empfangen, die volle Herrschaft zu geben. Wenn man beginnt, die heilige Arbeit zu verrichten, die darin besteht, all seine Arbeit auf den Schöpfer auszurichten, beginnen die Kriege zwischen diesen beiden Wünschen. Dann wird ein Mensch durch große Arbeit mit Überwindung belohnt und er gewinnt den Krieg. Zu diesem Zeitpunkt tritt die Herrschaft des Willens, dem Schöpfer zu geben, in sein Herz ein und der Mensch kann sagen: „Meine Macht und die Stärke meiner Hand hat mir diese Reichtümer verschafft“, und nur durch seine Arbeit hat er das Herz geerbt […] Das heißt, du hast es nicht durch deine eigene Kraft erobert, sondern „der Ewige, dein Gott, gibt dir“.

 

19. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr.27, „Was ist „Der Ewige ist hoch und die Unteren werden sehen“? – 1″

Wie kann es eine Gleichwertigkeit mit dem Schöpfer geben, wenn der Mensch der Empfangende und der Schöpfer der Gebende ist? Der Vers sagt dazu: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige sieht…“

Wenn man sich annulliert, dann hat man keine Herrschaft, die ihn vom Schöpfer trennt. In diesem Zustand „wird man sehen“, d.h. ihm wird Mochin de Chochma vermittelt, „und der Hohe wird von weitem wissen.“ Jemand mit Stolz, d.h. einer, der seine eigene Herrschaft hat, ist jedoch entfernt, da ihm die Gleichwertigkeit fehlt.

Niedrigkeit wird nicht als das Herabsetzen vor anderen betrachtet. Das ist Demut, und man empfindet Ganzheit in dieser Arbeit. Vielmehr bedeutet die Niedrigkeit, dass die Welt ihn verachtet. Gerade wenn die Menschen ihn verachten, wird es als Niedrigkeit betrachtet, denn dann fühlt er keine Ganzheit, denn es ist ein Gesetz, dass das, was die Menschen denken, einen Menschen beeinflusst.

Deshalb, wenn die Menschen ihn respektieren, fühlt er sich ganz; und diejenigen, die die Menschen verachten, denken von sich selbst als niedrig.

 

20. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 824, „Innerlichkeit und Äußerlichkeit“

Wenn man sich vor seinem Freund annullieren muss, wird es nicht als wahre Annullierung angesehen, es sei denn, es geschieht auf zweierlei Weise: in Gedanken und in der Tat.

Es ist nicht unbedingt die Handlung, aber er sollte auch seine Ansicht annullieren und sagen, dass die Ansicht seines Freundes wichtiger ist als seine eigene. Andernfalls wird dies (nicht) als „Annullierung“ angesehen. Wenn er seinem Freund einen Akt der Annullierung zeigt, ist das nichts anderes als Schönfärberei, wo er nach außen hin zeigt, dass sein Freund wichtiger ist, aber tief im Inneren weiß, dass sein Freund nicht halb so gut ist wie er.

 

21. Rabash, Artikel 6 (1984), „Liebe der Freunde – 2“

Wenn mehrere Individuen mit der Kraft zusammenkommen, dass es sich lohnt, die Eigenliebe aufzugeben, aber ohne die ausreichende Kraft und Bedeutung der Annullierung, um unabhängig zu werden, ohne Hilfe von außen, wenn diese Individuen sich voreinander annullieren und alle zumindest potentielle Liebe zum Schöpfer haben, obwohl sie sie nicht in der Praxis halten können, dann werden sie, indem jeder sich der Gesellschaft anschließt und sich vor ihr annulliert, zu einem Körper.

Wenn zum Beispiel zehn Menschen in diesem Körper sind, hat er zehnmal mehr Macht als ein einzelner Mensch. Allerdings gibt es eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er jetzt zum Zweck der Annullierung der Selbstliebe gekommen ist. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenken wird, wie er seinen Willen, jetzt zu empfangen, befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denken wird. Nur so kann er sich den Wunsch und das Bedürfnis aneignen, eine neue Qualität zu erwerben, die man „den Willen zu geben“ nennt.“

Und von der Liebe zu Freunden kann man die Liebe zum Schöpfer erreichen, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit geben zu wollen.

 

22. Rabash, Artikel Nr. 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 1“

Wir versammeln uns hier, um eine Gesellschaft zu gründen, in der jeder von uns dem Geist des Gebens an den Schöpfer folgt. Und um das Geben an den Schöpfer zu erreichen, müssen wir mit dem Geben an den Menschen beginnen, was „Liebe zu den anderen“ genannt wird.

Und die Liebe zu anderen kann nur durch den Verzicht auf das eigene Selbst erfolgen. So sollte sich jeder Mensch einerseits bescheiden fühlen und andererseits stolz darauf sein, dass der Schöpfer uns die Gelegenheit gegeben hat, in einer Gesellschaft zu sein, in der jeder von uns nur ein einziges Ziel hat: dass die Shechina [Gegenwart Gottes] unter uns ist.

 

23. Rabash, Artikel Nr. 2 (1984), „Über die Liebe zu den Freunden“

Wir müssen uns daran erinnern, dass die Gesellschaft auf der Grundlage der Liebe zu anderen gegründet wurde, so dass jedes Mitglied von der Gruppe die Liebe zu anderen und den Hass auf sich selbst empfangen würde. Und zu sehen, dass sein Freund sich bemüht, sein Selbst zu annullieren und andere zu lieben, würde jeden veranlassen, sich in die Absichten seiner Freunde zu integrieren.

Wenn die Gesellschaft zum Beispiel aus zehn Mitgliedern besteht, wird jedes zehn Kräfte haben, die Selbstannullierung, Selbsthass und Liebe zu den anderen praktizieren.

 

24. Rabash. Artikel 1 (1984), „Zweck der Gesellschaft – 2“

Da der Mensch mit einem Kli namens „Selbstliebe“ erschaffen wurde, wo man nicht sieht, dass eine Handlung Selbstnutzen bringt, hat man keine Motivation, auch nur die kleinste Bewegung zu machen. Und ohne die Annullierung der Selbstliebe ist es unmöglich, Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form bedeutet.

Und da es gegen unsere Natur ist, brauchen wir eine Gesellschaft, die eine große Kraft bildet, so dass wir gemeinsam an der Annullierung des Willens zum Empfangen, genannt „das Böse“, arbeiten können, da es das Erreichen des Ziels, für das der Mensch erschaffen wurde, behindert.

Aus diesem Grund muss die Gesellschaft aus Individuen bestehen, die einstimmig zustimmen, dass sie es erreichen müssen. Dann werden alle Individuen zu einer großen Kraft, die gegen sich selbst kämpfen kann, da jeder in jedem anderen integriert ist. So gründet sich jeder Mensch auf einen großen Wunsch, das Ziel zu erreichen.

Um ineinander integriert zu sein, sollte sich jeder Mensch vor den anderen annullieren. Dies geschieht, indem jeder die Vorzüge der Freunde sieht und nicht deren Fehler. Wer aber denkt, dass er ein wenig höher steht als seine Freunde, kann sich nicht mehr mit ihnen vereinen.

 

 

25. Rabbi Kalonymus Kalman Halevi Epstein, Maor waShemesh

Durch die Liebe zu den Freunden und die Anhaftung an die Freunde kommt man zur völligen Unterwerfung, da er die Arbeit seiner Freunde und die Intensität des Feuers in ihren Herzen und ihre Begeisterung, dem Schöpfer zu dienen, sehen wird. Dadurch wird auch er lernen, wie sie zu arbeiten, seine eigene Verformung erkennen und in völliger Reue umkehren.

 

26. Rabash, Artikel Nr. 821, „Wir werden tun und wir werden hören – 2“

Wie kann ein intelligenter und wissbegieriger Mensch sagen, dass sein Geist vor jedem annulliert wird, während er weiß und fühlt, dass er hundertmal höher ist als sein Freund?

Es gibt jedoch ein Unterscheidungsvermögen von „Teil“ und ein Unterscheidungsvermögen von „Allem“. Das Kollektiv ist höher als der Einzelne, und man muss vor jedem einzelnen Teil annullieren, dass er Teil des „Ganzen“ ist. Mit anderen Worten, die Gesamtheit Israels, obwohl sie individuell keine so große Bedeutung haben, in Bezug auf das Kollektiv ist jeder einzelne sehr wichtig aus der Perspektive des gesamten Kollektivs.

Man muss seine persönlichen Bedürfnisse vor den Bedürfnissen des Kollektivs annullieren, und da der Mensch seine Sicht und sein Denken vor dem Schöpfer annullieren muss, muss er sich an die Äußerlichkeit gewöhnen, die „Tun“ genannt wird.“ Dies wird „Wir werden tun“ genannt. All diese Annullierungen werden ihn beeinflussen, so dass er seine Ansicht und sein Denken vor dem Schöpfer annullieren kann.

 

27. Rabash, Artikel Nr. 7 (1984), Nach dem, was in Bezug auf „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ erklärt wird

Der Ratschlag, damit man seine Kraft in der Regel „Liebe deinen Freund“ steigern kann, ist durch die Liebe zu den Freunden. Wenn jeder vor seinem Freund gleichgültig ist und sich mit ihm vermischt, werden sie zu einer Masse, in der sich alle kleinen Teile, die die Liebe des anderen wollen, zu einer kollektiven Kraft vereinen, die aus vielen Teilen besteht. Und wenn einer große Kraft hat, kann er die Liebe der anderen ausführen.

Und dann kann er die Liebe zu Gott erreichen. Aber die Bedingung ist, dass jeder vor dem anderen annulliert wird. Wenn er jedoch von seinem Freund getrennt ist, kann er nicht den Anteil empfangen, den er von seinem Freund empfangen sollte.

Daher sollte jeder sagen, dass er im Vergleich zu seinem Freund nichts ist.

 

28. Rabash, Artikel Nr. 587, „Der Höhere prüft für den Zweck des Unteren“

Die Wurzel der Arbeit des Unteren ist der Wille zu empfangen, und das Gebet, genannt MaN, erhebt sich, und dann korrigiert der Höhere dieses MaN und legt auf ihn die Kraft des Massach, die ein Verlangen ist, die Fülle zu verzögern, bevor der Untere über sich selbst weiß, dass sein Ziel zu geben ist.

Das heißt, der Höhere gibt dem Unteren guten Geschmack und Freude an dem Verlangen zu geben, wodurch der Untere Seine Erhabenheit spürt. Zu diesem Zeitpunkt beginnt er zu verstehen, dass es sich lohnt, vor Ihm zu annullieren und seine Existenz vor Ihm aufzuheben. Dann spürt er, dass alles, was es in Wirklichkeit gibt, nur deshalb ist, weil dies Sein Wille ist, dass der Schöpfer will, dass der Untere existiert, aber für sich selbst will er seine Existenz annullieren. Daraus folgt, dass dann alle Lebenskraft, die er fühlt, als liShma und nicht für sich selbst betrachtet wird.

Wenn er dies spürt, wird davon ausgegangen, dass er bereits die Korrektur des MaN hat, und dann ist er auch geeignet, das MaD zu empfangen, denn es gibt keinen Widerspruch mehr zwischen ihnen, da auch der Untere den Nutzen des Höheren will und nicht seinen eigenen Nutzen.

 

29. Rabash, Brief Nr. 64

Sobald er mit der Tora belohnt wurde, muss er den Glauben noch einmal ausweiten, denn der Mensch muss dem Schöpfer dienen, nicht um eine Belohnung zu empfangen. Sobald er mit der Tora belohnt wurde, kann er sagen, dass er nun sieht, dass es sich lohnt, dem Schöpfer zu dienen, weil er die Tora hat, was so ist, wie es geschrieben steht: „Die Gebote des Ewigen sind richtig, erfreuen das Herz.“ Daraus folgt, dass er den Glauben verunstaltet, der über dem Intellekt steht, wo er für sich selbst keine Existenz sieht und nur im Glauben arbeitet, um die Realität zu annullieren. Das ist die Bedeutung von „von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit aller Kraft.“ Das heißt, er will nichts für sich selbst und sein einziges Verlangen ist, seine Existenz vollständig zu annullieren.

Deshalb muss der Mensch, sobald er mit der Tora belohnt wurde, den Glauben erneuern, was Daat (Wissen) und Dwekut über dem Intellekt genannt wird

 

 

30. Baal HaSulam, Brief Nr. 21

Wenn du die Sünden von dir reinigen willst, solltest du dich statt der Kasteiungen mit der Annullierung der Selbstgefälligkeit beschäftigen, was bedeutet, dass du dich als das niedrigste und schlechteste aller Menschen auf der Welt fühlst. Es erfordert viel Lernen und Bildung, dies zu verstehen, und jedes Mal solltest du dich selbst testen, um zu sehen, ob du dich nicht selbst täuscht und betrügst. Es hilft auch, sich in der Praxis vor deinem Freund zu erniedrigen.

Allerdings solltest du darauf achten, dass du dich nur vor den richtigen Leuten erniedrigst. Wenn du dich also in der Praxis darauf einlassen willst, kannst du dich vor unserer Gruppe annullieren, und nicht vor Fremden, Gott bewahre. Du musst jedoch sicher wissen, dass du der schlechteste und niedrigste aller Menschen auf der Welt bist, denn das ist die Wahrheit.

 

 

31. Baal HaSulam, Artikel Nr. 821, „Wir werden tun und wir werden hören – 2“

Jener Mensch annulliert sich vor dem anderen, nicht unbedingt in äußerer Annullierung, sondern auch innerlich. Äußerlichkeit bedeutet das, was sich nach außen hin offenbart, was als „offenbart“ gilt, wenn es für jeden sichtbar ist, dass er sich selbst nicht für etwas hält, sondern dass er seinen Freund auf einer höheren Stufe als die eigene ansieht. Dies wird durch die Dinge gezeigt, die er vor seinem Freund tut.

Aber es gibt auch eine Innerlichkeit, die „verborgen“ genannt wird. Das sind die Gedanken und das Gemüt, die er auch vor seinem Freund annullieren muss. Das ist die Bedeutung von „Meine Seele wird für alle wie Staub sein.“

 

32. Baal HaSulam, Brief Nr. 45

Ein Schüler sollte in wahrer Annullierung vor dem Lehrer sein, im vollen Sinne des Wortes, denn dann vereinigt er sich mit ihm und er kann Erlösungen zu seinen Gunsten ausführen.

 

 

33. Sohar für Alle, Chaje Sara [Das Leben der Sara], „Einer, der sich selbst vermindert“

Glücklich ist der, der sich in dieser Welt klein macht; er ist groß und überlegen in der ewigen Welt. Einer, der in dieser Welt klein ist, ist in der ewigen Welt groß, und einer, der in dieser Welt groß ist, ist in der ewigen Welt klein. […] Der Schöpfer vergrößert nur den, der sich selbst verkleinert, und verkleinert nur den, der sich selbst vergrößert. Glücklich ist der, der sich in dieser Welt verkleinert; wie groß ist er in der ewigen Welt.

 

 

34. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens, in der Arbeit zu empfangen, zu ihm von oben kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, weil es genau dann Raum für die Arbeit gibt, wenn der Wille zum Empfangen erwacht.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, um ihm zu helfen, den Willen zum Empfangen in Arbeit umzuwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer erstreckt, aus seinem Gebet zu Ihm, um ihn auf die Art und Weise der Dwekut [Anhaftung], genannt „Gleichwertigkeit der Form“, die als Annullierung des Willens zu empfangen erkannt wird, heranzuziehen, so dass es ist, um zu geben. Der Schöpfer sagt darüber: „Meine Söhne haben Mich besiegt.“ Das heißt, Ich gab euch den Willen zu empfangen, und ihr bittet Mich, euch stattdessen ein Verlangen zu geben, zu geben.

 

 

35. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Wenn ein Mensch die Größe des Schöpfers nicht fühlt, kann der Körper vor Ihm nicht „mit ganzem Herzen und ganzer Seele annullieren.“ Doch in Wahrheit, indem er eine Bedingung stellt, die besagt: „Ich stimme zu, nur unter der Bedingung für Dich zu arbeiten, dass ich Deine Wichtigkeit und Größe sehe“, will er bereits vom Schöpfer empfangen – die Größe des Schöpfers – oder er wird nicht von ganzem Herzen arbeiten wollen. So ist der Mensch bereits eingeschränkt und unter die Herrschaft der Verhüllung gestellt, und er ist nicht frei zu sagen, dass er nichts anderes will als geben. Das ist nicht wahr, denn er will schon etwas, bevor er beobachtet, „dass alle deine Arbeiten um des Schöpfers willen geschehen werden.“ Das heißt, er will zuerst die Größe des Schöpfers empfangen, um dann zu sagen, dass er vor dem Schöpfer annullieren wird. Sicherlich wird dies nicht als Bina angesehen, denn Bina will Barmherzigkeit und will nichts, denn sie will.

 

 

36. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

Wenn einer beschließt, dass er als „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er in der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen und für sich selbst tun zu können, er kümmert sich nicht darum, welchen Geschmack er spürt, und sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, er sagt dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub betrachtet wird.“

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er bei dieser Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Mischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, da es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

 

 

37. Maor WaShemesh, WaJechi

Die Essenz der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und alle nur ein Ziel suchen: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehner befindet sich die Shechina [Gegenwart Gottes]. Klar, wenn es mehr als zehn sind, dann gibt es mehr Offenbarung der Shechina. So sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören, und wie man den Schöpfer findet. Er sollte sich vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte dasselbe ihm gegenüber tun, und so sollte es jeder tun. Dann, wenn die Versammlung mit dieser Absicht ist, dann gilt „Mehr als das Kalb saugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und Er ist mit ihnen.

 

38. Rabash, Artikel 38 (1990) Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

Wenn das Erwachen von ihm weicht, fängt der Mensch an, sich danach zu sehnen, die Annullierung vor dem Schöpfer zu erreichen, und möchte das Gefühl erlangen, das er während des Aufstiegs hatte, aber jetzt beginnt er zu sehen, wie weit er davon entfernt ist, und alle seine Organe widerstehen solchen Ideen wie der Annullierung des Eigennutzens und dass alle seine Sorgen sein werden, wie er seinem Schöpfer Zufriedenheit bringt.

Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Er kann keinen Ort finden, von dem er Lebenskraft empfangen kann, und dann sieht er, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs und der Niedrigkeit befindet. Wenn er zu einem solchen Abstieg kommt, sieht er, dass niemand solch schlechte Gedanken hat. Man sollte jedoch an die Weisen glauben, dass solche Gedanken von oben kommen, was bedeutet, dass sie von oben wollen, dass dieser Mensch, der sich nun dem Schöpfer nähern will, Abstiege erleidet, denn indem er Abstiege hat, wird er das Bedürfnis nach dem Schöpfer verspüren, ihn zu erheben.

 

39. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 97, „Die Tora muss mit beiden Händen empfangen werden“

Wenn jemand die Absicht hat, dem Schöpfer zu dienen, will er die Annullierung der Realität. Das heißt, er stimmt zu, dem Schöpfer ohne jegliche Vitalität und Freude zu dienen, eine vollständige Annullierung der spirituellen Realität, denn dann ist es sicher, dass er keine Belohnung für seine Arbeit hat. Aus diesem Grund ist er sich sicher, dass er dem Schöpfer nur dient, um zu geben, was „die Eigenschaft von Chessed genannt wird.“

Natürlich wird er keinen Abstieg in seiner Arbeit haben können, denn alle Abstiege kommen, weil er keine Freude oder Lebenskraft hat, aus diesem Grund kann er nicht mit seiner Arbeit fortfahren. Aber wenn er zustimmt, in einem solchen Zustand zu arbeiten, und sich sogar danach sehnt, kann er kein Aufhören in der Arbeit haben. Dies wird als „langes Leben“ angesehen.

 

 

40. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989) „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Er sagt dem Schöpfer nicht, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, sich seiner zu erbarmen, denn er ist schlimmer als andere Menschen, die Diener des Schöpfers sein können, während er schlimmer ist als sie. Er sieht, dass er ein Verlangen hat, in Selbstliebe mehr zu empfangen als sie alle. Deshalb schämt er sich vor sich selbst, dass er so niedrig sein kann. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, sich seiner zu erbarmen und ihn von der Herrschaft des Bösen Triebes zu befreien.

Doch er bittet nicht um Hilfe, weil er wichtiger ist als andere Menschen.

 

41. Rabash, Artikel Nr. 11 (1989) „Was sind die Kräfte, die in der Arbeit benötigt werden“

Wenn ein Gedanke über die Annullierung vor dem Schöpfer zu ihm kommt, stellt sich der Körper gegen ihn und lässt ihn denken: „Wie willst du dich vor dem Schöpfer annullieren und hast keine eigene Realität, so dass es nur die einzige Herrschaft des Schöpfers gibt und du keinen Vorzug eines Namens haben willst?“ Das ist gegen die Natur, denn solange der Mensch lebt, will er existieren und sein Sein spüren. Wie wird ihm also gesagt, dass er vor dem Schöpfer annullieren und sein Wesen verlieren muss?

Zu diesem Zeitpunkt sagt der Körper, dass er damit nicht einverstanden ist. Dies wird „Exil“ genannt, was bedeutet, dass die „Nationen der Welt“ in einem Menschen das „Israel“ in ihm kontrollieren. Es ist bekannt, dass „Israel“ Yashar-El [direkt zum Schöpfer] bedeutet. Das heißt, ein Mensch will keine eigene Realität haben, sondern direkt vor dem Schöpfer annullieren.

 

 

42. Rabash, Artikel Nr. 5 (1987) „Was ist der Vorteil an der Arbeit mehr als an der Belohnung“

Es steht im Sohar geschrieben: „Denn die ganze Tora sind die Namen des Schöpfers.“ Auch ist ein vollständiger Mensch einer, der mit „Die Tora und der Schöpfer und Israel sind eins.“ belohnt wurde. Deshalb ist in der Tat die Begrüßung der Shechina sehr wichtig, denn der Zweck ist, dass der Mensch diese Stufe erreicht.

Aber zu kommen, um die Shechina zu begrüßen, erfordert eine vorherige Vorbereitung, damit man dafür fit ist. In den Worten unserer Weisen heißt das: „Wie Er barmherzig ist, so bist du barmherzig.“ Dies ist die Interpretation des Verses: „Und um an Ihm festzuhalten, halte dich an Seine Eigenschaften.“ Es bedeutet, wie im Buch Matan Tora [Das Geben der Tora] erklärt, dass nur dadurch, dass ein Mensch in Liebe zu anderen arbeitet, er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen kann. Es gibt viele Namen dafür: „Einweihung der Shechina“, „Erlangung der Tora“, „Begrüßung der Shechina“, usw.

Die Hauptvorbereitung, die „Arbeit“ genannt wird, ist, dass man sich darauf vorbereiten muss, seine Herrschaft, also sich selbst, zu annullieren. Wir können dies Gastfreundschaft [Begrüßung von Gästen] nennen, was bedeutet, dass er die Sicht der Herrschaft aufhebt und die Sicht der Tora begehrt, was „Annullierung der Autorität“ genannt wird. Natürlich wird er der Gast des Schöpfers, der der Gastgeber der ganzen Welt ist.

 

 

43. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 680, „Annullierung-der Baal Shem Tow Weg“

Die Annullierung vor dem Rav erfolgt mit Gewalt und nicht durch den Intellekt. Das heißt, selbst an einem Ort, an dem man die Ansicht seines Ravs nicht versteht, annulliert er sich selbst und die Tora und die Arbeit und kommt zum Rav, so dass er ihn führen wird.

Es gibt eine Führung auf die Art und Weise der Allgemeinheit, die Or Makif [Umgebendes Licht] genannt wird, das ist ein Licht, das nur von außen scheint und ohne Worte ist, aber nur, indem man zum Rav kommt und vor ihm sitzt, an seinem Tisch während des Essens oder während des Gottesdienstes sitzt. Doch es gibt noch einen anderen Weg, der innerlich ist, und zwar durch „Mund-zu-Mund“.

 

44. Rabash, Artikel Nr. 28 (1988) „Was ist, Seine Führung ist verhüllt und offenbart“

Unsere Arbeit ist es, uns mit Gefäßen des Gebens zu korrigieren, denn nur in diese Kelim können sich die oberen Lichter kleiden, so dass es eine Gleichwertigkeit der Form zwischen dem Licht und dem Kli geben wird. Dies ist die Korrektur des Zimzum, um nicht das Brot der Schande zu haben. Daraus folgt, dass es in der Macht des Menschen liegt, dies zu korrigieren.

Dies wird „Beschleunigung der Zielerreichung“ genannt, die darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Wir können dies nur tun, indem wir die Herrschaft annullieren, und nur dann ist es möglich, alles zu empfangen, um zu geben. Aus diesem Grund, wenn der Schöpfer die Fülle vermittelt, vermittelt Er an „Sein Volk und Sein Erbe.“ Das heißt, alles wird als Sein angesehen, und der Niedere hat keine eigene Herrschaft, weil er seine eigene Autorität annulliert hat. Aus diesem Grund wird „Er nicht aufgeben“, sondern Er gibt vielmehr „Seinem Volk und Seinem Erbe.“

Wenn sie aber „nicht belohnt werden“, was bedeutet, dass sie ihre Herrschaft nicht annullieren wollen und unwürdig sind, die Fülle zu empfangen, wird dies „zu seiner Zeit“ genannt. Zu dieser Zeit arbeitet der Schöpfer „um Seines großen Namens willen“, und der Name des Schöpfers ist Der Gute, der Gutes tut. Aus diesem Grund gibt Er ihnen, weil Er gut ist und Gutes tut, was „Sein großer Name“ genannt wird.“

45. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 62, „Herabsteigt und anstiftet, steigt auf und beschwert sich“

Man muss sich immer wieder selbst prüfen, ob man mit seiner Tora und Arbeit nicht in den Abgrund hinabsteigt. Das liegt daran, dass die Größe eines Menschen an seinem Maß an Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer gemessen wird, das heißt an seinem Maß an Annullierung vor dem Schöpfer.

Mit anderen Worten, die Selbstliebe hat keinen Vorzug, und man wünscht sich, sich selbst vollständig zu annullieren. Das liegt daran, dass bei einem, der arbeitet, um zu empfangen, das Maß seiner Arbeit das Maß der Größe seines Selbst ist. Zu diesem Zeitpunkt wird er zu einem Wesen, einem Objekt und einer separaten Herrschaft. In diesem Zustand ist es für ihn schwierig, vor dem Schöpfer zu annullieren.

Wenn man jedoch arbeitet, um zu geben, wenn er seine Arbeit vollendet hat, was bedeutet, dass er alle seine Gefäße des Empfangens für sich selbst aus dem, was er aus der Wurzel seiner Seele hat, korrigiert hat, dann hat er in der Welt nichts mehr zu tun. Daraus folgt, dass man nur an diesen Punkt denken und sich darauf konzentrieren sollte.

46. Rabash, Artikel Nr. 21 (1987) „Was sind schmutzige Hände in der Arbeit des Schöpfers“

Der Mensch hat keine Macht, gegen die Natur vorzugehen. Unsere Weisen sagten darüber: „Wer kommt, um zu reinigen, dem wird geholfen“, so dass er den Willen der anderen widerrufen kann. Mit anderen Worten, alle Verlangen, die im Körper erwachen und sich dagegen wehren, dass er die Fähigkeit hat, sich auf das Verlangen zu geben einzulassen – der Schöpfer tut dies. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt ihm die Fähigkeit, zu widerrufen. Es wurde gesagt, „so dass Er den Willen der anderen vor deinem Willen widerrufen wird“: Du willst dich auf das Verlangen zu geben einlassen, aber du kannst es nicht; deine Belohnung wird sein, dass du Hilfe vom Schöpfer empfängst.

 

47. Rabash, Artikel Nr. 21 (1987) „Was sind schmutzige Hände in der Arbeit des Schöpfers“

Damit der Schöpfer den Willen der anderen aufheben kann, d.h. den Willen zu empfangen, der der Wille der anderen und nicht der Kedusha [Heiligkeit] ist, muss ein Mensch zuerst diese Arbeit beginnen, und dann gibt ihm der Schöpfer die dafür notwendige Hilfe. Dies ist so, aus dem bekannten Grund, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt.“ Das heißt, nichts kommt von oben, wenn es nicht unten ein Verlangen gibt, denn das Verlangen heißt das Bedürfnis danach.

Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Widerrufe deinen Willen“, d.h. den Willen zu empfangen, „vor Seinem Willen“, d.h. vor dem Willen des Schöpfers, denn der Wille des Schöpfers ist zu geben. Dann, wenn du anfängst, wird sich entsprechend der Arbeit, die du geben wirst, um den Willen zum Empfangen zu widerrufen, in diesem Ausmaß das Bedürfnis bilden, den Schöpfer zu bitten, dir zu helfen, und dann empfängst du ein vollständiges Verlangen und Bedürfnis nach Seiner Hilfe.

 

48. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988) Was ist, „Der Schöpfer duldet die Stolzen nicht“, in der Arbeit

Verstehe die Frage, warum wir unsere eigene Niedrigkeit kennen müssen, warum reicht es nicht aus, die Größe des Schöpfers zu kennen, und was gibt es uns, unsere eigene Niedrigkeit zu kennen? Die Antwort ist, dass unsere Niedrigkeit bedeutet, dass wir machtlos sind, uns vor dem Schöpfer zu annullieren. Deshalb haben wir, bevor wir die Erkenntnis des Bösen erreichen, keine Notwendigkeit, den Schöpfer um Hilfe zu bitten, weil wir denken, dass wir selbst Wissen und Verständnis haben, und was wir verstehen, haben wir die Macht zu tun. Wir haben keine Angst vor irgendeiner Kraft, die unseren Geist und unseren Lebenszweck aufhalten kann, und wenn wir mit unserem Intellekt verstehen, dass der Schöpfer wichtig ist, tun wir prompt das, was sich für intelligente Menschen gehört.

Am Ende sehen wir, dass wir vor einer kleinen Leidenschaft kapitulieren, wenn sie auftaucht. Besonders, wenn die Arbeit, uns dem Nutzen des Schöpfers zu widmen, daherkommt, und der Körper nicht sieht, was er dadurch gewinnen wird, sieht der Mensch sofort, was für ein schwaches Herz er hat, und er will sofort der Kampagne entkommen. Deshalb, wenn er seine eigene Niedrigkeit sieht, gibt ihm das das Bedürfnis nach der Barmherzigkeit des Himmels, damit ihm geholfen wird, 1) der Kampagne nicht zu entkommen und die Fähigkeit zu haben, wenigstens zum Schöpfer zu beten, 2) dass der Schöpfer ihm wirklich hilft, aus der Kontrolle des Körpers herauszukommen.

 

49. Rabash, Artikel Nr. 27 (1988), Was ist, „Der Schöpfer duldet den Stolzen nicht“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch hochmütig ist und kein Verlangen hat, seine Herrschaft vor dem Schöpfer zu annullieren, und sagt, dass er keine Niedrigkeit in sich hat, sondern vielmehr tut, was er will, dann kommen von diesem alle schlechten Eigenschaften zu ihm. Das Licht der Lust, das von oben kommt, leuchtet als ein feines Licht, um die Welt zu erhalten. Es kleidet sich bekanntlich in drei Eigenschaften, die „Neid“, „Lust“ und „Ehre“ heißen, und alle drei Eigenschaften sind in der Eigenschaft des Stolzes enthalten.

Aber scheinbar, was ist die Verbindung zwischen Lust und Stolz? Immerhin ist die Lust eine tierische Eigenschaft, wie hängt also der Stolz hier zusammen? Die Sache ist die, dass Stolz nicht unbedingt zwischen Mensch und Mensch ist. In erster Linie ist er zwischen dem Menschen und Gott. Aus diesem Grund, wenn ein Mensch in Bezug auf den Schöpfer stolz ist und seine eigene Herrschaft nicht annullieren will, ist dies der Grund für die Kontrolle des Willens, für sich selbst zu empfangen. Aber wenn ein Mensch seine Herrschaft vor der einzigartigen Autorität annulliert, wird er mit dem ewigen Leben belohnt.

 

50. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Vertrauen“

Nach der Regel, dass es unmöglich ist, etwas ohne Vergnügen zu tun, wie können wir arbeiten, um unserer eigenen Herrschaft etwas zu geben und keine Belohnung zu empfangen, sondern uns Ihm gegenüber annullieren und unsere eigene Herrschaft aufheben, so dass nur die einzige Herrschaft bleibt, nämlich die Autorität des Schöpfers? Was sind die Brennstoffe, die uns die Kraft zur Arbeit geben werden, so dass wir arbeiten können, um zu geben?

Der Treibstoff, der die Kraft zur Arbeit gibt, sollte aus dem Dienen des Königs kommen, und zwar entsprechend der Wichtigkeit des Königs, da der Schöpfer eine Kraft in die Natur gelegt hat, dass wir große Freude daran haben, einem wichtigen Menschen zu dienen. So empfindet der Mensch Freude entsprechend der Wichtigkeit des Königs. Das heißt, wenn man das Gefühl hat, dass man einem großen König dient, wächst das Vergnügen in dem Maße. Deshalb, je wichtiger der König ist, desto mehr Freude hat er an seiner Arbeit.

Die Freude, die er empfängt, wenn er dem König dient, besteht darin, dass er umso mehr vor Ihm annullieren möchte, je größer der König ist. Daraus folgt, dass all die Freude und das Vergnügen, das er empfängt, nicht in die Herrschaft des Menschen eindringen, sondern er will vor dem König in dem Maße annullieren, wie der König groß und wichtig ist.

 

51. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986) „Vertrauen“

Warum muss man sein Verlangen annullieren? Was ist, wenn er kein Verlangen zu annullieren hat? Es ist, als ob es keine Ganzheit wäre, denn es macht Sinn, dass, wenn man mit dem Willen des Schöpfers übereinstimmt, es sicherlich besser ist, als wenn er ein anderes Verlangen als das des Schöpfers hat und er es annullieren muss, als ob er etwas Schlechtes hat und er das Schlechte aufheben muss. Wäre es nicht besser, wenn er gar kein Schlechtes hätte?

Die Sache ist die, dass es bekannt ist, dass das spirituelle Kli [Gefäß], um geeignet zu sein, die Fülle von Wonne und Vergnügen zu empfangen, zwei Bedingungen erfüllen muss: 1) Awiut [Grobheit] zu haben, was das Verlangen ist, Wonne und Vergnügen zu empfangen, 2) einen Massach [Schirm] zu haben, um nicht nach dem eigenen Verlangen und dem Verlangen nach der Wonne und dem Vergnügen zu empfangen, sondern nach der Wonne des Schöpfers. Das nennt man „Empfangen, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben.“

 

52. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986) „Zuversicht“

Wenn er keine Gefäße des Empfangens hat, d.h. kein Verlangen, Wonne und Vergnügen zu empfangen, ist er untauglich, die Fülle von oben zu empfangen, denn ohne Bedürfnis gibt es keine Zufriedenheit. Aus diesem Grund muss man versuchen, für sich selbst einen Mangel zu schaffen – sich danach zu sehnen, dass der Schöpfer ihn näher bringt und ihm die Fülle gibt, die der Schöpfer geben kann und nach der er sich sehnt, sie zu empfangen. Gleichzeitig hebt er sein Verlangen auf und vertraut dem Schöpfer, dass er ihm hilft und ihm das gibt, was der Schöpfer als zu seinen Gunsten versteht. Deshalb hat er zu diesem Zeitpunkt keine Beschwerden, dass der Schöpfer ihm nicht nach dem Verständnis des Menschen geholfen hat.

Dies wird als Aufhebung seines Verlangens betrachtet und sagt: „Ich tue meinen Teil“, was bedeutet, dass ich verstehe, was zu meinen Gunsten ist, „und ich verstehe und glaube, dass der Schöpfer meine Situation wahrscheinlich besser kennt, und ich stimme zu, zu gehen und mich in Tora und Mizwot zu engagieren, als ob der Schöpfer mir geholfen hat, wie ich verstehe, dass Er mein Gebet beantworten sollte. Und obwohl ich sehe, dass Er mir keine Antwort auf meine Bitte gegeben hat, glaube ich immer noch, dass der Schöpfer mein Gebet gehört hat und mich nach dem, was gut für mich ist, beantwortet hat. Aus diesem Grund muss ich immer beten, dass der Schöpfer mir nach meinem Verständnis hilft, und der Schöpfer hilft mir nach dem, was Er versteht, was gut für mich ist.“