Niedrigkeit und Unterwerfung

Niedrigkeit und Unterwerfung – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 21, „Die Heiligung des Monats“

Ein Mensch muss die Last des Himmelreichs auf der niedrigsten Qualität auf sich nehmen und darüber sagen, dass für ihn selbst dieser Zustand, der niedrigste, der sein kann, d.h. einer, der völlig über den Verstand ist, wenn er keine Unterstützung durch den Verstand oder das Gefühl hat, so dass er seine Fundamente darauf bauen kann, und zu dieser Zeit, er scheinbar zwischen Himmel und Erde steht und keine Stütze hat, denn dann ist alles über den Verstand, dann sagt ein Mensch, dass der Schöpfer ihm diesen Zustand, in dem er sich in völliger Niedrigkeit befindet, geschickt hat, da der Schöpfer will, dass er in dieser Art der Niedrigkeit die Last des Himmelreiches auf sich nimmt.

Zu diesem Zeitpunkt nimmt er, weil er über den Verstand glaubt, auf sich, dass die Situation, in der er sich jetzt befindet, vom Schöpfer zu ihm kommt, was bedeutet, dass der Schöpfer will, dass er den niedrigsten möglichen Zustand sieht, der in der Welt sein kann.

Und dennoch muss er sagen, dass er in jeder Hinsicht an den Schöpfer glaubt. Dies wird als eine bedingungslose Hingabe angesehen, die er gemacht hat.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990) „Was ist ein freiwilliger Krieg, in der Arbeit – 2“

Wenn sich ein Mensch in einem Zustand der Niedergeschlagenheit befindet, wird davon ausgegangen, dass sich der Schöpfer von ihm entfernt hat und er kein Verlangen und keine Sehnsucht nach der Arbeit hat, wird dies als der Schöpfer angesehen, der einem Menschen eine Form der Geschmacklosigkeit über die Spiritualität gibt. Außerdem möchte der Mensch fliehen und die Arbeit ganz und gar vergessen. Dies wird als der Schöpfer angesehen, der ihm die Achoraim zeigt.

Das Panim [Vorderseite] des Schöpfers ist sein Verlangen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die Achoraim sind das komplette Gegenteil. Warum zeigt der Schöpfer einem Menschen die Achoraim? Es ist absichtlich, denn dadurch bekommt der Mensch einen Schub in Richtung Dwekut mit dem Schöpfer, denn er kann nicht in einem Zustand der Niedrigkeit bleiben. Daraus folgt, dass hier, innerhalb der Achoraim, die Unterscheidung von Panim ist.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 44 (1990) „Was ist ein optionaler Krieg, in der Arbeit – 2“

All jene Gedanken, die ihm der Wille zu empfangen bringt, werden ihm von oben geschickt, weil er auf dem Weg des Gebens gehen will, und in der Zwischenzeit ist er in der Arbeit müßig, weil er für den Schöpfer gebetet hat, um ihn näher an das Sein in Dwekut mit dem Schöpfer zu bringen, was Gleichwertigkeit der Form ist, wenn es offensichtlich ist, dass der Mensch in der Arbeit müßig ist, werden ihm die fremden Gedanken geschickt, dass ein Mensch nicht zustimmen kann, unter einer solchen Kontrolle zu sein. Dies wiederum gibt einem Menschen einen Anstoß, dass er den Zustand, in dem er sich befindet, überwinden muss.

Deshalb folgt aus diesem Schlechten, dass der Mensch, wenn er spürt, dass er sich in einem so niedrigen Zustand befindet, dass er sich nie vorstellen konnte, unter einer solchen Herrschaft zu stehen, aus diesem Grund nicht erschrecken und vor der Kampagne fliehen sollte. Im Gegenteil, er sollte glauben, dass der Schöpfer sich jetzt um ihn kümmert und Er ihn durch einen Zustand der Achoraim [Hinterseite] näherbringt.

 

4. Rabash, Artikel 24 (1991) „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

Die Arbeit über den Verstand sollte unbedingte Hingabe sein. Das heißt, man sollte die Last des Himmelreichs über den Verstand auf sich nehmen. Ein Mensch sollte sagen: „Ich möchte ein Diener des Schöpfers sein, auch wenn ich keine Ahnung von der Arbeit habe und ich keinen Geschmack an der Arbeit verspüre. Trotzdem bin ich bereit, mit aller Kraft zu arbeiten, als ob ich Errungenschaft und Gefühl und Geschmack in der Arbeit hätte, und ich bin bereit, bedingungslos zu arbeiten.“ Zu diesem Zeitpunkt kann der Mensch vorwärts gehen, und dann gibt es für ihn keinen Platz, um aus seinem Zustand zu fallen, da er es auf sich nimmt, zu arbeiten, selbst wenn er tief in der Erde versunken ist, da es unmöglich ist, niedriger als die Erde zu sein.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990) Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, in der Arbeit

Wie kann einer die Kraft aufbringen, den Körper zu überwinden, wenn er spürt, dass die Shechina im Staub liegt? Welche Freude kann er aus dieser Arbeit empfangen? Noch verwirrender ist, wie kann man die Arbeit brauchen und wollen, wenn man keinen Geschmack an ihr empfindet? Das wäre verständlich, wenn er keine Wahl hätte; wir können verstehen, wenn ein Mensch zur Arbeit gezwungen wird. Aber wie ist es möglich, eine solche Arbeit zu wollen, die sich geschmacklos anfühlt? Und da er nicht die Kraft hat, sich zu überwinden und Freude an einer solchen Arbeit zu empfinden, wie kann er dem König in einem so niederen Zustand dienen, wenn er den Geschmack von Staub empfindet, während er dem König dient?

Daher bittet er den Schöpfer in dieser Hinsicht nicht darum, ihm die Offenbarung seiner Größe zu geben, so dass er einen guten Geschmack dabei empfindet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Kraft zu geben, um den Körper überwinden zu können und gerne zu arbeiten, denn nun kann er nur noch für den Schöpfer arbeiten, da der Wille zu empfangen keine Freude an der Arbeit hat, die nach Staub schmeckt.

 

6. Rabash, Artikel Nr. 6 (1990) „Wann sollte man Stolz bei der Arbeit anwenden“

Wenn sich ein Mensch mit der Tora und den Mizwot beschäftigt, ist dies die Zeit, in der er in der Ganzheit ist, als ob der Schöpfer ihn in seine Nähe gebracht hat, um zu den Dienern des Königs zu gehören. Jedoch darf man sich nicht selbst belügen und sagen, dass er das Gefühl hat, dem König zu dienen, wenn er sich nicht so fühlt. Deshalb, wie kann er dem Schöpfer dankbar sein, dass er ihn in seine Nähe gezogen hat, wenn er es nicht fühlt?

Stattdessen sollte der Mensch zu diesem Zeitpunkt sagen, dass, obwohl er sich in äußerster Niedrigkeit befindet, d.h. noch in Selbstliebe versunken ist und noch nichts über den Verstand tun kann, der Schöpfer ihm dennoch einen Gedanken und ein Verlangen gegeben hat, sich mit der Tora und den Mizwot zu beschäftigen, und ihm auch etwas Kraft gegeben hat, um die Spione überwinden zu können, die zu ihm sprechen und seinen Verstand mit ihren Argumenten stoßen. Und dennoch hat er einen gewissen Griff zur Spiritualität.

In dieser Zeit sollte der Mensch darauf achten und glauben, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn auf die Spur führt, die zum Palast des Königs führt. Daraus folgt, dass er glücklich sein sollte, dass der Schöpfer über ihn wacht und ihm auch die Abstiege schenkt.

 

7. Rabash, Artikel Nr. 128, „Erhebt den Ewigen, unseren Gott“

„Erhebt den Ewigen, unseren Gott, und beugt euch vor seinem heiligen Berg, denn der Ewige, unser Gott, ist heilig.“

„Erhöhen“ bedeutet, dass wir, wenn man die Erhabenheit und Größe des Schöpfers erkennen will, dies nur durch Dwekut [Anhaftung] und Gleichwertigkeit der Form erlangen können. Was ist also „Gleichwertigkeit der Form“ und wie erreicht man die Gleichwertigkeit der Form?

„Verneige dich vor Seinem heiligen Berg.“ Sich verbeugen bedeutet, sich zu ergeben. Es ist, wenn man seine Vernunft erniedrigt und sagt, dass das, was die Vernunft versteht oder nicht versteht, ich annulliere und unterwerfe es. Vor welcher Eigenschaft unterwerfe ich sie? Vor „Seinem heiligen Berg“.

Har [Berg] bedeutet Hirhurim [Überlegungen], also Gedanken. „Sein Heiliger“, denn „heilig“ bedeutet von der Materie getrennt. Das bedeutet, dass er sich von dem Verlangen des Empfangens entfernt. „Verbeugen“ bedeutet, den Körper zu unterwerfen, auch wenn er nicht einverstanden ist, und nur Gedanken der Kedusha [Heiligkeit] auf sich zu nehmen. Das ist die Bedeutung von „Verneige dich vor Seinem heiligen Berg“.

Warum müssen wir uns den Gedanken der Kedusha unterwerfen, d.h. uns vom Empfangen zurückziehen, um zu empfangen? Es ist, weil „Der Ewige, unser Gott, heilig ist“, denn der Schöpfer gibt nur. Aus diesem Grund muss man in Gleichwertigkeit der Form mit dem Schöpfer sein, und dadurch können wir die Erhabenheit des Schöpfers erlangen. Danach können wir die Erhabenheit des Ewigen, unseres Gottes, erlangen.

 

8. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 118, „Zum Verständnis der Angelegenheit der Knie, die sich vor Baal verneigt haben“

Es gibt zwei Unterscheidungen beim Verbeugen:

1. Einer, der sich vor einem verbeugt, der größer ist, und obwohl er seinen Vorzug nicht kennt, aber glaubt, dass er groß ist, verbeugt er sich deshalb vor ihm;
2. Wenn er seine Größe und seinen Verdienst in völliger Klarheit kennt.

Es gibt auch zwei Unterscheidungen in Bezug auf den Glauben an die Größe des Höheren:

1. Er glaubt, dass er groß ist, weil er keine andere Wahl hat, das heißt, er hat keine Möglichkeit, seine Größe zu erkennen.
2. Er hat eine Möglichkeit, seine Größe in völliger Gewissheit zu kennen, aber er wählt trotzdem den Weg des Glaubens, weil „es die Ehre Gottes ist, eine Sache zu verhüllen.“ Das bedeutet, dass, obwohl es Funken in seinem Körper gibt, die speziell seine Größe kennen wollen und nicht wie ein Tier sein wollen, er dennoch den Glauben aus dem über den Verstand wählt.

 

9. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 143, „Nur gut für Israel“

Absenken gilt, wenn man stolz sein will, d.h. in Gadlut [Größe/Erwachsensein] sein will. Das bedeutet, dass er alles verstehen will, dass seine Seele sich danach sehnt, in allem zu sehen und zu hören, aber er senkt sich dennoch und stimmt zu, mit geschlossenen Augen zu gehen und Tora und Mizwot in völliger Einfachheit zu halten. Dies ist „gut für Israel“. Das Wort Yashar El [Israel] ist der Buchstabe von Li Rosh [der Kopf (Geist) ist mein].

Das bedeutet, dass er glaubt, einen Verstand der Kedusha [Heiligkeit] zu haben, obwohl er nur als „gerecht“ wahrgenommen wird, was bedeutet, dass er sich in einem Zustand der Verminderung und Niedrigkeit befindet. Und er sagt über dieses „gerecht“, dass es absolut gut ist. Dann bewahrheitet sich in ihm der Vers: „Gott ist den Reinen im Herzen“, was bedeutet, dass ihm ein reines Herz zugesprochen wird. Und das ist die Bedeutung von „und ich will das steinerne Herz aus deinem Fleisch wegnehmen und will dir ein fleischernes Herz geben.“

 

10. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 96, „Was ist die Verschwendung der Scheune und des Weinkellers, in der Arbeit“

Der Zweck der Arbeit liegt im Wörtlichen und in der Natur, denn in dieser Arbeit hat er keinen Raum mehr, um tiefer zu fallen, da er bereits auf den Boden gestellt ist. Das ist so, weil er keine Größe braucht, denn für ihn ist es immer wie etwas Neues. Das heißt, er arbeitet immer so, als hätte er gerade erst angefangen zu arbeiten. Und er arbeitet in der Form, dass er die Last des Himmelreichs über den Verstand annimmt. Die Grundlage, auf der er die Ordnung der Arbeit aufbaute, war in der niedrigsten Weise, und alles war wirklich über den Verstand. Nur jemand, der wirklich naiv ist, kann so niedrig sein, dass er ohne jegliche Grundlage, auf der er seinen Glauben aufbauen kann, buchstäblich ohne Stütze vorgeht.

Außerdem nimmt er diese Arbeit mit großer Freude an, als ob er wirkliches Wissen und eine Vision gehabt hätte, auf der er die Gewissheit des Glaubens begründen könnte. Und genau in diesem Maß über den Verstand, genau in diesem Maß, als ob er Verstand hätte. Daher kann er, wenn er auf diese Weise verharrt, niemals fallen. Vielmehr kann er immer in Freude sein, indem er glaubt, dass er einem großen König dient.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 4 (1991) Was ist, „Der Zerstörer war in der Sintflut, und wurde zu Tode gebracht“, in der Arbeit

Niedertracht ist, wenn man sich unterwirft und über den Verstand arbeitet. Das nennt man „Niedrigkeit“, wenn er seine Vernunft erniedrigt und sagt, dass seine Vernunft wertlos ist.

Mit anderen Worten, die Vernunft des Menschen diktiert, dass er den Schöpfer lieben kann, wenn der Schöpfer ihm alle seine Bedürfnisse gibt, was der Wille zu empfangen versteht, dass er es verdient. Das heißt, er liebt Ihn, weil Er alle seine Bedürfnisse befriedigt. Wenn Er das nicht täte, könnte er sich nicht erniedrigen und sagen, dass seine Vernunft wertlos ist. Vielmehr würde er sich zu diesem Zeitpunkt vom Schöpfer entfernen und sagen, dass es sich nicht lohnt, dem Schöpfer zu dienen, wenn Er ihm seine Wünsche nicht erfüllt. Daraus folgt, dass dieser Mensch als „stolz“ bezeichnet wird, da er die Wege des Schöpfers verstehen will, worin Er als gut angesehen wird und Gutes tut, wenn der Körper nicht bekommt, was er verlangt. Über einen solchen stolzen Menschen sagt der Schöpfer: „Er und ich können nicht in der gleichen Wohnstätte wohnen.“

Wenn er sich aber erniedrigt und sagt: „Ich kann die Wege des Schöpfers nicht verstehen“, und er sagt, dass das, was seine Vernunft vorschreibt, wertlos ist, er aber über den Verstand geht, wird dies „Niedrigkeit“ genannt, und über ihn wurde der Vers gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen“. Er wird damit belohnt, dass der Schöpfer ihn in seine Nähe bringt.

 

12. Rabash, Artikel Nr. 7 (1991) „Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit?“

Speziell diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere spezifisch mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, dass sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand gehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird.“ Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht in der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers ist. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erlangen lässt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen. Das ist die Bedeutung von „gefüllt mit Mizwot wie ein Granatapfel“.

 

13. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 33, „Die Lose an Jom Kippur und mit Haman“

Durch die Mängel in der Arbeit des Schöpfers veranlasst sie ihn, sich zu erheben, denn ohne einen Anstoß ist man müßig, eine Bewegung zu machen und erklärt sich bereit, in dem Zustand zu bleiben, in dem er sich befindet. Wenn man aber auf eine niedrigere Stufe herabsteigt, als er versteht, gibt einem das die Kraft zur Überwindung, denn man kann nicht in einem so schlechten Zustand bleiben, da man nicht zustimmen kann, so zu bleiben, in dem Zustand, in den man herabgestiegen ist.

Aus diesem Grund muss man sich immer durchsetzen und aus dem Zustand des Abstiegs herauskommen. In diesem Zustand muss er die Erhabenheit des Schöpfers auf sich ziehen. Dies veranlasst ihn, höhere Kräfte von oben heranzuziehen, oder er bleibt in völliger Niedrigkeit. Daraus folgt, dass man durch die Searot allmählich die Erhabenheit des Schöpfers entdeckt, bis man die Namen des Schöpfers findet.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 7 (1991) Was ist „Mensch“ und was ist „Tier“ in der Arbeit

Speziell diejenigen, die das Geben erreichen wollen, spüren die Leere in sich und brauchen die Größe des Schöpfers. Sie können diese Leere spezifisch mit Erhabenheit füllen, die „voll von Mizwot“ genannt wird, und zwar in dem Maße, dass sie den Schöpfer bitten, ihnen die Kraft zu geben, über den Verstand gehen zu können, was „Erhabenheit“ genannt wird.“ Mit anderen Worten, sie bitten den Schöpfer, ihnen die Macht in der Erhabenheit zu geben, die über den Verstand in der Größe und Wichtigkeit des Schöpfers ist. Sie wollen nicht, dass der Schöpfer sie dies erlangen lässt, da sie sich mit bedingungsloser Hingabe unterwerfen wollen, aber sie bitten den Schöpfer um Hilfe, und insofern können sie den leeren Platz mit Mizwot füllen. Das ist die Bedeutung von „gefüllt mit Mizwot wie ein Granatapfel“.

 

14-2. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 626, „Alles, was der Barmherzige tut, tut er zum Besten“

Wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er wirklich verloren ist, wenn er nicht sieht, wie er in der Welt existieren kann oder dass er irgendetwas hat, woran er sich festhalten kann, und er alle Taktiken und Ideen ausgeschöpft hat und sieht, dass nach all den Mühen und Anstrengungen alles verloren ist, muss er sich festhalten und sagen: „Alles, was der Barmherzige tut, ist zum Besten.“

Mit anderen Worten, der Schöpfer hat all diese Zustände des Verlorenseins über ihn gebracht, und sie sind zum Besten. Das heißt, durch sie ist er in einen Zustand gekommen, in dem er sich auf der niedrigsten Stufe befindet, und dadurch wird er in der Lage sein, sich zu erheben, wie es geschrieben steht: „Der Ewige ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“

 

15. Rabash, Artikel 28 (1987), „Was in der Arbeit ist, soll man nicht hinzufügen und nicht wegnehmen“

Wenn der Mensch einmal die Wichtigkeit der Spiritualität empfunden hat, die da heißt: „Man sollte immer das Lob des Schöpfers errichten“, dann ist der Zeitpunkt gekommen, an dem er auf die linke Linie wechseln muss. Er muss kritisch prüfen, wie er wirklich innerhalb der Vernunft die Wichtigkeit des Königs fühlt, ob er wirklich bereit ist, nur um des Schöpfers willen zu arbeiten.

Wenn er innerhalb der Vernunft sieht, dass er kahl und mittellos ist, dieser Zustand, wenn er die Wichtigkeit der Spiritualität sieht, aber nur über den Verstand, diese Berechnung kann in ihm Mangel und Schmerz für das Dasein in völliger Niedrigkeit erschaffen. Dann kann er ein inniges Gebet für das, was ihm fehlt, sprechen.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 15 (1985) „Und Chiskia wandte sein Gesicht zur Wand“

Diejenigen, die sich an den Schöpfer klammern wollen, aber spüren, dass sie niedrig sind, und sie sehen nicht, wie sie aus diesem Schlamm herauskommen können, bitten den Schöpfer zu dieser Zeit, sie zu erheben.

Bei jenen, bei welchen der Körper auf der Grundlage des Willens zu empfangen der Arbeit zustimmt – da sie keine Ahnung vom Geben haben – ist ihre Arbeit mit Stolz erfüllt, das heißt, sie sind stolz darauf, Diener des Schöpfers zu sein, während andere in völliger Niedrigkeit sind, und sie sehen immer die Fehler der anderen.

Diejenigen aber, die auf dem Weg der Wahrheit wandeln, die das Geben erreichen wollen, sind bescheiden, weil sie sehen, dass sie [den bösen Trieb] ohne die Hilfe des Schöpfers nicht überwunden hätten.“

 

17. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989) „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit“

Er muss zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts brauchen wird und alles um des Schöpfers willen tun kann, trotz des Widerstandes des Körpers dagegen.

Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, sich seiner zu erbarmen, denn er ist schlimmer als andere Menschen, die Diener des Schöpfers sein können, während er schlimmer ist als sie. Er sieht, dass er ein Verlangen hat, in Selbstliebe mehr zu empfangen als sie alle. Deshalb schämt er sich vor sich selbst, dass er so niedrig sein kann. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, sich seiner zu erbarmen und ihn von der Herrschaft des bösen Triebes zu befreien.

 

18. Rabash, Artikel Nr. 5 (1968), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“ Und Der Sohar fragt: „Womit wird er unterstützt?“ und er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.“

Deshalb hat der Schöpfer ihm jetzt eine Gelegenheit gegeben, eine heilige Seele zu erlangen. Er sollte sich über den Zustand des Abstiegs und des Leidens freuen, den er in diesem Zustand empfindet. Aus diesem Grund sollte er sagen, dass er sich nicht in einem Zustand des Abstiegs befindet, sondern im Gegenteil, er befindet sich in einem Zustand des Aufstiegs.

So können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten: „Wenn Qualen über Israel kommen, geben sie sich hin und beten.“ Das bedeutet, dass sie, wenn sie in einen Zustand des Abstiegs kommen, ihren wahren Zustand sehen, dass sie in Niedrigkeit sind. Dies gilt als, dass sie sich ergeben, da sie ihren Zustand sehen – dass sie sich vom Leben der Leben getrennt haben, denn wer Dwekut mit dem Schöpfer hat, ist lebendig. Ansonsten empfindet er nur Leid. Deshalb ist ihm klar, dass jetzt die Zeit für das Gebet aus tiefstem Herzen gekommen ist. Das ist die Bedeutung der Worte: „Sie ergeben sich und beten.

 

19. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er von seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber kein Heilmittel gefunden. Dann ist er geeignet für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um Seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft verspürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, denn der böse Trieb eilt ihm voraus und sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich einmal in allerlei Arbeit abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und ihm wird von Seiner großzügigen Hand gewährt.

 

20. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebets erlangt. All die Mühen und Arbeiten, zu denen wir verpflichtet sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts taugen -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausschütten.

Wir könnten darüber streiten: „So dass ich entscheiden kann, dass ich zu nichts tauglich bin, und wozu die ganze Mühe und Anstrengung?“ Es gibt jedoch ein Naturgesetz, dass keiner so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man versucht, tatsächlich alles zu tun, was man tun kann, ist man völlig unfähig, zur wahren Niedrigkeit zu gelangen, zum wirklichen Ausmaß, wie oben gesagt.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit abmühen, wie es geschrieben steht: „Was immer du findest, dass deine Hand durch deine Kraft tun kann, das tue“, und verstehe dies, denn es ist wahr und tief.

Ich habe dir diese Wahrheit nur offenbart, so dass du nicht schwach wirst und die Barmherzigkeit nicht aufgibst. Auch wenn du nichts siehst, denn auch wenn das Maß der Arbeit voll ist, ist es die Zeit des Gebets, doch bis dahin glaube an unsere Weisen: „Ich habe nicht gearbeitet und gefunden, glaube nicht.“

Wenn das Maß voll ist, wird dein Gebet vollständig sein und der Schöpfer wird großzügig gewähren, so wie unsere Weisen uns angewiesen haben: „Ich habe gearbeitet und gefunden, glaube“, denn vorher ist man untauglich für ein Gebet, und der Schöpfer hört ein Gebet.

 

21. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was ist, „Ein Kelch des Segens muss voll sein“, in der Arbeit

„Exodus aus Ägypten“. Mit anderen Worten, er kommt aus der Herrschaft der Ägypter, die Israel bedrängten und sie die heilige Arbeit nicht tun ließen. „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und ihr Geschrei erhob sich zu Gott“, und dann führte der Schöpfer sie aus dem Exil in Ägypten heraus.

Mit anderen Worten, da das Volk Israel die Versklavung spürte und aus diesem Exil, dass die Ägypter sie versklavten, entkommen wollte, als sie an diesen wichtigen Punkt kamen, ihre Niedrigkeit zu spüren, brachte der Schöpfer sie aus Ägypten heraus. Das ist so, wie der ARI sagt, dass, als das Volk Israel in Ägypten war, sie bereits in neunundvierzig Toren der Tumaa [Unreinheit] waren, und dann brachte der Schöpfer sie aus Ägypten heraus.

Das bedeutet, dass sie bereits in die schlimmste Niedrigkeit kamen, die niedrigste, die sein kann, und dann brachte der Schöpfer sie heraus.

 

22. Rabash, Brief Nr. 9

Wer die eigene Niedrigkeit sieht, erkennt, dass er den Weg beschreitet, der zur Arbeit liShma führt. Das gibt einem Raum für echtes Gebet aus tiefstem Herzen, wenn er sieht, dass niemand ihm helfen wird außer dem Schöpfer selbst, wie Baal HaSulam bezüglich der Erlösung aus Ägypten interpretierte: „Ich und nicht ein Bote“, denn jeder sah, dass nur der Schöpfer selbst sie von der Herrschaft des Bösen erlöste.

Und wenn man mit der Arbeit liShma belohnt wird, gibt es sicherlich nichts, worauf man stolz sein könnte, denn dann sieht man, dass es nur Gottes Gabe ist und nicht „meine Kraft und die Macht meiner Hand“, und es gibt keine fremde Hand, die ihm helfen kann. Deshalb spürt er seine Niedrigkeit, wie der Dienst für den König ein unermessliches Vergnügen ist, und ohne Seine Hilfe würde er dem nicht zustimmen. In der Tat, es gibt keine größere Niedrigkeit als diese.

 

23. Rabash, Artikel Nr. 15 (1985), „Und Chiskia wandte sein Gesicht zur Mauer“

Es steht geschrieben: „Der Ewige ist hoch, groß und schrecklich. Er senkt die Stolzen zu Boden und erhebt die Niedrigen in den Himmel“, denn zu dieser Zeit sagen sie, dass das, was vorher niedrig war, nun hoch und erhaben, groß und schrecklich ist. Das kommt daher, dass sie jetzt fühlen, dass das, was vorher Arbeit in Selbstliebe war, was Stolz ist, als sie sich stolz über diese Arbeit fühlten, jetzt Niedrigkeit geworden ist, da sie sich schämen, für die Selbstliebe zu arbeiten.

Aber wer gab ihnen die Kraft, dies zu fühlen? Es war der Schöpfer, der sie ihnen gab. Deshalb sagt ein Mensch zu dieser Zeit: „Senkt die Stolzen zu Boden“, während die Arbeit des Gebens, die vorher niedrig war, jetzt die Arbeit des Gebens für ihn von höchstem Vorzug geworden ist. Und wer hat dies für ihn getan? Nur der Schöpfer. Zu dieser Zeit sagt ein Mensch: „Und erhebt die Niedrigen zum Himmel.“

 

24. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 121, „Sie ist wie ein Handelsschiff“

„Der Mensch soll nicht vom Brot allein leben, sondern von dem, was aus dem Mund des Ewigen geht.“ Das bedeutet, dass das Leben der Kedusha [Heiligkeit] im Menschen nicht spezifisch aus dem Heranziehen, aus den Eingängen, also den Eintritten in die Kedusha kommt, sondern auch aus den Ausgängen, aus den Auszügen. Dies ist so, weil man durch das Anziehen der Sitra Achra in seinem Körper, und seine Ansprüche, „Sie ist ganz mein“, mit einem gerechten Argument, durch die Überwindung dieser Zustände einen dauerhaften Glauben erhält.

Das bedeutet, dass man alles dem Schöpfer widmen soll, das heißt, dass sogar die Ausgänge von Ihm stammen. Wenn er belohnt wird, sieht er, dass sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge alle von Ihm stammten. Das zwingt ihn, demütig zu sein, denn er sieht, dass der Schöpfer alles macht, sowohl die Ausgänge als auch die Eingänge.

Das ist die Bedeutung dessen, was über Moses gesagt wird, dass er demütig und geduldig war – dass man die Niedrigkeit dulden muss, was bedeutet, dass man in jeder Stufe die Niedrigkeit behalten sollte. In der Minute, in der er die Niedrigkeit verlässt, verliert er sofort alle Stufen von Mose, die er bereits erreicht hatte.

 

25. Rabash, Artikel Nr. 19 (1984) „Ihr steht heute, ihr alle“

Steht geschrieben: „Ihr steht heute, ihr alle“, womit alles gemeint ist, was ihr durchgemacht habt, alle Zustände, die ihr erlebt habt – ob Zustände von Gadlut oder Zustände von weniger als Gadlut, die als Zwischenstufen oder so angesehen wurden. Du nimmst all diese Details und vergleichst nicht eine Stufe mit der anderen, weil es dir nicht um irgendeine Belohnung geht, sondern nur darum, den Willen des Schöpfers zu tun. Er hat uns befohlen, Mizwot [Gebote] zu beobachten und Tora zu studieren, und das tun wir, wie jeder gewöhnliche Mensch Israels. Mit anderen Worten, der Zustand, in dem er sich gerade befindet, ist genauso wichtig für ihn, wie damals, als er dachte, dass er sich in einem Zustand von Gadlut befindet. Damals: „Der Ewige, dein Gott, macht mit dir diesen Tag.“

Das bedeutet, dass der Schöpfer dann einen Bund mit ihm schließt. Mit anderen Worten, genau dann, wenn man Seine Arbeit ohne Bedingungen annimmt und sich bereit erklärt, die heilige Arbeit ohne jegliche Belohnung zu tun, was „bedingungslose Hingabe“ genannt wird, ist dies der Zeitpunkt, an dem der Schöpfer einen Bund mit ihm schließt.