1984/18 Und es soll geschehen, wenn du in das Land kommst, das der Herr, dein Gott, dir gibt

Und es soll geschehen, wenn du in das Land kommst, das der Herr, dein Gott, dir gibt

Rabash, Artikel 18, 1984

Die Kommentatoren haben Schwierigkeiten mit dem Vers: ‚Und es soll geschehen, wenn du in das Land kommst, das der Herr, dein Gott, dir als Erbe gibt, und du es einnimmst und darin wohnst‘. Sie fragen, was genau mit ‚das der Herr, dein Gott, dir gibt‘ gemeint ist. Hat Israel das Land nicht durch Kriege erobert? Und sie erklären, dass der Mensch in seinem Herzen wissen soll, dass es nicht durch seine eigene Kraft oder Stärke war, dass er das Land erobert hat, sondern dass es ein Geschenk des Schöpfers ist. Und sie sagen: ‚Das der Herr, dein Gott, dir als Erbe gibt, und nicht meine Kraft oder die Stärke meiner Hand.‘

Um das oben Gesagte im Kontext der spirituellen Arbeit zu verstehen, müssen wir wissen, dass Erez [Land] Razon [Verlangen] bedeutet, das heißt, dass das Verlangen im Herzen des Menschen „Land“ genannt wird. Und dieses Land, das ‚Herz‘ des Menschen genannt wird, hat Bewohner, nämlich ‚die Völker der Welt‘, und auch ‚das Volk Israel‘ wohnt dort. Aber man muss wissen, dass beide zusammen dort nicht leben können; entweder herrschen die Völker der Welt oder Israel.

Es ist wichtig zu verstehen, warum diese beiden nicht gleichzeitig am selben Ort existieren können. Der Grund liegt darin, dass die Schöpfung der Welt mit dem Zweck erfolgte, den Geschöpfen Gutes zu tun. Aus diesem Grund hat Er den Willen erschaffen, Freude und Vergnügen zu empfangen. Das heißt, Er hat in den Geschöpfen einen Mangel erschaffen, sich ständig nach Vergnügen zu sehnen, denn wir sehen, dass das Geschöpf das Vergnügen entsprechend seinem Verlangen empfindet.

Dies ist das Kli [Gefäß], das vom Schöpfer erschaffen wurde, und es ist die erste Eigenschaft, die wir in den Geschöpfen erkennen. Ohne diesen Wunsch würden sie nicht als Geschöpfe angesehen. Es gibt also keinen Raum für irgendeine Eigenschaft, wenn es keinen Wunsch zu empfangen gibt. Dies ist die gesamte Schöpfung, von der wir sprechen, das Kli, um Vergnügen zu empfangen.

Aber wegen der Scham, die unsere Weisen „Brot der Scham“ nennen, gab es eine Einschränkung. Das heißt, man soll nicht um des Empfangens willen empfangen, sondern nur mit der Absicht um zu geben, was als Gleichwertigkeit der Form betrachtet wird. Das heißt, wenn er die Genüsse mit der Absicht empfangen kann, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, dann empfängt er. Andernfalls will er nicht empfangen. Dies wird Israel genannt, was Yashar-El [direkt zum Schöpfer] bedeutet, d.h. alles, woran er denkt, dient nur dazu, es dem Schöpfer zu geben, und er wird dabei nicht berücksichtigt, weil er überhaupt nicht an sich selbst denkt. Vielmehr gelten alle seine Gedanken nur dem Schöpfer.

Dies wird das „Land Israel“ genannt, was bedeutet, dass er ein Verlangen direkt zum Schöpfer hat. Das heißt, er hat kein Verlangen nach Selbstliebe, sondern nach der Liebe zu anderen, und für sich selbst – dass er das Leben genießt – hat er überhaupt kein Verlangen. Alles, was er will, ist, die Mittel zu haben, um den Schöpfer zu beschenken, und alle Nahrung, die er seinem Körper gibt, dient nur dazu, die Kraft zu haben, zu arbeiten um zu geben.

Dies ist vergleichbar mit einem Menschen, der ein Pferd hat und ihm Futter und Wasser gibt. Das heißt, alles, was er dem Pferd gibt, tut er nicht aus Liebe zum Pferd, sondern weil er es für seine Arbeit braucht. Daher sind alle seine Gedanken, dem Pferd Genuss zu bereiten, nicht aus Liebe, sondern einfach, weil er das Pferd zu seinem eigenen Vorteil nutzen will, und er denkt überhaupt nicht an das Wohl des Pferdes. Dies wird das „Land Israel“ genannt, was bedeutet, dass alle seine Gedanken nur Erez [Land] sind, Razon [Verlangen], dass alles direkt zum Schöpfer führen soll.

Aber im Gegensatz dazu ist das Land der Völker ein ‚Land‘ – ein Wunsch nach Selbstliebe, was als ‚Volk des Landes‘ bezeichnet wird. Das bedeutet, dass alle ihre Wünsche nur die Wünsche des Volkes sind, dessen Absicht nicht der Wille des Schöpfers ist, sondern der Wille des Volkes, d.h. der Wille der Geschöpfe, die „Nationen“ genannt werden, während der Schöpfer derjenige ist, der die Nation erschaffen hat, wie es heißt (Ki Tawo), „Und alle Völker der Erde werden sehen, dass der Name des Herrn über dir ausgerufen ist, und sie werden dich fürchten.“ Und ebenso steht geschrieben (Das Leben Saras): „Abraham stand auf und verneigte sich vor dem Volk des Landes, den Söhnen von Chet“. Das bedeutet, dass sie nichts anderes kennen und fühlen als die Eigenschaft des „Volkes“, die Selbstliebe ist, und das ist die Eigenschaft der Geschöpfe.

Aber das Volk Israel ist nicht so. Sie wollen sich selbst und ihr Sein annullieren, was der Wille ist, die aus der Abwesenheit erschaffene Existenz zu erlangen. Deshalb sagen wir im Kiddush [Heiligung] des Feiertages „Der uns auserwählt hat aus allen Völkern“.

Diese beiden Herrschaften können nicht zusammen sein. Enweder regiert der Wille zu geben, oder der Wille zu empfangen. Beide können nicht zusammen existieren, weil jeder dem anderen widerspricht und zwei Gegensätze nicht in demselben Subjekt sein können.

Daher ergibt sich ‚der Kampf gegen den bösen Trieb‘. Das bedeutet, dass der Mensch mit sich selbst kämpfen muss, um das Herz zu bezwingen, wo der Sitz dieser Wünsche ist, und die Herrschaft des Willens zu empfangen zu vertreiben und dem Wunsch, dem Schöpfer zu geben, die volle Herrschaft zu überlassen.

Wenn man beginnt, die heilige Arbeit zu machen, die darin besteht, all seine Arbeit auf den Schöpfer auszurichten, dann beginnen die Kriege zwischen diesen beiden Wünschen. Dann wird der Mensch durch große Anstrengung mit der Überwindung belohnt und er gewinnt den Krieg. Zu diesem Zeitpunkt tritt die Herrschaft des Willens, den Schöpfer zu beschenken, in sein Herz ein, und der Mensch kann sagen: „Meine Macht und die Stärke meiner Hand haben mir diesen Reichtum verschafft“, und nur durch seine Arbeit hat er das Herz geerbt, das nun das „Land Israel“ genannt wird, weil sein Verlangen direkt auf den Schöpfer gerichtet ist.

Dazu gibt es den Vers, der uns sagt: „Wenn du in das Land kommst, das der Herr, dein Gott, dir gibt.“ Das heißt, du hast es nicht aus eigener Kraft erobert, sondern „der Herr, dein Gott, gibt es dir“, was bedeutet, dass ein Mensch, nachdem er sich ausreichend bemüht hat, das Herz durch die Kriege, die er mit den Nationen der Welt geführt hat, zu überwinden, und sie besiegt hat, dann das Herz erbt, das nun das „Land Israel“ und nicht das „Land der Nationen“ genannt wird. Dennoch soll er glauben, dass nicht er das Land erobert hat, sondern „der Herr, dein Gott, gibt es dir“, und „nicht meine Kraft und die Macht meiner Hand hat mir diesen Reichtum verschafft.“

Dabei sollten wir verstehen, was daran schwierig ist, dass der Schöpfer Abraham versprochen hat, wie es geschrieben steht (Lech Lecha), „und Er sagte zu ihm: Ich bin der Herr, Der dich aus Ur in Chaldäa herausgeführt hat, um dir dieses Land zu geben, damit du es erbst.“

Warum also hat er das Land zuerst den Nationen der Welt gegeben, und dann kam das Volk Israel und musste sie bekämpfen und aus ihrem Land vertreiben, und die ganze Welt beklagt sich: „Warum habt ihr ein Land erobert, das nie eures war, und nur weil ihr es durch Krieg erobert habt, sagt ihr, dass dies euer Land ist?“

Und jeder versteht, dass es sicherlich besser gewesen wäre, wenn er das Land nicht den Völkern der Welt gegeben hätte. Denn dann hätte es keinen Mangel an Orten für die Völker der Welt gegeben, sich niederzulassen. Schließlich wurden danach neue Länder geschaffen, und der Schöpfer hätte dafür sorgen können, dass sie sich nicht an diesem Ort niederlassen.

Aber das geschah nicht. Vielmehr wohnten hier zuerst die sieben Nationen und die übrigen Könige, und das Volk Israel musste mit ihnen kämpfen und sie vertreiben, und alle Nationen der Welt schreien das Volk Israel an: „Ihr seid Räuber! Ihr habt das Land von sieben Nationen erobert!“ Warum all diese Mühe? RASHI zitiert die Interpretation unserer Weisen (Bereshit, Kapitel 1): „Was ist der Grund dafür, dass es mit Bereshit [am Anfang] beginnt? Um die Macht seiner Taten seinem Volk zu offenbaren, um ihnen das Erbe der Nationen zu geben, denn wenn die Götzendiener zu Israel sagen würden: ‚Ihr seid Räuber, ihr habt die Länder von sieben Nationen gestohlen‘, dann würden sie ihnen sagen: ‚Die ganze Erde gehört dem Schöpfer. Er hat sie erschaffen und gibt sie, wem es in seinen Augen richtig erscheint. Nach seinem Willen gab er sie ihnen, und nach seinem Willen nahm er sie von ihnen und gab sie uns.“

Das wirft die Frage auf, warum dieser ganze Prozess notwendig war, d. h. dass Er das Land zuerst den Nationen der Welt gegeben hat, bevor Er es uns gegeben hat, und erst als sie sich niedergelassen hatten, wurden wir angewiesen, sie aus diesem Land zu vertreiben: „Jagt sie aus diesem Land hinaus, denn ich habe es Abraham versprochen“? 

Mittels Wurzel und Zweig können wir diese ganze Angelegenheit erklären. Es ist bekannt, dass Erez [Land] Malchut genannt wird, das die Wurzel der Geschöpfe ist, genannt „empfangen, um zu empfangen“ heißt. Dies ist die Wurzel, d.h. der erste Empfänger, genannt die Welt von Ein Sof [Unendlichkeit]. Danach wurden Korrekturen vorgenommen, nicht um egoistisch zu empfangen, sondern weil der Niedere dem Schöpfer geben will. Das heißt, er will, dass der Wille für sich selbst zu empfangen, aufgehoben wird, das heißt, dass er ihn nicht benutzt, und dass seine ganze Arbeit nur darin besteht, dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken.

Nach dem oben Gesagten ergibt sich, dass auch in der Schöpfungsordnung der körperlichen Welt die gleiche Ordnung herrschen sollte wie in der Spiritualität. Das heißt, zuerst wird dieses Land den Nationen der Welt gegeben, und dann werden die Nationen der Welt durch Überwältigung und Kriege aus diesem Land vertrieben, und das Volk Israel erobern es und erben den Platz der Nationen der Welt.

Das ist so, weil die Wurzel der Nationen der Welt der Mittelpunkt ist, auf dem die Einschränkung lag. Das heißt, da die erste Unterscheidung, die in der Welt auftauchte, ein Empfänger um des Empfangens willen sein musste, denn sonst kann man nicht sagen, dass er sich selbst einschränkt, um nicht zu empfangen, da die Überwindung sich auf einen Ort bezieht, an dem er ein Verlangen und eine Sehnsucht zu empfangen hat, und er überwindet sein Verlangen und will die Gleichwertigkeit der Form.

Deshalb mussten die Nationen der Welt dieses Land zuerst empfangen, wie die Wurzel, aus der der Wille zu empfangen zuerst hervorging, was das Wesen der Schöpfung ist, und dann kann man sagen, dass wir dort Korrekturen machen müssen. Nachdem die Nationen der Welt dieses Land erhalten hatten, kam das Volk Israel und korrigierte das Land, damit es ganz dem Schöpfer gehört. Dies wird das „Land Israel“ genannt, wie es geschrieben steht „Ein Land, das der Herr, dein Gott, immer sucht, die Augen des Herrn, deines Gottes, sind vom Anfang des Jahres bis zum Ende des Jahres darauf gerichtet.“

Wir sollten verstehen, was geschrieben steht, dass das Land Israel „ein Land, auf das die Augen des Herrn, deines Gottes, gerichtet sind vom Anfang des Jahres bis zum Ende des Jahres“ genannt wird. Das bedeutet, dass die Fürsorge des Schöpfers auf ihm liegt, das heißt speziell auf dem Land Israel. Aber die Lenkung des Schöpfers ist überall auf der Welt, wie der Dichter sagt: „Die Augen des Herrn durchstreifen die ganze Welt.“ Wie können wir also sagen, dass Seine Fürsorge nur im Land Israel ist?

Wir sollten interpretieren, was das „Land Israel“ ist. Es bedeutet, dass das Land bereits aus der Herrschaft der Nationen der Welt herausgekommen ist und bereits in die Herrschaft Israels eingetreten ist. Der Vers möchte uns das mitteilen und uns ein Zeichen geben, um zu wissen, ob wir uns im ‚Land Israel‘ befinden oder noch im ‚Land der Völker‘.

Das Zeichen dafür ist, wie geschrieben steht, „Ein Land, das der Herr, dein Gott, immer sucht.“ Der Vers sagt uns, was ‚Land Israel‘ ist. Dann sagt er, dass wir wissen müssen, dass der Herr es immer sucht. Und was ist seine Suche. Der Vers fährt fort: ‚Die Augen des Herrn, deines Gottes, sind vom Anfang des Jahres bis zum Ende des Jahres darauf gerichtet‘, das heißt, die Fürsorge des Schöpfers wird ‚die Augen des Herrn‘ genannt. Daher, wenn der Mensch seine Fürsorge vom Anfang der Zeit, genannt ‚Anfang des Jahres‘, bis ‚Ende des Jahres‘ sieht, das heißt, ohne Unterbrechung die Lenkung des Schöpfers sieht, wird dies ‚Land Israel‘ genannt.

Im Gegensatz dazu wird ‚Land der Völker‘ genannt, dass nur der Herr weiß, dass er über die ganze Welt wacht, aber die Nationen der Welt sehen es nicht. Daher gab er uns ein Zeichen, um zu wissen, ob wir uns im ‚Land Israel‘ befinden oder ob das Land, in dem wir leben, noch ‚Land der Nationen der Welt‘ ist.

Es folgt aus alledem, dass die Nationen der Welt zuerst in dieses Land kommen müssen, was ein Hinweis auf den Willen zu empfangen ist, der zuerst an diesem Ort geboren wurde. Und dann kämpfen sie gegen den Willen zu empfangen und unterwerfen ihn der Herrschaft der Heiligkeit, das heißt, alles, was er tut, soll gemäß dem sein, was der Schöpfer verlangt.

Nach dem, was die Interpreten über die Worte „Und es soll geschehen, wenn du in das Land kommst, das der Herr, dein Gott, dir gibt“ erklärt haben, bedeutet das, dass man nach all den Kriegen gegen den bösen Trieb nicht sagen soll, dass man ihn immer überwinden musste, jeden einzelnen Tag – man soll nicht denken, dass man das, was man erreicht hat, aus eigener Kraft erreicht hat. Vielmehr hat der Schöpfer ihn diesen Krieg gewinnen lassen.

Das ist die Bedeutung von „das Er dir gibt“. Wir müssen bei dem „Er gibt dir“ zwei Unterscheidungen treffen:

1) Die Mizwa (Gebot), welche der Glaube ist. Dies wird die „Hand-Tefillin“ genannt. In Bezug auf die Hand-Tefillin sagten unsere Weisen „Es soll dir ein Zeichen sein und nicht anderen ein Zeichen“. Deshalb müssen die Hand-Tefillin bedeckt sein, was bedeutet, dass der Aspekt des Glaubens ‚in Demut mit dem Herrn, deinem Gott, zu gehen‘ genannt wird, was der Aspekt von über dem Verstand ist.

2) Die Tora, welche die Kopf-Tefillin ist. Was die Kopf-Tefillin betrifft, so sagten unsere Weisen über den Vers (Ki Tawo): „Und alle Völker der Erde werden sehen, dass der Name des Herrn über dir ausgerufen ist, und sie werden dich fürchten.“ Dies sind die Kopf-Tefillin, was bedeutet, dass dort geschrieben steht: „und alle Völker der Erde sollen es sehen“, denn die Kopf-Tefillin sollen allen sichtbar sein. Dies wird als „Tora“ angesehen, und die Tora wird genau so bezeichnet, damit sie offenbart wird.

Im Gegensatz dazu müssen die Hand-Tefillin bedeckt sein, was über dem Verstand bedeutet. Daher gibt es keine Worte, um dies einem anderen zu erklären, denn alles, was man einem anderen sagen kann, geschieht nur durch das Verständnis. Deshalb gibt es für das, was über den Verstand hinausgeht, keine Worte. Daher sagten sie: „Ein Zeichen für dich und nicht für andere“. Daraus folgt, dass diese Gabe – dass der Schöpfer dem Volk Israel das Land gegeben hat – dazu dient, Früchte daraus zu ziehen.

Wie wir oben erklärt haben, bedeutet Land, wenn wir von Arbeit sprechen, das „Herz“, und der Schöpfer hat uns zwei Unterscheidungen im Herzen gegeben:

1) den Glauben und

2) die Tora.

Durch beide erreicht der Mensch die Vollkommenheit. Und obwohl beide durch menschliches Handeln kommen, sollten wir dennoch wissen, dass beide vom Schöpfer kommen, und man sollte nicht sagen: „Meine Kraft und die Macht meiner Hand hat diesen Reichtum geschaffen.“

So werden wir verstehen, was die Kommentatoren fragten: „Warum steht bei den Erstlingsfrüchten geschrieben: ‚Du sollst antworten und laut sprechen.‘ Im Gegensatz dazu steht beim Bekenntnis des Zehnten ‚Du sollst sagen‘, und es steht nicht geschrieben, ‚Du sollst antworten‘, wie bei den Erstlingsfrüchten geschrieben steht?“ Deshalb wird das Bekenntnis des Zehnten leise gesprochen.

Der „Zehnte“ gilt als eine Mizwa [Gebot], was das Himmelreich ist. In diesem Zusammenhang übt man Demut, wie oben erwähnt, was dem Aspekt der Tefillin der Hand entspricht, über die die Weisen lehrten: ‚Ein Zeichen für dich und nicht für andere‘.  Deshalb steht beim Zehnten, der eine Mizwa ist, nur geschrieben: „Du sollst sagen“, und zwar mit leiser Stimme, sodass es außerhalb nicht gehört wird, da dies dem Aspekt der Demut entspricht.

Im Gegensatz dazu stehen die Erstlingsfrüchte für die Kopf-Tefillin, was dem Aspekt der Tora enstpricht, von der geschrieben steht: „Und alle Völker der Erde sollen sehen, dass der Name des Herrn über dir ausgerufen ist, und sie werden sich vor dir fürchten.“ Deshalb steht über die Erstlingsfrüchte geschrieben, „Du sollst antworten und du sollst sagen“. Das bedeutet, dass es laut gesagt werden muss, was dem Aspekt der Tora entspricht, die allen offenbart werden muss, was bedeutet, dass die Absicht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, allen in der Welt offenbart werden muss.

überarbeitet, EY, 21.12.2023