Der Schöpfer offenbart sich in der Verbindung zwischen uns

Der Schöpfer offenbart sich in der Verbindung zwischen uns

1. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Wer dem Schöpfer wirklich dienen will, muss sich in alle Geschöpfe einbeziehen, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einbeziehen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart Gottes] sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grund muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen verbinden und alles zu seiner Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

2. Sohar für Alle, Nasso, „Warum bin ich gekommen und kein Mensch ist da“, Punkt 105

Es steht geschrieben: „Warum bin ich gekommen, und kein Mensch ist da.“ Wie sehr wird Israel vom Schöpfer geliebt, denn wo immer sie sind, ist der Schöpfer unter ihnen, denn er entfernt seine Liebe nicht von ihnen, wie es geschrieben steht: „Und sie sollen mir einen Tempel bauen, und ich will unter ihnen wohnen.“

3. Rabash, Artikel Nr. 940, „Der Punkt im Herzen“

Als der Tempel zerstört wurde, steht geschrieben: „Und sie sollen Mir einen Tempel machen, und Ich werde in ihnen wohnen.“ Das bezieht sich auf den Punkt im Herzen, der ein Tempel sein sollte, in dem das Licht des Schöpfers wohnt, wie es geschrieben steht: „Und ich will in ihnen wohnen.“ Daher sollte man versuchen, sein Bauwerk der Kedusha [Heiligkeit] zu errichten, und das Bauwerk sollte in der Lage sein, die obere Fülle aufzunehmen, die „Fülle, die vom Geber an den Empfänger ausgegossen wird.“ Die Regel besagt jedoch, dass zwischen dem Geber und dem Empfänger eine Gleichheit der Form bestehen muss, so dass auch der Empfänger das Ziel haben muss, wie der Geber zu geben.

Das nennt man „Handeln“, denn es steht geschrieben: „Sie sollen Mir einen Tempel machen“, wobei sich das Handeln auf das Kli [Gefäß] und nicht auf das Licht bezieht, denn das Licht gehört zum Schöpfer und nur das Handeln gehört zu den Geschöpfen.

4. Rabash, Artikel Nr. 26 (1986), „Ein naher Weg und ein weiter Weg“

Baal HaSulam sagt, dass der Ort, an dem sich der Schöpfer offenbart, Shechina genannt wird, und der Schöpfer wird Schochen genannt. Aber wann wird Er Schochen genannt? Wenn es jemanden gibt, der den Schochen erreicht hat. Dann sagt er, dass Shochen und Shechina nicht zwei Dinge sind, sondern eins. Das heißt, der Schochen wird „Licht ohne Kli [Gefäß]“ genannt, und die Shechina ist der Ort, an dem der Schöpfer offenbart wird. Daraus folgt, dass alles, was es an dem Ort gibt, an dem der Schöpfer offenbart wird, der Schöpfer ist und nichts anderes. Aber es gibt Licht und Kli, das heißt, es gibt ein Kli, das das Licht erreicht.

Deshalb folgt daraus, dass der Ort, an dem der Schöpfer sich entschieden hat, seinen Namen zu setzen, wie wir lernen, dass wir unsere Gefäße des Empfangens korrigieren müssen, um dem Schöpfer Zufriedenheit geben zu können. Das ist die Bedeutung der Gleichwertigkeit der Form. An diesem Ort erscheint dann der Name des Schöpfers.

5. Baal HaSulam, „Eine Rede zur Vervollständigung des Sohar“

Denn der Schöpfer denkt nicht an sich selbst – ob er existiert oder ob er über seine Geschöpfe wacht, und andere solche Zweifel. Ebenso darf derjenige, der die Gleichwertigkeit der Form erreichen will, nicht an diese Dinge denken, wenn ihm klar ist, dass der Schöpfer nicht an sie denkt, denn es gibt keine größere Ungleichheit der Form als diese. Daher ist jeder, der an solche Dinge denkt, mit Sicherheit von Ihm getrennt und wird niemals die Gleichwertigkeit der Form erreichen.

Das ist es, was unsere Weisen sagten: „Alle deine Handlungen sollen dem Schöpfer dienen“, d. h. Dwekut mit dem Schöpfer. Tu nichts, was nicht zu diesem Ziel der Dwekut führt. Das bedeutet, dass alle deine Handlungen dem Geben und dem Nutzen deines Mitmenschen dienen sollen. Dann wirst du die Gleichwertigkeit mit dem Schöpfer erreichen – so wie alle seine Handlungen darauf ausgerichtet sind, zu geben und anderen zu nützen, so werden auch alle deine Handlungen nur darauf ausgerichtet sein, zu geben und anderen zu nützen. Das ist der vollständige Dwekut.

6. HaChafez Chaim, Sachor LeMiriam, 11

Wenn der Schöpfer die Schöpfung liebt, wenn Israel vereint ist und es keinen Neid, Hass oder Wettbewerb unter ihnen gibt, wenn jeder nur an das Wohl seines Freundes denkt. Dann freut sich der Schöpfer an seiner Schöpfung, und darüber wurde gesagt: „Der Ewige hat Freude an seinen Taten.“ So können wir den Vers „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst; ich bin der Ewige.“ erklären. Das heißt, wenn du deinen Nächsten liebst wie dich selbst, werde ich, der Ewige, in dir sein, und ich werde euch beide lieben.

7. Rabash, Artikel Nr. 9 (1984), „Man sollte immer die Balken seines Hauses verkaufen“

Jeder von ihnen hatte einen Funken der Liebe zum anderen, aber der Funke konnte das Licht der Liebe nicht in jedem zum Leuchten bringen, so dass sie sich einig waren, dass die Funken zu einer großen Flamme werden würden, wenn sie sich vereinigten.

8. Degel Machane Efraim, WaEtchanan

Es steht geschrieben: „Der Ewige ist eins und Israel ist eins“; deshalb halten sie sich an den Schöpfer, denn es ziemt sich für den Einen, an dem Einen festzuhalten. Und wann ist das der Fall? Dann, wenn Israel in völliger Einheit gebündelt und zusammengebunden ist. Dann werden sie als eins angesehen, und der Schöpfer ist über ihnen, denn er ist eins.

Aber wenn sich ihre Herzen spalten und sie voneinander getrennt sind, können sie nicht an dem Einen festhalten und der Schöpfer ist nicht auf ihnen. Vielmehr ist ein anderer Gott auf ihnen. Das geht aus dem Vers hervor: „Und ihr, die ihr dem Ewigen, eurem Gott, anhängt, ihr seid lebendig, ein jeder von euch“, d. h. wenn ihr aneinander hängt und miteinander verbunden seid: „Ihr seid lebendig, ein jeder von euch.“ Wenn sie in einer Einheit sind. Dann steht es dem Einen zu, sich an den Einen zu klammern, und der Eine Schöpfer ist über ihnen.

9. Maor WaShemesh, WaJechi

Das Wesentliche an der Versammlung ist, dass alle in einer Einheit sind und dass alle nur ein Ziel haben: den Schöpfer zu finden. In jedem Zehnten steckt die Shechina [Gegenwart Gottes]. Wenn es mehr als zehn sind, gibt es natürlich mehr Offenbarungen der Shechina. Deshalb sollte sich jeder mit seinem Freund versammeln und zu ihm kommen, um von ihm ein Wort über die Arbeit des Schöpfers zu hören und darüber, wie man den Schöpfer findet. Er sollte vor seinem Freund annullieren, und sein Freund sollte ihm gegenüber dasselbe tun, und so sollte es jeder tun. Dann, wenn die Versammlung in dieser Absicht ist, dann „Mehr als das Kalb säugen will, will die Kuh säugen“, und der Schöpfer nähert sich ihnen und ist mit ihnen, und große Barmherzigkeit und gute und offenbarte Güte wird sich über die Versammlung Israels ausbreiten.

10. Rabash, Brief Nr. 42

Es steht geschrieben: „Und das Volk lagerte sich, wie ein Mensch mit einem Herzen.“ Das bedeutet, dass sie alle ein Ziel hatten, nämlich dem Schöpfer zu dienen. Daraus folgt…

Wir sollten verstehen, wie sie wie ein Mensch mit einem Herzen sein konnten, denn wir wissen, was unsere Weisen sagten: „So wie ihre Gesichter einander nicht ähnlich sind, so sind auch ihre Ansichten einander nicht ähnlich“, wie konnten sie also wie ein Mensch mit einem Herzen sein?

Antwort: Wenn wir sagen, dass jeder für sich selbst sorgt, ist es unmöglich, dass sie wie ein einziger Mensch sind, da sie einander nicht ähnlich sind. Wenn sie sich jedoch alle selbst annullieren und sich nur um das Wohl des Schöpfers kümmern, haben sie keine individuellen Ansichten mehr, da die Individuen alle annulliert wurden und in die einzige Herrschaft eingetreten sind.

11. Baal HaSulam, „Die Liebe zu Gott und die Liebe zum Menschen“

Wenn man seine Arbeit in der Liebe zu anderen und das Geben an andere durch den letzten Punkt vollendet, vollendet man auch seine Liebe zum Schöpfer und das Geben an den Schöpfer. Und es gibt keinen Unterschied zwischen den beiden, denn alles, was außerhalb des eigenen Körpers liegt, also außerhalb des eigenen Interesses, wird gleich beurteilt – entweder als Geben an den Freund oder als Geben an den Schöpfer.

Hillel HaNasi ging davon aus, dass „Liebe deinen Freund wie dich selbst“ das ultimative Ziel in der Praxis ist, da es die klarste Natur und Form für den Menschen darstellt.

Wir sollten uns nicht über seine Handlungen täuschen, denn sie sind ihm vor Augen geführt. Er weiß, dass er sich in der Eigenschaft des Gebens befindet, wenn er die Bedürfnisse seines Freundes über seine eigenen Bedürfnisse stellt. Aus diesem Grund definiert er das Ziel nicht als „Und du wirst den Ewigen, deinen Gott, lieben von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft“, denn in der Tat sind sie ein und dasselbe, denn er soll auch seinen Freund von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit ganzer Kraft lieben, denn das ist die Bedeutung der Worte „wie dich selbst“. Sicherlich liebt er sich selbst von ganzem Herzen, von ganzer Seele und mit all seiner Macht, und mit dem Schöpfer mag er sich selbst betrügen, aber mit seinem Freund ist es immer vor seinen Augen ausgebreitet.

12. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 36, „Was sind die drei Körper im Menschen“

Man darf nur an den inneren Körper denken, denn er ist ein Kleid für die Seele der Kedusha. Das heißt, man sollte Gedanken denken, die jenseits der eigenen Haut sind. Das heißt, nach der Haut des Körpers heißt „außerhalb des Körpers“, also außerhalb des eigenen Nutzens, sondern nur Gedanken an den Nutzen für andere. Das wird „außerhalb der eigenen Haut“ genannt. […]

Wenn man auf Gedanken beharrt, die jenseits der eigenen Haut sind, wird man mit dem belohnt, was geschrieben steht: „Und nach meiner Haut haben sie dies zerbrochen, und aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“ (Hiob 19, 26). „Dies“ ist die Shechina [Gegenwart Gottes], und sie steht nach der Haut. „Zerbrochen“ bedeutet, dass sie korrigiert wurde, um eine Säule „nach meiner Haut“ zu sein. Zu diesem Zeitpunkt wird man ausgezeichnet „und aus meinem Fleisch werde ich Gott sehen“.

Es bedeutet, dass Kedusha kommt und das Innere des Körpers bekleidet, und zwar genau dann, wenn man sich bereit erklärt, außerhalb seiner Haut, also ohne Kleidung, zu arbeiten.

13. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf, mein Geliebter“

Es ist eine große Regel, dass der Mensch selbst als „ein Geschöpf“ bezeichnet wird, also nur er allein. Außer ihm gibt es die heilige Shechina. Daraus folgt, dass, wenn er für seine Zeitgenossen betet, davon ausgegangen wird, dass er für die heilige Shechina betet, die im Exil ist und alle Erlösung braucht. Das ist die Bedeutung der Ewigkeit, und genau auf diese Weise kann das Licht der Barmherzigkeit offenbart werden.

14. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln]

Das Wesen der Liebe und der Einheit liegt im Verlangen. Wenn jeder seinem Freund gefällt, gibt es keine Ungleichheit des Verlangens unter ihnen, und alle sind in einem Verlangen vereint, durch das sie in das obere Verlangen integriert werden, was der Zweck der Einheit ist.

15. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], „Synagogenregeln“, Regel Eins

Der Aufstieg der Seele und ihre Vollkommenheit findet hauptsächlich dann statt, wenn sich alle Seelen ineinander einschließen und eins werden, denn dann steigen sie zur Kedusha [Heiligkeit] auf, da die Kedusha eins ist. Deshalb hängt das Gebet, das als Seele betrachtet wird, vor allem von der Einheit der Seelen ab. Aus diesem Grund wird vor allem in der Allgemeinheit und nicht allein gebetet, so dass man nicht getrennt und allein ist, denn das ist das Gegenteil von Kedusha. Vielmehr müssen wir die heilige Gemeinde miteinander vereinen und eins werden, und das ist ein Gebet in der Allgemeinheit.

16. Baal HaSulam, „Die Arwut [Gegenseitige Bürgschaft]“, Nr. 22

Der Eindruck, den er bei der Ausübung der Mizwot zwischen Mensch und Mensch hat, da man verpflichtet ist, alle Mizwot liShma [um ihrer selbst willen] auszuführen, ohne Hoffnung auf Eigenliebe, was bedeutet, dass kein Licht oder keine Hoffnung durch seine Mühe in Form von Belohnung oder Ehre usw. zu ihm zurückkehrt. Hier, an diesem erhabenen Punkt, vereinen sich die Liebe zum Schöpfer und die Liebe zu seinem Freund und werden tatsächlich eins.

17. Rabash, Artikel Nr. 270, „Jeder, mit dem der Geist des Volkes zufrieden ist – 2“

Es ist bekannt, dass es unmöglich ist, die Liebe zum Schöpfer zu erlangen, bevor ein Mensch mit der Liebe zu den Menschen durch „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ belohnt wird, von der Rabbi Akiva sagte, sie sei eine große Regel in der Tora. Das heißt, ein Mensch gewöhnt sich dadurch daran, Menschen zu lieben, was Liebe zu anderen bedeutet, und dann kann er die Stufe der Liebe zum Schöpfer erreichen.

In diesem Sinne müssen wir interpretieren: „An wem der Geist der Geschöpfe Gefallen findet, an dem findet auch der Geist des Schöpfers Gefallen“. Das bedeutet, dass der Geist der Geschöpfe mit ihm zufrieden ist, weil er sich immer in der Liebe zu den Menschen bemüht und immer auf die Liebe zu anderen achtet. Dann ist auch der Geist des Schöpfers mit ihm zufrieden, das heißt, er genießt es, den Geist des Schöpfers zu erfreuen, das heißt, den Schöpfer zu beschenken. Aber bei einem, der sich in Selbstliebe übt, ist es nicht so; dann ist es sicher, dass der Geist des Schöpfers auch nicht an ihm Gefallen findet.

18. Rabash, Artikel 13 (1986) „Komm zum Pharao 2“

Wir sollten wissen, dass uns die Liebe zu Freunden gegeben wurde, um zu lernen, wie wir die Ehre des Königs nicht verletzen. Mit anderen Worten: Wenn er kein anderes Verlangen hat, als dem König Zufriedenheit zu verschaffen, wird er die Ehre des Königs mit Sicherheit beflecken, was als „Weitergabe von Kedusha [Heiligkeit/Heiligkeit] an die Außenstehenden bezeichnet wird.“ Aus diesem Grund dürfen wir die Bedeutung der Arbeit in der Freundesliebe nicht unterschätzen, denn dadurch wird er lernen, wie er die Eigenliebe verlässt und den Weg der Liebe zu anderen betritt.  Und wenn er die Arbeit der Freundesliebe vollendet hat, wird er mit der Liebe zum Schöpfer belohnt werden können.

19. Rabash, Artikel Nr. 6 (1984), Liebe zu Freunden – 2

Es gibt nur einen einzigen Ratschlag: Wenn mehrere Individuen mit der Kraft zusammenkommen, dass es sich lohnt, die Eigenliebe aufzugeben, aber ohne die ausreichende Kraft und Bedeutung des Gebens, um unabhängig zu werden, ohne Hilfe von außen, wenn diese Individuen voreinander annullieren und alle zumindest potentiell die Liebe zum Schöpfer haben, obwohl sie sie in der Praxis nicht halten können, dann werden sie zu einem Körper, indem jeder der Gesellschaft beitritt und sich vor ihr annulliert.

Wenn zum Beispiel zehn Menschen in diesem Körper sind, hat er zehnmal mehr Macht als ein einzelner Mensch. Es gibt jedoch eine Bedingung: Wenn sie sich versammeln, sollte jeder von ihnen denken, dass er jetzt gekommen ist, um die Selbstliebe zu annullieren. Das bedeutet, dass er nicht darüber nachdenkt, wie er seinen Willen, zu empfangen, jetzt befriedigen kann, sondern so viel wie möglich nur an die Liebe der anderen denkt. Nur so kann er sich das Verlangen und das Bedürfnis nach einer neuen Eigenschaft aneignen, die man „den Willen zu geben“ nennt.

Und von der Liebe zu Freunden kann man zur Liebe zum Schöpfer gelangen, was bedeutet, dem Schöpfer Zufriedenheit schenken zu wollen.

20. Baal HaSulam, „Brief Nr. 4“

Es fehlt dir nichts, als auf ein Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabhängen, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie versiegender Brunnen sein.

21. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Das Zeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist, wenn der Mensch spürt, dass seine Seele in ganz Israel existiert, in jedem Einzelnen von ihnen, für die er sich nicht als Individuum fühlt, denn einer hängt vom anderen ab. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollständig, makellos, und die Seele scheint wahrhaftig in ihrer vollsten Kraft in ihm, wie sie in Adam haRishon erschienen ist.