Alles wird durch die Kraft des Gebets erlangt

Alles wird durch die Kraft des Gebets erlangt  

 

1. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebets erlangt. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir gezwungen sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts fähig sind -, denn dann können wir ein aufrichtiges Gebet vor Ihm ausschütten.

Wir könnten darüber streiten: „So dass ich entscheiden kann, dass ich zu nichts tauge, und wozu dann die ganze Mühe und Anstrengung?“ Aber es ist ein Naturgesetz, dass niemand so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man nicht versucht, wirklich alles zu tun, was man tun kann, ist man völlig unfähig, zu wahrer Niedrigkeit zu gelangen, und zwar im wirklichen Umfang, wie oben gesagt.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit abmühen, so wie es geschrieben steht: „Was immer du findest, dass deine Hand durch deine Kraft tun kann, das tue“, und verstehe das, denn es ist wahr und tief.

Ich habe dir diese Wahrheit nur offenbart, damit du nicht schwach wirst und die Barmherzigkeit nicht aufgibst. Auch wenn du nichts siehst, denn selbst wenn das Maß der Arbeit voll ist, ist es die Zeit des Gebets, aber bis dahin glaube an unsere Weisen: „Ich habe nicht gearbeitet und gefunden, glaube nicht.“

Wenn das Maß voll ist, wird dein Gebet vollendet sein und der Schöpfer wird großzügig gewähren, wie unsere Weisen uns gelehrt haben: „Ich habe gearbeitet und gefunden, glaube“, denn vorher ist man für ein Gebet untauglich, und der Schöpfer erhört ein Gebet.

 

2. Rabash, Artikel Nr. 5 (1991), „Was ist ‚Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen‘ in der Arbeit?“

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt: „Wenn nicht“, das heißt: „Wenn du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, dass wir für dich arbeiten können. Deshalb musst du uns helfen.“ Das heißt „Tu es um deinetwillen“, das heißt, gib uns die Kraft des Verlangens zu geben. Andernfalls sind wir dem Untergang geweiht; wir werden in dem Willen verharren, um unserer selbst willen zu empfangen.

 

3. Rabash, Artikel Nr. 24, „Drei Mal in der Arbeit“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen der Wille zum Empfangen ist und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass es nur zum Geben und nicht zum Empfangen arbeitet, folgt daraus, dass er viel Arbeit hat, es umzukehren.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, aus seiner Natur herauszukommen und in das einzutreten, was als über der Natur stehend erkannt wird.

 

4. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, der Mensch muss den Schöpfer bitten, ihm zu helfen, über den Verstand zu gehen. Das bedeutet, dass die Arbeit mit Freude geschehen soll, als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, damit er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann. Mit anderen Worten: Obwohl der Körper der Arbeit um des Gebens willen nicht zustimmt, bittet er den Schöpfer, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden gehört, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, seine Größe zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über den Verstand zu geben, so dass sie für den Menschen genauso wichtig ist, wie wenn er bereits Verstand hätte.

 

5. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Er muss zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen an die Arbeit gehen kann und nichts braucht und trotz des Widerstands des Körpers dagegen alles um des Schöpfers willen tun kann. Das heißt, er gibt dem Schöpfer keine Ratschläge, wie er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich selbst unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Da er aber seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er um seine Niedrigkeit weiß.

 

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „LiShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 2, 21): „Es steht dir nicht zu, die Arbeit zu vollenden, und es steht dir nicht frei, ihr untätig zu entgehen.“ Das bedeutet, dass man die Erweckung von unten geben muss, da dies als Gebet angesehen wird.

Ein Gebet wird als Mangel betrachtet, und ohne Mangel gibt es keine Füllung. Wenn man also ein Bedürfnis nach liShma hat, kommt die Füllung von oben, und die Antwort auf das Gebet kommt von oben, das heißt, man empfängt die Erfüllung seines Mangels. Daraus folgt, dass der Mensch Arbeit braucht, um das liShma vom Schöpfer zu empfangen – nur in Form eines Mangels und eines Kli [Gefäßes]. Dennoch kann man die Füllung niemals selbst erlangen; sie ist vielmehr ein Geschenk des Schöpfers.

 

7. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Das Gebet muss ein vollständiges Gebet sein, das aus tiefstem Herzen kommt. Das bedeutet, dass man hundertprozentig weiß, dass es auf der Welt niemanden gibt, der einem helfen kann, außer dem Schöpfer selbst.

Doch woher weiß man das, dass niemand außer dem Schöpfer selbst einem helfen kann? Dieses Bewusstsein kann man genau dann erlangen, wenn man alle Kräfte, die einem zur Verfügung stehen, eingesetzt hat und es ihm nicht geholfen hat. Man muss also alles Mögliche tun, um „um des Schöpfers willen“ zu erlangen. Dann kann man aus tiefstem Herzen beten, und dann erhört der Schöpfer sein Gebet.

 

8. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was bedeutet: ‚In dem, was gezählt wird, liegt kein Segen‘ in der Arbeit?“

Der Mensch muss jeden Tag beten, dass der Schöpfer ihm die Augen öffnet, so dass er die Größe und Bedeutung des Schöpfers erkennt, so dass er Treibstoff für seine Arbeit hat, die Absicht zu geben zu erlangen.

Dabei sind zwei Unterscheidungen zu treffen: 1) das Verlangen zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, damit dies sein einziges Streben ist, 2) Dinge mit dem Ziel zu tun, dass die Handlungen ihm das Verlangen bringen, Dinge zu tun, um dem Schöpfer zu gefallen. Mit anderen Worten: Er muss ausgiebig arbeiten und schuften, um Licht und Kli [Gefäß] zu erlangen. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, bei dem er sich den ganzen Tag danach sehnt, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Ein Kli ist ein Verlangen, das bedeutet, dass er dem Schöpfer etwas geben will. Diese beiden sollte er vom Schöpfer empfangen, also sowohl das Licht als auch das Kli.

 

9. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir sollten dieses Handwerk erlernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, d.h. Kraft und Stärke aufbringen, um wie eine eiserne Säule zu stehen, bis wir dem Schöpfer das Verlangen entlocken, so wie es geschrieben steht: „Nimm keine Ruhe.“ Auch wenn der Schöpfer stumm und unempfänglich zu sein scheint, solltet ihr nicht auf die Idee kommen, ebenfalls zu schweigen und „keine Ruhe zu geben“. Das hat der Schöpfer mit seinem Schweigen nicht beabsichtigt, sondern um euch die Kraft zu geben, nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib ihm keine Ruhe.“

 

10. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir hetzen unsere Bitten nach oben, klopfen an, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unsere Gebete hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die gläubige Gabe zu empfangen, und dann werden wir auf jedes einzelne Gebet sofort eine Antwort empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, so Gott will.

 

11. Rabash, Artikel Nr. 29, (1987), „Was heißt ‚Entsprechend dem Leid, so ist der Lohn?'“

„Es gibt kein Licht ohne ein Kli, keine Füllung ohne einen Mangel“, zuerst muss man sich einen Mangel verschaffen. Das heißt, er muss spüren, dass es ihm an diesem Kli namens „Verlangen zu geben“ mangelt. Und was das Fühlen angeht, so ist es unmöglich, einen Mangel zu spüren, wenn man nicht weiß, was man verliert, wenn man das Kli, das „Verlangen zu geben“, nicht hat. Aus diesem Grund muss der Mensch darüber nachdenken, was ihn daran hindert, das Verlangen zu geben.

In dem Maße, in dem er etwas verliert, empfindet er Kummer und Leid. Wenn er den wirklichen Mangel hat, das heißt, wenn er aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, weil er nicht die Kraft hat, für den Schöpfer zu arbeiten, dann ist das der Zeitpunkt, an dem sein Gebet erhört wird und er Hilfe von oben empfängt. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

 

12. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau befruchtet“

Die einzige Möglichkeit, einen Mangel zu erhalten, für den uns das Verlangen zu geben fehlt, ist das Gebet, das ein „Medium“ zwischen dem Menschen und dem Mangel ist. Das heißt, man betet für den Schöpfer, dass er ihm etwas gibt, für das er keinen Mangel hat, dass es ihm fehlt. Daraus folgt, dass das Kli, das als „Mangel“ bezeichnet wird, ein Mangel in Bezug auf das Gefühl ist, was bedeutet, dass er seinen Mangel nicht spürt, und das Gebet ist, dass der Schöpfer ihm das Licht geben wird, das die Füllung seines Mangels ist. Deshalb folgt daraus, dass die Füllung ein Mangel ist. Er hat also keine andere Wahl, als den Schöpfer zu bitten, ihm einen Mangel zu geben, und das ist es, was das Kli mit dem Licht verbindet.

 

13. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer zeugt für einen Menschen?“

Er muss jede Ausführung der Tora und der Mizwot vollziehen, um sich selbst in das Ziel des Gebens zu bringen. Wenn er dann weiß, wie viel er tun muss, um zu geben, und wenn er Schmerz und Leid empfindet, weil er diese Kraft nicht hat, dann hat er schon etwas, wofür er beten kann – für Arbeit im Herzen, denn das Herz spürt, was es braucht.

Für ein solches Gebet kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass ihm diese Kraft von oben gegeben wird, so dass er in der Lage ist, zu zielen, um zu geben, denn dann hat er bereits das Licht und Kli. Doch was kann man tun, wenn man nach all den Anstrengungen, die man unternommen hat, den Mangel, nicht geben zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung besteht darin, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Ein Mangel aus dem Nicht-Fühlen“ heißt, und dass er bewusstlos ist, ohne Schmerzen aus dem Nicht-Geben-Können.

 

14. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes bei der Arbeit?“

Das oberste Ziel sollte sein, mit Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer belohnt zu werden. Da die Vernunft dagegen ist, muss er gegen die Vernunft vorgehen, und das ist sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer darum bittet, ihm etwas zu geben, dem alle seine Organe widersprechen, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er an den Schöpfer richtet, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt, was bedeutet, dass er sich gegen den Intellekt und den Verstand stellen will, die ihm das komplette Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Arbeit des Gehirns“, denn die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass ein Mensch sich bemüht, etwas mit seinem Verstand und seiner Vernunft zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer speziell mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird das Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt.

 

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, „Was bedeutet ‚Der Schöpfer hasst die Körper‘ für die Arbeit?“

Man sollte glauben, dass die Hindernisse des Willens zu empfangen in der Arbeit von oben zu ihm kommen. Man bekommt die Kraft, den Willen zum Empfangen von oben zu entdecken, denn genau dann, wenn der Wille zum Empfangen erwacht, gibt es Raum für Arbeit.

Dann hat man engen Kontakt mit dem Schöpfer, der einem hilft, den Willen zum Empfangen in Arbeit zu verwandeln, um zu geben. Man muss glauben, dass sich daraus die Zufriedenheit mit dem Schöpfer ergibt, wenn man ihn bittet, sich ihm auf die Art der Dwekut [Anhaftung] zu nähern, die als Annullierung des Willens zu empfangen erkannt wird, so dass er geben kann. Der Schöpfer sagt dazu: „Meine Söhne haben mich besiegt.“ Das heißt, ich habe euch den Willen zu empfangen gegeben, und ihr bittet mich, euch stattdessen das Verlangen zu geben, zu geben.

 

16. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), „Was ist die ‚Tora‘ und was ist ‚die Satzung der Tora‘ in der Arbeit?“

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen. Hier wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meinen Bereich in den Tod schicken? Du kommst mir damit, dass man nur um des Schöpfers willen arbeiten soll und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du erzählst mir, dass unsere Weisen gesagt haben: ‚Die Tora existiert nur in dem, der sich über sie totstellt‘, was bedeutet, dass man den ganzen Bereich des Eigennutzes totstellt und sich nur um den Nutzen des Schöpfers kümmert, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Doch der Mensch sieht ein, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft hat, sich gegen die Natur zu stellen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich an einem Punkt angelangt, an dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde nie die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, denn das ist meine Natur. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

 

17. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass der Schöpfer ihm ein Verlangen gibt, das er vor Ihm vollständig annulliert, d.h. dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Herrschaft belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entschieden hat, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, statt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, ihm zu helfen, mit allen Verlangen vor ihm annullieren zu wollen und kein Verlangen für sich selbst übrig zu lassen. Das nennt man ein „vollständiges Gebet“, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse für sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

 

18. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Man muss wissen, dass man, wenn man sich anstrengt, das liShma zu erlangen, es auf sich nehmen muss, ganz und gar arbeiten zu wollen, um zu geben, also nur zu geben und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu erkennen, dass die Organe mit dieser Ansicht nicht einverstanden sind.

Dadurch kann man zu der klaren Erkenntnis kommen, dass man keine andere Wahl hat, als dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm hilft, so dass der Körper zustimmt, sich dem Schöpfer bedingungslos zu versklaven, da er sieht, dass er seinen Körper nicht dazu überreden kann, sich selbst vollständig zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass man gerade dann, wenn man sieht, dass es keine Hoffnung gibt, dass sein Körper von sich aus zustimmen wird, für den Schöpfer zu arbeiten, aus tiefstem Herzen beten kann, und dann wird sein Gebet angenommen.

 

19. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 122, „Verstehen, was im Shulchan Aruch geschrieben steht“

Ein Mensch, der ganz in der Form des Gebens arbeiten will, und dass alle seine Gedanken an sein eigenes Vergnügen zurückgenommen werden. Das bedeutet, dass er keinerlei Verlangen nach sich selbst haben wird.Und was das eigene Vergnügen angeht, so tritt ein Zustand ein, in dem es scheint, als ob er alle Freuden dieser Welt verlässt, zusammen mit allen Menschen, Freunden, seiner Verwandtschaft, all seinem Besitz, und sich in die Wüste zurückzieht, wo es nichts als wilde Tiere gibt, ohne dass jemand von ihm oder seiner Existenz weiß. Es kommt ihm vor, als verliere er mit einem Mal seine Welt, und er spürt, dass er eine Welt voller Lebensfreude verliert und den Tod von dieser Welt auf sich nimmt. Er fühlt sich, als würde er Selbstmord begehen, wenn er dieses Bild erlebt.Manchmal hilft ihm die Sitra Achra [andere Seite], sich seinen Zustand mit all den dunklen Farben vorzustellen. Dann stößt der Körper dieses Gebet ab, und in einem solchen Zustand kann sein Gebet nicht angenommen werden, da er selbst nicht will, dass sein Gebet angenommen wird.

Aus diesem Grund muss man sich auf das Gebet vorbereiten, sich an das Gebet gewöhnen, so als ob sein Mund und sein Herz dasselbe wären.

 

20. Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn jeden Tag.“ Wäre da nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er sie nicht überwinden. Vielmehr muss sich der Mensch nur dazu verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken, und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder verzweifeln lassen.

Sicherlich ist es in diesem Krieg unmöglich, eindeutig zu erkennen, wer der Gewinner ist, denn der Krieg ist noch lang, das Exil wird immer intensiver und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in der Hand halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und weiter an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Grunde der Sieg.

 

21. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen ist, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, hätte er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Aber wenn ein Mensch sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, kommt darauf die Antwort, dass der Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer erhört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

Wenn er aber sein Gebet nicht ständig auf den Lippen hat, bedeutet das, dass er nicht wirklich daran glaubt, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der ihn bittet, und dass Klein und Groß vor ihm gleich sind, was bedeutet, dass er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist.

 

22. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), „Was ist, wenn er das bittere Kraut verschluckt, wird er nicht herauskommen, in der Arbeit?“

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur im Gebet liegt, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst doch, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Deshalb brauchst du nicht zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird. Du siehst doch, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu diesem Zeitpunkt kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet jedes Mundes erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch geschickt ist und gute Eigenschaften hat oder das Gegenteil davon. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand glauben, auch wenn seine Vernunft ihm sagt, dass er schon viele Male gebetet hat, aber immer noch keine Antwort von oben empfangen hat, wie kann er dann noch einmal kommen und beten? Auch das erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

 

23. Rabash, Artikel Nr. 10 (1986), „Über das Gebet“

Bevor jemand weiß, dass er die Gefäße des Gebens nicht selbst erlangen kann, bittet er den Schöpfer nicht, sie ihm zu geben. Daraus folgt, dass er kein wirkliches Verlangen danach hat, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.

Aus diesem Grund muss man arbeiten, um die Gefäße der Selbsthingabe selbst zu erhalten, und nach all der Arbeit, die er investiert hat, ohne sie zu erhalten, beginnt das wahre Gebet aus tiefstem Herzen. Dann kann er Hilfe von oben empfangen, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Aber da dieses Gebet gegen die Natur ist, da der Mensch mit einem Verlangen zu empfangen erschaffen wurde, das Selbstliebe ist, wie kann er dann zum Schöpfer beten, ihm die Kraft des Gebens zu geben, wenn alle Organe sich diesem Verlangen widersetzen? Deshalb wird diese Arbeit „Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich sehr anstrengen muss, um den Schöpfer bitten zu können, ihm die Kraft des Gebens zu geben und die Kraft des Empfangens des Menschen aufzuheben.

 

24. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten darauf achten, […] und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und dem Feldzug nicht entgehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem Menschen helfen und ihn beschenken kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist derjenige, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, um ihm viel Hilfe zu geben, weil es schlechter ist als der Rest der Menschen, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, denn es steht geschrieben: „Der Ewige ist nahe Jenen, die ein gebrochenes Herz haben und rettet die Zerschlagenen im Geist.“

 

25. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, weil nichts sie befriedigt, diese Menschen gehen nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten vor der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei stieg von der Arbeit zu Gott empor.“ Mit anderen Worten: Sie weinten von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Auftauchen aus der Kontrolle des Willens, um zu empfangen und in die Arbeit des Gebens einzutreten.“

 

26. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), „Was bedeutet ‚Ein Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Er muss beten, um zu glauben, dass der Schöpfer ein Gebet erhört, und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, ist zu seinem Nutzen. Aber das kann nur über den Verstand sein, das heißt, auch wenn der Verstand ihm sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, sollte er auch dies über den Verstand glauben, dass der Schöpfer ihn von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür er im Gegenzug das Verlangen zu geben empfangen wird.

 

27. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen für das Gebet:

1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn es ihm von allen seinen Zeitgenossen am schlechtesten geht: „Wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn das nicht so ist, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten.“
2. Er hat keine Wahl mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, aber er sah keinen Ausweg aus seiner Notlage.
3. Wenn er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr jemand verloren ist, so dass das Maß seines Gebets. Natürlich ist jemand, dem es an Luxus fehlt, nicht wie jemand, der zum Tode verurteilt wurde und dem nur noch die Vollstreckung fehlt, sondern er ist bereits mit Eisenketten gefesselt und steht und fleht um sein Leben. Er wird sich bestimmt nicht ausruhen oder schlafen oder sich auch nur einen Moment davon ablenken lassen, für sein Leben zu beten.

 

28. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 20, „liShma [um ihrer selbst willen]“

Ein echtes Gebet kann es nicht geben, wenn er nicht vorher weiß, dass er ohne Gebet nichts erreichen kann.

Deshalb erschaffen die Handlungen und Heilmittel, die er tut, um liShma zu erhalten, die korrigierten Kelim [Gefäße] in ihm, die das liShma empfangen wollen. Dann, nach all den Handlungen und Heilmitteln, kann er ernsthaft beten, denn er hat gesehen, dass all seine Handlungen ihm nicht geholfen haben. Erst dann kann er aus tiefstem Herzen ein ehrliches Gebet sprechen, und dann erhört der Schöpfer sein Gebet und gibt ihm das Geschenk des liShma.

 

29. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), „Was bedeutet: ‚Der Kelch des Segens muss voll sein‘ in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch bereits in der Nähe des Ortes steht, von dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „in der Nähe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], also das Verlangen zu geben, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann als der Schöpfer selbst.

 

30. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er bereit, von ganzem Herzen um seine Hilfe zu beten, denn er weiß genau, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse Kraft in sich spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, denn der böse Trieb eilt ihm voraus und sagt ihm: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Dazu wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich in allen möglichen Arbeiten abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste von allen Menschen ist, da nichts Gutes in der Struktur seines Körpers ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollendet und er wird von seiner großzügigen Hand erhört.

 

31. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

In der Schrift heißt es dazu: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit usw., und ihr Geschrei ging hoch.“ So dass sie damals von der Arbeit in einen Zustand der Verzweiflung gerieten. Es ist wie bei jemandem, der in einen durchlöcherten Eimer pumpt. Er pumpt den ganzen Tag, hat aber keinen Tropfen Wasser, um seinen Durst zu stillen.

So erging es den Kindern Israels in Ägypten: Alles, was sie bauten, wurde prompt an seinem Platz vom Erdboden verschluckt, wie unsere Weisen sagten.

Ähnlich ergeht es demjenigen, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er am Vortag an Arbeit zur Reinigung der Seele geleistet hat, ist am nächsten Tag so, als wäre es völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Augenblick muss er von neuem beginnen, als hätte er in seinem ganzen Leben nichts getan.

Dann „seufzten die Kinder Israels von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb waren ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, so wie es sein sollte, und deshalb „ging ihr Schrei nach oben“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und er erwartet nur ein von ganzem Herzen kommendes Gebet.

 

32. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), „Was bedeutet ‚Israel, kehre zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück‘ in der Arbeit?“

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, denn ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, ich will nur etwas für den Schöpfer tun können, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“ Das heißt, dass derjenige, der den Schöpfer um Hilfe bittet, damit sein Herz nicht gebrochen und ganz wird, dies nur tun kann, wenn ein Mensch mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm das Verlangen zu geben, denn er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Annäherung des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß.“ Der Schöpfer bringt ihn also in seine Nähe. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe bei denen, die zerbrochenen Herzens sind.“

 

33. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“

Wir sollten sagen, dass der Schöpfer immer hört und nach dem besten Interesse des Menschen antwortet, und das ist es, was er uns gibt. Daher sollte man glauben, dass die Zustände, die ein Mensch fühlt, das sind, was der Schöpfer will, dass wir fühlen, weil es zu unseren Gunsten ist.

Daraus folgt, dass das Vertrauen, das wir in den Schöpfer haben sollten, darin besteht, dass der Schöpfer unsere Gebete sicherlich erhört und sie beantwortet, aber nicht nach unserem Verständnis, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers, was uns gegeben werden soll. Deshalb geht es bei der Zuversicht in erster Linie darum, dem Schöpfer zu vertrauen, dass er jedem hilft, wie es geschrieben steht: „Seine Barmherzigkeit steht über allen seinen Arbeiten.“ Das Vertrauen sollte aber nicht darin bestehen, dass der Schöpfer uns nach unserem Verständnis hilft, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers.

 

34. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Es steht darüber geschrieben: „Suchet den Ewigen, solange er zu finden ist.“ Das heißt, wenn der Schöpfer sich dir präsentiert, um dich zu fragen, dann wirst du ihn zwangsläufig auch suchen, denn es ist die Art des Menschen, sich zuerst zu bewegen. Mit anderen Worten: Der Schöpfer gibt dir zuerst das Herz, ihn zu suchen. Wenn du das weißt, wirst du sicherlich stärker werden, so stark, wie du bitten kannst, denn der König ruft dich.

 

35. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

So dass es heißt: „Rufe Ihn an, wenn Er nahe ist.“ Das heißt, wenn du den Schöpfer anrufst, um dich Ihm zu nähern, wisse, dass Er dir bereits nahe ist, denn sonst würdest du Ihn zweifellos nicht anrufen. Das ist auch die Bedeutung des Verses „Bevor sie rufen, werde ich antworten“, was bedeutet, dass er sich dir bereits zugewandt hat, wenn du ihn rufst, um dir die Erleuchtung zu geben, ihn zu rufen.

 

36. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Das Maß der Erhörung durch den Schöpfer hängt genau von dem Maß der Sehnsucht ab, die beim Sprechen des Gebets auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er in diesem Moment wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört.

Wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm zuhört. Das ist ganz ähnlich wie das, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn das Verlangen des Schöpfers, dass ein Mensch sich ihm nähert, weckt in dem Menschen große Kraft und Sehnsucht, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, denn „Wie im Wasser das Gesicht zum Gesicht, so das Herz des Menschen zum Menschen.“

Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebets und das Erhören des Gebets Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erlangt.