1985/5 Geh hinaus aus deinem Land

Rabash, Artikel Nr. 5, 1985

“Geh hinaus aus deinem Land und aus deiner Verwandtschaft und aus dem Haus deines Vaters in das Land, das ich dir zeigen werde.” (1. Mose 12,1)

Das ist verwirrend, denn es entspricht nicht der Ordnung der Wirklichkeit. Denn zuerst verlässt man das Haus des Vaters, dann die Verwandtschaft und dann das Land. Diese Fragen stellen sich die Interpreten.

In der Arbeit sollte man verstehen, dass „dein Land“ von dem Wort Razon [Verlangen] stammt, wie die Weisen sagten: „Die Erde lasse Gras sprießen“ (1. Mose 1,11), denn sie war erfreut, den Willen ihres Schöpfers zu befolgen. Dementsprechend bedeutet „Geh aus deinem Land“, dass der Mensch aus seinem Verlangen herausgeht. Das ist das Verlangen, mit dem er erschaffen wurde, genannt „das Verlangen, Freude und Vergnügen zu empfangen“, was als Selbstliebe betrachtet wird. Deshalb wurde der Mensch aufgefordert, aus der Selbstliebe herauszugehen.

„Aus deiner Verwandtschaft“ bedeutet, dass Vater und Nachkomme Ursache und Wirkung, Grund und Folge sind. Das liegt daran, weil das Ergebnis aus dem Samentropfen des Vaters entsteht. Dadurch zeigt sich später das Ergebnis, wie bereits in vorherigen Artikeln erklärt wurde. Mit anderen Worten, die Anstrengung, die ein Mensch auf sich nimmt, um zu arbeiten, dient dazu, eine Belohnung zu erhalten. Die Arbeit gibt ihm also eine Belohnung. Ohne diese Belohnung hätte er sich erst gar nicht angestrengt. Daraus folgt, dass ein Mensch die Tora und die Mizwot [Gebote] einhält, um einen Sohn zu zeugen, was als Belohnung bezeichnet wird.

Was die Belohnung betrifft, so wurde bereits gesagt, dass es zwei Arten von Belohnungen gibt: 1. die Belohnung in dieser Welt und 2. die Belohnung in der nächsten Welt.

Im Sohar („Einführung in das Buch Sohar„, Punkt 190) steht geschrieben: „Und diese beiden, sagt der Heilige Sohar, sind nicht die Essenz.“ Im Sulam [Leiter (Kommentar zum Sohar)] wird erklärt, dass dies daran liegt, dass sie auf einem Fundament der Selbstliebe errichtet wurden, genannt „Verlangen zu empfangen, um zu empfangen“.

Daraus folgt, dass, wenn ein Mensch sich in Tora und Mizwot bemüht, um eine Belohnung für seinen Willen zu empfangen zu bekommen, sowohl der Vater, das heißt, die Arbeit, als auch der Nachkomme, der aus dieser Arbeit geboren wurde und „Belohnung“ genannt wird, auf der Grundlage der Selbstliebe entstanden sind. Das ist der „Samentropfen des Vaters“, den man Arbeit nennt: Vom Anbeginn der Arbeit  waren die Gedanken des Menschen rein egoistisch. Und natürlich auch der daraus entstandene Nachkomme d.h. die Belohnung, die er zu erhalten hofft, ist an sich schon eine egoistische.

Abraham wurde gesagt: „Geh hinaus aus deinem Land“, das heißt aus seinem Willen zu empfangen, „und aus deiner Verwandtschaft“, das heißt aus den Nachkommen, die geboren wurden. „Aus deines Vaters Haus“ ist die Belohnung, die aus dem Haus seines Vaters geboren wurde, also die Arbeit, die eine Belohnung der Selbstliebe hervorbringt. Von all dem sollte er sich trennen.

„In das Land, das ich dir zeigen werde.“ Das Land ist das Verlangen zu geben. In diesem Land, d.h. in dem Verlangen zu geben, wird der Mensch mit der Offenbarung des Schöpfers belohnt.

„Das Ich dir zeigen werde“ bedeutet, dass der Schöpfer sich dem Menschen offenbaren wird. Im Gegensatz zum Willen zu empfangen gab es hier eine Einschränkung und eine Verhüllung, und es wurde dort dunkel und vom Leben der Leben getrennt, was Dunkelheit verursacht.

Deshalb kann der Schöpfer ihm nicht auf sein Verlangen hin offenbart werden, sondern nur nach dem Verlangen zu geben, was „Gleichheit der Form“ genannt wird. Zu diesem Zeitpunkt werden die Einschränkung und die Verhüllung überwunden und der Schöpfer wird ihm offenbart.

„Und Ich will dich zu einem großen Volk machen“ (1. Mose 12,2 ). Im Midrash Raba (Kapitel 39) „sagte Rabbi Levi: ‚Als Abraham, unser Vater, in Aram-Naharajim spazieren ging und sah, wie leichtsinnig sie waren und aßen und tranken, sagte er: ‚Ich wünsche, dass ich keinen Anteil an diesem Land haben werde.‘ Als er nach Sulam Zor kam und sie zur Zeit des Jätens jäten und zur Zeit des Hackens hacken sah, sagte er: ‚Ich wünschte, ich hätte einen Anteil an diesem Land.‘ Der Schöpfer sagte zu ihm: ‚Deinen Nachkommen habe ich dieses Land gegeben.'“

Um seine Worte in der Arbeit zu verstehen, sollten wir interpretieren, dass Erez [Land] Razon [Verlangen] bedeutet. Be-Aram [in Aram] hat die Buchstaben von Abram. Als Abraham von Naharajim, vom Wort Nahor [erleuchtet] stammend, ging, sah er, dass es dort Menschen gibt, die nur das Licht begehren. Das nennt man „essen und trinken“, wenn das Ziel die Belohnung ist. Deshalb sagte er, „dass ich keinen Anteil an diesem Land haben werde“, was bedeutet, dass ich keinen Anteil an diesem Verlangen haben werde, wenn die Absicht nur auf die Belohnung ausgerichtet ist und die Arbeit nicht geschätzt wird, sondern nur der Lohn. Deshalb sagte er: „Ich will keinen Anteil an diesem Verlangen haben.“

„Als er nach Sulam Zor kam“, Zor kommt von dem Wort Zar [eng], was bedeutet, dass sie Zarut [Einschränkung] in der Arbeit empfanden. Er sah, dass sie sich auf der Sulam [Leiter] befanden, die wie eine Leiter auf der Erde steht und deren Spitze bis zum Himmel reicht. „Er sah sie Unkraut jäten zur Zeit des Jätens und hacken zur Zeit des Hackens“, was bedeutet, dass all ihre Gedanken um die Arbeit des Menschen kreisten und sie ihre Absichten auf die Richtigkeit ihrer Arbeit richteten. Das heißt, die Kelim [Gefäße], in die die Fülle kommen sollte, sollten geeignet sein. Und sie achteten nicht auf die Früchte, die die Belohnung sind. Stattdessen achteten sie auf die Ordnung der Arbeit, und das ist die Bedeutung dessen, was er sagte: Sie jäten zur Zeit des Jätens und hacken zur Zeit des Hackens.

Dann sagte er: „Ich wünsche, dass ich einen Anteil an diesem Land haben werde“, an diesem Verlangen, das darauf ausgerichtet ist, dass die Arbeit richtig ist. Und der Lohn, also die Früchte, sind nicht ihre Angelegenheit. Es wurde darüber gesagt: „Das Verborgene ist dem Ewigen, unserem Gott, vorbehalten.“ Mit anderen Worten: Der Lohn ist die Angelegenheit des Schöpfers, und der Mensch braucht nicht auf den Lohn zu achten, sondern in jeder Situation, in der er sich befindet, zufrieden sein, dass er mit der Arbeit in Kontakt kommen darf. Dies ist für ihn ein großes Privileg. Und nur das, was offenbart wurde, ist für ihn selbst, was die Handlungen sind.

In diesem Sinne sollte man interpretieren, „und Ich will dich zu einem großen Volk machen.” Gadlut [Erwachsensein/Größe] ist genau diese Handlung. Bei denjenigen, die arbeiten, ist die Größe nur die Arbeit über dem Verstand. Nur dort empfinden sie ihre Wichtigkeit, aber sie achten nicht auf die Lichter, die sie durch ihre Arbeit empfangen. Denn die Lichter haben damit zu tun, dass „das Verborgene dem Ewigen, unserem Gott, gehört.“ Dies ist die Arbeit des Schöpfers, der tut, was Er will.

Sie haben Ihn nicht darum gebeten, ihnen zu geben, denn das war nicht ihr Ziel. Sie haben nur ein Ziel: dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, ohne irgendeine Belohnung, denn die Belohnung besteht nur darin, dass sie das Vorrecht haben, dem König zu dienen. Es ist ihnen egal, welchen Dienst sie für den König tun, ob es sich um eine wichtige oder eine unwichtige Rolle handelt, denn sie denken nur daran, wie sie dem König Freude bereiten können.

Das bedeutet, dass nicht viele Menschen unbedeutende Aufgaben übernehmen wollen. Sie aber stürzen sich sofort darauf, weil sie damit den König erfreuen können und was nicht viele Menschen wollen. 

Die Erkenntnis ist, dass nicht viele Menschen den Weg der Arbeit über dem Verstand gehen wollen, da jeder denkt, dass dies als eine niedere Arbeit angesehen wird und betrachten diese Arbeit als Exil. Deshalb wollen diejenigen, die sich damit befassen wollen, mit ihrer Fähigkeit, den König zu erfreuen, genau diese Rolle. Diese ihre Arbeit wird das „Erheben der Shechina [göttliche Allgegenwart] aus dem Staub“ genannt. Diese Arbeit wird auch „Shechina im Exil“ genannt, und das ist die einzige Arbeit, die sie anstreben. Aber Arbeit, um Licht und Fülle von Oben zu empfangen, ist etwas, das viele Menschen wollen.

So sollte man interpretieren, was die Weisen sagten (Shabbat 127): „Rav Yehuda sagte: ‚Rav sagte: ‚Gäste zu begrüßen ist größer, als das Gesicht der Shechina zu begrüßen, denn es steht geschrieben: ‚Und er sagte: ‚Mein Herr, wenn du Gefallen an mir gefunden hast, geh bitte nicht vorüber.“ RASHI interpretiert: „Bitte geh nicht vorüber, und er ließ Ihn allein und ging, um die Gäste zu begrüßen.“ Man kann sagen, dass er diese Dinge aus dem gelernt hat, was der Schöpfer ihm gesagt hatte: „Und Ich will dich zu einem großen Volk machen“, was bedeutet, dass das Wichtigste die Handlung ist und nicht die Lichter. Das heißt, die Essenz ihrer Arbeit ist die Liebe zu anderen, und er hat keine Gedanken an sich selbst.

Obwohl die Ankunft der Shechina den Körper gewiss mehr erfreut als die Arbeit an der Liebe zu anderen, bedeutet es hier, nachdem der Schöpfer zu ihm gesagt hatte: „Und Ich will dich zu einem großen Volk machen“, dass der Mensch die Größe vor allem in Handlungen haben wird. Deshalb hatte er hier einen Platz, an dem er sich zeigen konnte. Das bedeutet, dass er sich sicher war, dass er nicht auf den Lohn achten wollte, denn es ist ein großer Lohn, mit dem Empfang der Shechina belohnt zu werden. Dennoch wählte er die Handlung, d.h. er wollte keine Belohnung für seine Arbeit, sondern das Wichtigste war die Arbeit selbst.

Hier fand er den Platz der Prüfung – es ist sicherlich eine große Aufgabe, auf den Lohn zu verzichten und den Lohn der Arbeit zu empfangen. Normalerweise ist das Gegenteil der Fall: Man arbeitet, um Lohn zu erhalten. Aber er tat das Gegenteil: Er verzichtete auf den Lohn, um die Arbeit zu erhalten. Er lernte dies aus dem, was der Schöpfer ihm gesagt hatte: „Ich will dich zu einem großen Volk machen“, wie gesagt wurde, dass die Größe vor allem in der Handlung liegt.