Chanukka

Chanukka – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

Inhaltsverzeichnis:

• Über Chanukka
• „Die Griechen haben sich um mich versammelt, damals in den Tagen der Hasmonäer.“
• Und brachen die Mauern meiner Türme
• Die Chanukka-Kerze
• Das Wunder von Chanukka
• Der Krug mit Öl
• „Fels meines Heils, dich zu loben ist eine Wonne“
• Das Wunder von Chanukka und das Wunder von Purim

Betreffend Chanukka

1. Rabash, Artikel Nr. 9 (1986), „Bezüglich der Chanukka-Kerze“.

Chanukka, […] ist die Arbeit der Korrektur der Schöpfung, die darin besteht, die Gefäße der Selbsthingabe zu erhalten, mit denen wir dann den Zweck der Schöpfung erreichen können. Wir können dies „Spiritualität“ nennen, weil wir nichts für uns selbst, sondern nur für den Schöpfer tun wollen.

2. Rabash, Artikel Nr. 9 (1986), „Betreffend die Chanukka-Kerze“.

Hanu [parkte] Koh [hier/da weit weg], was bedeutet, dass sie hier geparkt haben. Das bedeutet, dass Chaf-Hey [Koh/25.] von Kislev [das Datum, an dem Chanukka beginnt] nicht das Ende des Krieges war, sondern nur eine Pause. Es ist wie eine Armee, die einen neuen, größeren Angriff beginnen will, so dass die Soldaten sich ausruhen und wieder zu Kräften kommen, damit sie den Krieg fortsetzen können.

3. Rabash, Brief Nr. 26

Die Sache mit Chanukka. Das ist die Bedeutung von Hanu (geparkt), wo das Parken nicht wegen der Ganzheit war, also ein leuchtender Spiegel. Vielmehr war das Parken Ko (hier/da weit), das heißt unvollständig, das ist ein Spiegel, der nicht leuchtet. Mit anderen Worten, der Krieg des Triebens ist immer noch nicht vorbei, aber wir müssen zur wirklichen Vollständigkeit kommen. Das ist die Bedeutung von Hanu-Ko, Parken wie in Ko, das bedeutet, die obere Gabe zu empfangen, damit sie mehr Kraft haben, um im Krieg der Trieb vorwärts zu gehen.

4. Rabash, Artikel Nr. 9 (1986), „Bezüglich der Chanukka-Kerze“.

Chanukka ist noch immer nicht die Vollendung des Ziels, sondern nur die Korrektur der Geschöpfe. Es vervollständigt die Gefäße der Selbsthingabe, d.h. die Handlungen der Selbsthingabe, und deshalb ist es verboten, das Licht von Chanukka zu verwenden, denn das Verwenden ist ein Akt des Empfangens, und das Wunder war nur auf Handlungen des Gebens – dass sie es tun können und darauf abzielen, zu geben, was man liShma nennt.

5. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“.

Zu Chanukka war die Erlösung nur auf Spiritualität ausgerichtet, da der Erlass nur auf Spiritualität ausgerichtet war, wie es geschrieben steht („Über die Wunder“): „Als das böse Königreich Griechenland über dein Volk Israel aufstand, um sie dein Gesetz vergessen zu lassen und sie von den Regeln deines Willens zu befreien, standest du ihnen mit deiner großen Barmherzigkeit zur Seite in ihrer Zeit der Not.

Daraus folgt, dass es bei der Erlösung nur um Spiritualität ging, und in der Arbeit wird „Spiritualität“ als „Gefäße der Selbsthingabe“ bezeichnet, als „Licht von Chassadim, das sich in Gefäße der Selbsthingabe kleidet“. Aber hier, wenn wir mit Gefäßen der Selbsthingabe belohnt werden, ist das nur die halbe Arbeit, ein halber Krieg. Das heißt, ein Mensch muss mit den Empfangsgefäßen belohnt werden, die auch in die Kedusha [Heiligkeit] eingehen, das heißt, sie mit dem Ziel der Selbsthingabe zu benutzen.

Sobald die Empfangsgefäße auch in die Kedusha [Heiligkeit] eingedrungen sind, wird davon ausgegangen, dass er auch Kelim zu empfangen hat. Zu dieser Zeit wird diese Stufe „Versüßung des Gevurot“ genannt. Mit anderen Worten, bevor er die Gefäße des Empfangens erhalten hat, die arbeiten, um zu verleihen, konnte er das Licht, das über den Gefäßen der Selbsthingabe offenbart wurde, nicht benutzen.

„Die Griechen haben sich um mich versammelt, damals in den Tagen der Hasmonäer“.

6. Rabash, Artikel Nr. 7 (1987), „Das Wunder von Chanukka“.

Die Sache der Griechen ist, dass wir nur im Verstand und im Herzen innerhalb des Verstandes gehen dürfen. Als Israel sich über den Verstand erheben wollte und nicht darüber nachdenken wollte, was der äußere Verstand verlangt, konnten sie es natürlich nicht.

Das nennt man den Krieg gegen die Griechen. Hier beginnt die wirkliche Arbeit, nämlich dass das Volk Israel den Weg zum Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer gehen wollte. Dieser Weg wird „Glaube über den Verstand“ genannt. Die Griechen wollten den Körper kontrollieren, so dass er nichts aufgibt, es sei denn, der Verstand stimmt dem zu.

7. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“.

Wir sagen (in dem Lied Mighty Rock of My Salvation): „Die Griechen haben sich über mir versammelt, damals in den Tagen der Hasmonäer, und haben die Mauern meiner Türme zerbrochen. „Griechen“ sind jene Menschen, die im Verstand gehen, die nichts tun können, wenn es gegen den Verstand ist. Damals gab es die Herrschaft der Griechen, das heißt, diese Herrschaft herrschte über das Volk Israel.

Diese Herrschaft wird „das böse Königtum Griechenlands“ genannt, dessen Aufgabe es war, sie „deine Tora vergessen und sie von den Gesetzen deines Willens abbringen“ zu lassen. Das heißt, die Herrschaft soll speziell innerhalb des Verstandes gehen. Das ist die Ursache für das Durchbrechen der Mauer, die den Turm bewacht.

8. Rabash, Artikel Nr. 9 (1986), „Betreffend die Chanukka-Kerze“.

„Spiritualität“ bedeutet, Gefäße der Selbsthingabe zu benutzen. Die Herrschaft der Griechen drückt sich darin aus, alles zu verbieten, was mit den Selbsthingabe-Gefäßen zu tun hat, denn auch dort gab es Kontrolle über die Arbeit von Tora und Mizwot.

Dies war nach außen hin. Es ist viel mehr in den Gedanken – sie würden die Gedanken beherrschen, so dass sie nicht in der Lage wären, irgendetwas auf den Schöpfer auszurichten. Vielmehr wollten sie, dass das Volk Israel in die Eigenliebe eintaucht, durch die es vom Schöpfer getrennt wird. Alle Gedanken der Sitra Achra [Andere Seite] sind nur dazu da, sie vom Schöpfer zu entfernen, und Abgeschiedenheit und Trennung kommen nur durch Ungleichheit der Form, die als „Eigenliebe“ bekannt ist.

9. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 897, „Was ist Chanukka“.

„Griechen“ bezieht sich auf eine Philosophie, wenn man alles mit dem äußeren Verstand verstehen will. „Dann in den Tagen der Hasmonäer“ bedeutet, dass gerade wenn es Hasmonäer gibt, also Diener des Schöpfers, sehen wir, dass die Griechen die Kontrolle haben.

10. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 77, „Die Griechen haben sich um mich versammelt“.

„Die Griechen haben sich um mich versammelt, damals in den Tagen der Hasmonäer“.

Die Griechen sind die Klipa [Schale/Schale] gegenüber der Kedusha [Heiligkeit]. Kedusha ist die Qualität des Glaubens über dem Verstand, und die Griechen gehen ausdrücklich innerhalb des Verstandes. Die Griechen kommen speziell in den Tagen der Hasmonäer, d.h. genau dann, wenn man auf dem Weg von Kedusha gehen will. Davor gibt es keinen Platz für die Griechen, denn „Gott hat sie einander gegenüber gestellt“. Das ist die Bedeutung von „Wer größer ist als sein Freund, dessen Trieb ist größer als er“ (Sukka 52).

11. Rabash, Artikel Nr. 11 (1989), „Welche Kräfte werden für die Arbeit benötigt?

Genau dann, wenn ein Mensch sich der Kedusha nähern will, was durch den Glauben über den Verstand geschieht, erscheinen die „Ansichten der Griechen“ in einem Menschen. Dies ist ein Klipa [Einzahl von Klipot] gegen den Glauben. Damals sehen wir, dass die Griechen, bevor er mit der Arbeit der Selbsthingabe begann, nicht in dem Menschen offenbart wurden, und er glaubte, dass er genügend Glauben an den Schöpfer hatte und die Kraft hatte, Tora und Mizwot zu beobachten, und alles, was er brauchte, war, mehr Tora und Mizwot zu tun.

Aber wenn man ein Hasmonäer sein will, was bedeutet, dass nur Kedusha die Welt regieren wird, treten die „Griechen“, das ist der Klipa-Gegen Glaube, jedes Mal energischer auf und wollen speziell „die Mauern meiner Türme brechen“. Der Glaube ist die „Mauer“, und die ganze Größe hängt vom Maß des Glaubens ab, den ein Mensch an den Schöpfer hat.

 

Und zerbrach die Mauern Meiner Türme

12. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“.

Es steht geschrieben: „Griechen haben sich über mir versammelt … und die Mauern meiner Türme zerbrochen. Das bedeutet, dass ein Mensch diese Mauer bewachen soll, „Glaube an den Schöpfer über den Verstand“ genannt. Mit anderen Worten, ein Mensch darf nicht warten, bis er begreift, dass es sich lohnt, zu lernen und zu beten usw. Vielmehr sollte er nicht darüber nachdenken, was ihm der Verstand rät. Stattdessen sollte er dem Weg folgen, den die Tora einem Menschen auferlegt. So muss man sich verhalten. Nur auf diese Weise, „bedingungslose Hingabe“ genannt, kann man mit dem Verstand von Kedusha belohnt werden.

Und das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss zum Schöpfer beten, um ihm zu helfen, sich über den Verstand zu erheben, was bedeutet, dass die Arbeit mit Freude getan werden sollte, als ob er bereits mit dem Verstand von Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er sich über den Verstand des Körpers erheben kann.

Mit anderen Worten, obwohl der Körper dieser Arbeit nicht zustimmt, um sie zu geben, bittet er den Schöpfer, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für jemanden eignet, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht, die Größe des Schöpfers zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr will er vom Schöpfer, dass er ihm Freude an der Arbeit des obigen Verstandes gibt, dass sie für einen Menschen so wichtig ist, als ob er bereits Verstand hätte.

13. Rabash, Brief Nr. 43

Wir sagen in dem Song „Starker Fels der Erlösung“: „Die Griechen haben sich um mich versammelt … und haben die Mauern meiner Türme zerbrochen und alle Öle verunreinigt. Chomat (Mauern von) hat die Buchstaben von Chotam (Siegel) und Tehum (Gebiet/Zone). „Meine Türme“ ist der Turm voller guter Fülle (Midrash Rabba, Kapitel 8). Die „Mauer“ soll Ausländer davon abhalten, die Stadt zu betreten und ihr Gut zu rauben.

Sie ist ebenfalls hier – um das Eindringen fremder Gedanken und ungebetener Wünsche zu vermeiden, müssen wir eine Mauer errichten, durch die wir uns vor den äußeren schützen. Diese Mauer heißt „Glaube“, denn nur durch den Glauben kann man von all dem Gesagten gerettet werden. Das nennt man „Zone“, denn so weit können sich die Äußeren nähern, aber wenn sie sehen, dass der Mensch nicht aus der Mauer hinausgegangen ist, kehren sie an ihren Platz zurück.

Das ist so, weil der Glaube spezifisch über dem Verstand steht, und die Herrschaft der Sitra Achra spezifisch im Verstand des äußeren Verstandes liegt. Daher hat sie keine Verbindung oder Kontakt mit dem Menschen.

14. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“.

Ein „Turm“ bedeutet, dass im Inneren des Menschen ein gewisses Maß an Größe des Schöpfers vorhanden ist. Diese „Mauer“ wird „Glaube über den Verstand“ genannt, und gerade durch den Glauben über den Verstand kann man die Größe des Schöpfers spüren und sich selbst die Größe des Schöpfers darstellen.

Wenn ein Mensch die Größe des Schöpfers fühlt, ist er „wie eine Kerze vor einer Fackel“, die vor Ihm annulliert wird. Aber die Griechen, d.h. die Herrschaft der inneren Vernunft, die sie nicht über den Verstand gehen ließ, wird als „die Mauern meiner Türme brechend“ betrachtet. Mit anderen Worten, der Glaube über den Verstand, der eine Mauer ist. Innerhalb dieser Mauer können wir Türme bauen, das heißt, die Größe des Schöpfers erlangen, was „ein Turm“ genannt wird. Das heißt, gerade durch den Glauben über die Vernunft werden wir mit dem „Verstand von Kedusha“ belohnt.

15. Rabash, Brief Nr. 68

Die heilige ARI sagt, dass Chomat [Mauer] vom Wort Tehum [Gebiet/Zone] abstammt, was bedeutet, dass das Volk Israel eine Grenze hat, was es denken darf. Das heißt, man muss glauben, dass der Schöpfer die Welt mit wohlwollender Führung führt, auch wenn wir es nicht verstehen.

Wenn ein Mensch diese Grenze hat, hat er eine Mauer, die seine Feinde nicht durchdringen können. Das ist ein Schutz vor fremden Gedanken. Deshalb nennt man den Glauben eine „Mauer“. Die Griechen durchbrachen diese Mauer, und ein Wunder geschah, und der Schöpfer half ihnen, wie es hieß: „Ohne die Hilfe des Schöpfers hätte er sie nicht überwunden.

16. Rabash, Brief Nr. 43

„Zerbrach die Mauern meiner Türme“, nämlich die Mauer um den Turm voller guter Fülle, durch die wir mit offener Vorsehung belohnt werden, dass der Schöpfer die Welt wohlwollend führt.

Durch den oben erwähnten Bruch haben sie „alle Öle verunreinigt“, was bedeutet, dass ihnen all die Vitalität und Klarheit verweigert wurde, die ihnen durch den Glauben gewährt wurde, denn Tuma’a (Unreinheit) kommt von Timtum (Stummheit) und Situm (Blockierung). Schließlich geschah ein Wunder, und der Schöpfer half ihnen, und sie wurden wieder mit dem offenbarten Licht belohnt, das „Licht des Gesichts“ genannt wurde.

 

Die Chanukka-Kerze

17. Rabash, Brief Nr. 43

Es ist bekannt, dass die Kerzen erst dann brennen können, wenn drei Bedingungen erfüllt sind: 1) die Kerze, das ist das Gefäß, in das das Öl gegeben wird; 2) das Öl; 3) der Docht (eine gewebte Schnur (in einer Kerze oder Öllampe), die den Brennstoff in die Flamme zieht). Wenn diese drei zusammengebracht werden, können wir ihr Licht genießen.

Wir sollten die drei oben genannten Unterscheidungen in der Arbeit und Ethik interpretieren. Das Kli (Gefäß), in das das Öl und der Docht gelegt werden, ist der Körper, der „Kerze“ genannt wird.

Bei der Arbeit in Tora und Mizwot spürt man einen Kontrast in Seiner Vorsehung, in Bezug auf Dinge, die ihm nicht offenbart werden, nämlich dass die Führung der Welt in Wohlwollen ist. Nach der Ansicht der Menschen hätte der Schöpfer die Welt anders führen sollen, d.h. dass Seine Güte allen offenbart würde. So widerspricht es dem Verstand des Menschen. Dies wird Petillah (Docht) genannt, von dem Wort Petal To (Windung) und von dem Wort Pesulah (fehlerhaft), da es fehlerhaft ist, solche Gedanken zu denken.

Die Klarheit und das Erwachen, die einen dazu bringen, sich nach Tora und Arbeit zu sehnen und die Süße und Angenehmheit in Tora und Arbeit zu fühlen, werden „Öl“ genannt.

Wenn einer von ihnen fehlt, ist es unmöglich, ihr Licht zu genießen.

18. Rabash, Brief Nr. 43

Wenn der Körper aus Arbeit und Klarheit besteht, wird man damit belohnt, das Licht des Schöpfers zu erlangen, das speziell durch die beiden auftaucht. Und so wie es nichts mehr zu erleuchten gibt, wenn das Öl und der Docht ausgebrannt sind und es dunkel wird, so hat er, wenn die Arbeit und die Klarheit vorbei sind, kein Licht mehr und es wird wieder dunkel für ihn.

Wenn er mehr Licht erhalten will, muss er versuchen, mehr Arbeit, „Docht“ genannt, und mehr Klarheit, „Öl“ genannt, zu finden, da das Licht nichts hat, durch das es durchsickern und halten kann. Der Verstand dafür ist, dass es eine Regel gibt: „Der Lohn richtet sich nach der Mühe.

Die Klarheit, die „Öl“ genannt wird, kommt hauptsächlich durch den Glauben, der über den bösen Trieb herrscht, der den äußeren Intellekt zu Strapazen und Widersprüchen bringt. Das nennt man „Prüfungen“ in der Arbeit des Schöpfers.

Nachdem man sie überwunden hat, wird man belohnt, indem man das Licht des Schöpfers empfängt, das die Seele des MaN erleuchtet, und dann gibt es keinen Raum mehr für Widersprüche. Dies wird das „Licht von Chanukka“ genannt. Das heißt, er wird mit offener Vorsehung belohnt, dass Seine Führung Seinen Geschöpfen wohlwollend begegnet.

19. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 5, „Die Bedeutung von Sünden, die als Verdienste werden“.

Das ist ähnlich wie eine Flamme, die an den Docht gebunden ist. Der fremde Gedanke wird als der Docht betrachtet, der einen Fehler in seiner Arbeit installieren will. Das heißt, der fremde Gedanke lässt ihn denken, dass er aus der Perspektive des Verstandes und des Verstandes nichts in Seiner Arbeit zu tun hat. Und wenn er den fremden Gedanken bekommt, sagt er, dass er keine Ausflüchte machen will, aber alles, was der Verstand sagt, ist richtig, außer dass er auf dem Weg des Glaubens geht, der über der Vernunft steht.

Daraus folgt, dass die Flamme des Glaubens an den Docht des fremden Gedankens gebunden ist. So kann er erst jetzt die Mizwa des Glaubens richtig beobachten. Daraus folgt, dass ihm die Fragen als Verdienste geworden sind, da er sonst keine Verdienste aus dem Glauben annehmen könnte.

Dies nennt man „sich im Leiden freuen“. Obwohl er unter den fremden Gedanken leidet, die ihn bedrängen und ihn dazu bringen, zu verleumden und zu tratschen und schlecht über Seine Arbeit zu sprechen, freut er sich dennoch darüber, denn nur jetzt, in einer solchen Zeit, kann er in einer Art von Glauben über den Verstand hinaus beobachten. Dies wird „die Freude von Mizwa“ genannt.

 

Das Wunder von Chanukka

20. Rabash, Brief Nr. 68

Was ist überhaupt ein Wunder? Es ist bekannt, dass etwas Natürliches nicht als ein Wunder angesehen wird, aber was über der Natur steht, das wird als Wunder angesehen. Natürlich bedeutet etwas, das der Mensch allein tun kann. Das nennt man natürlich. Aber was der Mensch nicht tun kann, wird bereits als über der Natur stehend betrachtet.

21. Rabash, Brief Nr. 68

Chanukka war ein geistiges Wunder, und in der Spiritualität müssen wir fragen: „Was?“, sonst spüren wir das Wunder nicht. Deshalb sagten sie: „Was ist Chanukka?“, damit jeder nach dem Wunder der Geistigkeit fragt, d.h., um zuerst die Bedeutung der geistigen Verbannung zu kennen und dann die geistige Erlösung zu erlangen.

Und deswegen sollten wir es öffentlich verbreiten, damit sich jeder dafür interessiert. Sonst spüren wir weder das Exil noch die Erlösung.

22. Rabash, Artikel Nr. 7 (1987), „Das Wunder von Chanukka“.

Das Wunder, das einem Menschen widerfährt, dass er sich für die Seite von Kedusha entscheiden kann, ist keine Frage des Intellekts. Vielmehr ist es etwas, das der Körper als überflüssig erachtet, nämlich die Arbeit. Der Körper verabscheut es und hält die ganze Sache der Arbeit für überflüssig. Aber gerade aus dieser Redundanz, also dem, was ein Mensch verlässt und nicht will oder sich nicht danach sehnt, kommt von hier das Wunder, das in Kedusha bleibt.

Das ist die Bedeutung von „Aus dem einen Überrest der Krüge wurde ein Wunder für die Rosen gemacht“. Ein Krug ist so, wie es geschrieben steht, dass Rabbi Meir das Ungeziefer mit hundertfünfzig Aromen gereinigt hat. Das bedeutet, dass es in jedem Ding Ansichten in beide Richtungen gibt. Womit können wir hinterfragen? Es ist mit dem, was übrig bleibt, d.h. mit dem, was der Körper für überflüssig hält, was er als nichts betrachtet. Das ist Glaube über Verstand, und nur dadurch können wir davor bewahrt werden, in die Falle des Klipots zu tappen.

23. Rabash, Artikel Nr. 12 (1990), „Warum wird die Tora in der Arbeit als „Mittlere Linie“ bezeichnet? – – 1“

Das Wunder von Chanukka war auf der „rechten Seite“, genannt „die Korrektur der Geschöpfe“, dass sie Ganzheit hatten. Das heißt, dass das Wunder über Spiritualität stand, da die Gefäße der Selbsthingabe, aus der Sicht des Kelim [Gefäße] „Spiritualität“ genannt, und diese Kelim gehören zum guten Trieb.

Umgekehrt werden die Gefäße des Empfangens der Körperlichkeit zugeschrieben, d.h. der böse Trieb, wie wir erklärten: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, von ganzem Herzen lieben“, d.h. mit deinen beiden Trieben. Das heißt, mit dem guten Trieb, der Gefäße der Selbsthingabe ist, sollten wir um des Schöpfers willen arbeiten. Aber auch mit den Gefäßen des Empfangens, die zum bösen Trieb gehören. Auch sie müssen um des Schöpfers willen benutzt werden, d.h. empfangen, um zu geben.

 

 

 

 

 

24. Rabash, Artikel Nr. 11 (1990), „Was das Stellen der Chanukka-Kerze auf die linke Seite in der Arbeit bedeutet“.

„Ein Wunder“ bedeutet etwas, das ein Mensch nicht erreichen kann. Das heißt, es ist unmöglich für jemanden, es zu erreichen, es sei denn durch ein Wunder von oben. Nur auf diese Weise wird es „ein Wunder“ genannt.

Aus diesem Grunde, wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er das Böse bereits erkannt hat, dass es ihm unmöglich ist, aus der Herrschaft der Nationen der Welt in ihm herauszukommen, dass Israel in ihm unter ihnen im Exil ist und er keinen Weg sieht, aus ihrer Macht herauszukommen, wenn der Schöpfer ihnen hilft und sie aus der Autorität der Nationen der Welt herausführt und sie umkehrt, so dass das Volk Israel sie regiert, wird dies „ein Wunder“ genannt.

25. Rabash, Artikel Nr. 7 (1987), „Das Wunder von Chanukka“.

„Warum haben sie die Tage von Chanukka zu acht gemacht? Immerhin hatten sie eine Nacht lang Öl, und das Wunder war, dass es noch sieben Tage brannte. Deshalb hätten sie es nach dem Wunder nur für sieben Tage machen sollen“.

Sie erklärten, dass, da in der ersten Nacht von dem Öl übrigblieb, das für die erste Nacht benötigt wurde, so dass das Wunder in der ersten Nacht war, dass nicht das ganze Öl brannte, sondern nur ein Teil des Öls, und der Rest blieb noch sieben weitere Tage.

Das bedeutet, dass ihr Auffinden des Öl Kruges, der mit dem Siegel des Hohenpriesters versiegelt war, nicht als ein Wunder angesehen wird, obwohl es ein Wunder war, dass die Griechen den Ölkrug nicht sahen. Stattdessen betrachtet er ein Wunder als das, was unnatürlich war, und das, was über der Natur getan wurde, wird als ein Wunder angesehen, da der Ölkrug in der Welt war, sie ihn aber nicht gesehen haben.

Bei dem Öl ist das nicht so. Von der Maßnahme, die zum Anzünden während einer Nacht erforderlich war, verbrannte nur ein kleiner Teil des Öls. Dieser kleine Teil, der gesegnet war, brannte länger. Das war unnatürlich. Das heißt, es ist nicht der Natur entsprechend, länger zu brennen als vorhergesagt. Daraus folgt, dass das, was von der ersten Nacht übrig blieb, die Tatsache, dass nicht das ganze Öl brannte, dies als „ein Wunder“ bezeichnet wird, da dies in der Welt nicht existierte.

26. Rabash, Artikel Nr. 11 (1989), „Welche Kräfte werden für die Arbeit benötigt?

Als der Schöpfer ein Wunder für sie schuf, d.h. ihnen half, sahen alle, dass die ganze Arbeit nichts für sie tat, d.h. dass alle Arbeit vergeblich war, da sie sie nicht besiegen konnten, wie es geschrieben steht (in „Für die Wunder“): „Du hast Mächtige in die Hände der Schwachen und viele in die Hände der Wenigen gegeben.

Das heißt, natürlich gab es für sie keine Möglichkeit zu siegen, weil sie dort schwach und wenige waren. So sahen sie im Verstand, dass der Schöpfer ihnen half. Dies kommt, um uns zu lehren, dass, wenn der Schöpfer hilft, nicht gesagt werden kann, dass Er speziell einem mächtigen Menschen helfen kann, und dass Er einem schwachen Menschen nicht helfen kann.

Jetzt können wir sehen, welche großen Kräfte und guten Eigenschaften in einem Menschen sein müssen, damit der Schöpfer ihm hilft, sich Ihm zu nähern. In der Arbeit sollen wir interpretieren: „Du hast Mächtige in die Hände der Schwachen gegeben“, das heißt, die starken Gedanken und die starken Begierden der Griechen in einem Menschen in die Hände des „Israel“ in einem Menschen, die schwach in den Gedanken und nicht geschickt sind. Sie haben nicht das starke Verlangen und die Fähigkeit, die Begierden der Nationen der Welt in einem Menschen zu überwinden. Und doch hast Du diese Mächtigen in die Hände der Schwachen ausgeliefert. Das nennt man ein „Wunder“, weil es nicht natürlich ist, dass ein Mensch sie überwinden kann.

 

Der Ölkrug

27. Rabash, Artikel Nr. 7 (1987), „Das Wunder von Chanukka“.

Die Bedeutung des Ölkruges, den sie fanden und der mit dem Siegel des Hohenpriesters versiegelt war. Ein Kohen [Priester] wird Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] genannt. „Hoch“ bedeutet Chessed, der zu Chochma wurde, was Überfluss an Chassadim, genannt „Priester“, bedeutet. Der Priester ist die Qualität von Chessed, und Chessed bedeutet Glaube über Verstand. Das ist die Bedeutung von Abraham, die Eigenschaft von Chessed, der Vater des Glaubens zu sein.

Die Griechen können den Glauben nicht sehen, weil sie nur durch den Verstand sehen, und nicht über die Vernunft. Deshalb konnten die Griechen, als sie über den Verstand wandelten, sie nicht regieren. Das ist die Bedeutung, dass die Griechen den Ölkrug nicht sehen können.

Und was das Wunder betrifft, dass er acht Tage lang brannte, ist es ein Hinweis darauf, dass er die Chassadim in Bina erleuchtete. Von Bina bis Malchut gibt es acht Sefirot, aber Chochma von Chochma leuchtete nicht. Deshalb haben sie es als acht Tage festgelegt, da es nur in acht Tagen erleuchtet hat, wie geschrieben steht: „Söhne von Bina [Verstehen], acht Tage, Gesang und Gesang festgelegt“.

28. Rabash, Artikel Nr. 32 (1989), Was bedeutet es, dass Öl in der Arbeit als „gute Taten“ bezeichnet wird?

„Öl“ bedeutet gute Taten, […] genannt „über dem Verstand“. Daher wird der Docht aus Mangel an Öl abgeschreckt. Das ist die Bedeutung dessen, was wir gefragt haben: „Was bedeutet es, dass Öl „gute Taten“ genannt wird?

Die Antwort ist, dass gute Taten wie das Öl im Docht sind. Wenn das Öl ausgeht, hört das Licht auf. Ebenso, wenn die guten Taten aufhören, geht das Licht weg und sinkt wieder hinab an den Ort der Niedrigkeit.

Baal HaSulam sagte, dass er, wenn er in einen Zustand des Aufstiegs kommt, d.h. wenn er fühlt, dass es sich lohnt, zu arbeiten, um alles zu tun, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen, nicht sagen sollte: „Jetzt habe ich eine Grundlage, auf der ich das Himmelreich aufbauen kann, denn jetzt brauche ich mich nicht mehr über den Verstand zu erheben. Vielmehr sollte er sagen: „Jetzt sehe ich, dass ich mich ausdrücklich über den Verstand erheben muss, und der Beweis dafür ist, dass der Schöpfer mich dadurch, dass er sich ausdrücklich über die Vernunft erhebt, näher bringt und mich liebt.

Woher weiß er, dass der Schöpfer ihn liebt? Baal HaSulam sagte dazu eine Regel: Wenn ein Mensch den Schöpfer liebt, dann sollte er wissen, dass es daran liegt, dass der Schöpfer ihn liebt, wie es geschrieben steht: „Der Herr ist deine Ewige“. „Deshalb nehme ich es von hier an auf mich, nur über den Verstand zu gehen, denn so sehe ich, dass der Schöpfer mich näher bringt.

 

„Fels Meiner Rettung, dich zu preisen ist eine Wonne“

29. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Errettung“.

Wir beginnen mit der Gegenwart, wie es heißt: „Dich zu loben ist eine Freude“, das heißt, wir danken und loben Dich für das Gute, das wir von Dir empfangen haben. Es ist, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte immer den Schöpfer loben und dann beten“ (Brachot [Segen], 32).

Der Verstand ist, dass derjenige, der glaubt, dass der Schöpfer barmherzig und gnädig ist und dass Er den Geschöpfen Gutes tun möchte, Platz für das Gebet hat. Deshalb müssen wir zuerst den Lobpreis des Schöpfers festlegen, d.h. der Mensch selbst sollte den Lobpreis des Schöpfers festlegen. Das heißt nicht, dass der Schöpfer sehen soll, dass der Mensch Ihn preist, denn der Schöpfer braucht keine Menschen. Vielmehr soll der Mensch selbst den Lobpreis des Schöpfers sehen, und dann kann er Ihn um Hilfe bitten, da Sein Verhalten darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

30. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Erlösung“.

Nachdem er gesagt hat: „Dich zu preisen ist eine Freude“, kommt das Gebet, und wir sagen: „Stellt mein Gebetshaus wieder her.

Was ist „Mein Gebetshaus“? Es bedeutet, wie es geschrieben steht: „Auch sie werde Ich zu Meinem heiligen Berg bringen und sie in Meinem Gebetshaus erfreuen. „Meinen heiligen Berg“. Har [Berg] kommt von dem Wort Hirhurim [Gedanken/Kontemplationen], was bedeutet, dass Er ihnen Gedanken von Kedusha [Heiligkeit] bringen wird – dass all ihre Gedanken nur von Kedusha sein werden.

31. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Erlösung“.

„Und mach sie froh in Meinem Gebetshaus“ ist das Herz des Menschen, so dass es dort einen Platz für die Gegenwart des Schöpfers Shechina geben wird. Die Shechina wird „Gebet“ genannt, wie man weiß, dass Malchut „Gebet“ genannt wird, wie es geschrieben steht: „Aber ich bin alles Gebet“.

Nach „Stellt mein Gebetshaus wieder her“ kommt „Und dort werden wir ein Dankopfer bringen“. Daraus folgt, dass es zuerst Lobpreis, dann Gebet und dann noch einmal Lobpreis gibt, wie die Reihenfolge des Gebets, das mit Lobpreis und Danksagung endet.

32. Rabash, Artikel Nr. 13 (1985), „Mächtiger Fels meiner Erlösung“.

Was kann man tun, wenn man mit Lobpreis beginnen will, aber sein Herz verschlossen ist und er fühlt, dass er voller Fehler ist und seinen Mund nicht öffnen und singen und loben kann? Der Rat ist, sich über den Verstand zu erheben und zu sagen, dass alles „bedeckt Chassadim [Barmherzigkeit]“ ist. Mit anderen Worten, er sollte sagen, dass alles Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] ist, aber es ist von ihm bedeckt, weil er noch nicht qualifiziert ist, die Freude und das Vergnügen zu sehen, das der Schöpfer für Seine Geschöpfe vorbereitet hat.

Und nachdem er den Lobpreis des Schöpfers eingerichtet hat – was bedeutet, dass er über den Verstand glaubt, dass alles gut und gnädig ist -, sollte er beten, dass der Schöpfer sein Herz bessert, um „Mein Gebetshaus“ zu werden, was bedeutet, dass die Barmherzigkeit des Schöpfers dort erscheinen wird. Dies wird „offenbarter Chassadim“ genannt.

Und dann: „Dort werden wir ein Dankopfer darbringen“, was bedeutet, dass er dafür danken wird, dass er das Privileg hatte, die Gefäße des Empangens darzubringen. Das heißt: „Dort werden wir ein Dankopfer darbringen“, weil er dafür belohnt wurde, dass er seinen Willen zum Empfangen geopfert hat. Als Gegenleistung dafür kam der zu verleihende Wille, der „der Ort des Tempels“ genannt wird.

 

Das Wunder von Chanukka und das Wunder von Purim

33. Rabash, Verschiedene Notizen. Artikel Nr. 895, „Die Bedeutung von Chanukka“.

„Wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen, sondern nur, sie zu sehen“ bezüglich der Chanukka-Kerzen. Die Benutzung ist mit Empfangsgefäßen, und hier war das Wunder, dass sie dem Schöpfer mit Selbsthingabe-Gefäßen dienten.

Es gibt einen Unterschied zwischen Chanukka und Purim: Das Wunder zu Chanukka ist auf den Gabengefäßen, während zu Purim das Wunder auf den Empfangsgefäßen geschah. Aus diesem Verstand gibt es dort Fest und Freude, während es zu Chanukka nur zum Sehen und nicht zum Benutzen ist.

34. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“.

Baal HaSulam sagte über das, was geschrieben steht: „Diese Kerzen sind heilig, und wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen, sondern nur, sie zu sehen“, dass wir den Unterschied zwischen dem Wunder von Chanukka und dem Wunder von Purim kennen müssen. Zu Chanukka bezog sich der Erlass nur auf die Spiritualität, dass das Volk Israel daran gehindert wurde, den Mizwot [Gebote/Gottesdienste] zu befolgen. Das Wunder war, dass sie, als sie über die Hasmonäer siegten, die Mizwot einhalten konnten. Da die Spiritualität kein Kelim [Gefäße] hat, da Kelim ausdrücklich „Gefäße des Empfangens“ genannt werden, was „Geschöpfexistenz aus der Abwesenheit“ genannt wird, was der Wille zum Empfangen ist, kommt deshalb die Andeutung: „Diese Kerzen sind heilig und wir haben keine Erlaubnis, sie zu benutzen.

Das ist nicht so dasselbe mit dem Wunder von Purim. Dann war der Erlass auch über die Körper, wie es geschrieben steht: „Zerstören, töten und vernichten“ (Esther 3:13). Daraus folgt, dass das Wunder an den Leichen war. Die „Körper“ werden „Gefäße des Empangens“ genannt. Daher steht zu Purim geschrieben: „Freude, Fest und ein guter Tag“, wobei sich ein Fest auf den Körper bezieht. Zu Chanukka wurde uns das Wunder gegeben, „keine Erlaubnis, sie zu benutzen, sondern nur, sie zu sehen“.

35. Rabash, Verschiedenes. Artikel Nr. 897, „Was ist Chanukka“

Das Wunder von Chanukka geschah nur mit dem guten Trieb. Deshalb wird es nur „Parken“ genannt, da die Arbeit noch nicht beendet ist, was bedeutet, dass es noch mehr Korrekturen an dem bösen Trieb, der „Körper“ genannt wird, gibt. Dies war nur das Wunder von Purim.

Dies ist die Bedeutung von „beobachtet und empfangen“, bisher mit Gewalt, da der böse Trieb der Arbeit nicht zugestimmt hat, weil sie immer noch nicht korrigiert wurde, und nun, da das Wunder in der Erlösung der Körper lag, „mit ganzem Herzen – mit beiden Trieben“ wahr wird. Deshalb nennt man es „willig“.

Deshalb gibt es zu Chanukka das Erkennen des Wunders nur im Lob und in der Dankbarkeit, was nur die Bedürfnisse der Seele sind, während wir zu Purim das Wunder in Fest und Fröhlichkeit erkennen, was bis zum Körper durchdringt.