1991/8 Was bedeutet „Und Abraham war alt, von vielen Tagen“ in der Arbeit?

Rabash, 1991/8, (EY, 15.6.2023)

Im heiligen Sohar (WaJeshew, Punkt 3) steht geschrieben: „‚Ein armes und weises Kind ist besser als ein alter und törichter König.‘ ‚Ein weises Kind ist besser‘ ist der gute Trieb, der ein Kind von wenigen Tagen beim Menschen ist, denn er ist vom dreizehnten Lebensjahr an beim Menschen. ‚Ein alter und törichter König‘ ist der böse Trieb, der ‚König und Herrscher des Menschen in der Welt über die Menschen‘ heißt. Er ist sicherlich „alt und töricht“, denn er begleitet den Menschen von dem Tag an, an dem er in die Welt geboren wird. Deshalb ist er „ein alter und törichter König“. Aber ‚ein weises Kind ist besser‘, denn es steht geschrieben: ‚Ich war ein Jüngling und wurde alt.‘ Das ist ein Jugendlicher, der ein armes Kind ist und nichts besitzt. Warum wird er „ein Jüngling“ genannt? Weil er die Erneuerung des Mondes hat, der immer wieder erneuert wird, und er ist immer ein Kind.“

Aus den Worten des Sohar offenbart sich, dass „alt“ den Bösen Trieb bezeichnet, während der gute Trieb „ein Kind“ genannt wird. Wenn das so ist, was bedeutet dann der Satz „Und Abraham war alt, von vielen Tagen“? Was will uns der Text sagen, wenn er sagt: „Abraham war alt“? Welchen Verdienst hat es, dass Abraham alt und von vielen Tagen war, denn es scheint so, als würde der Text Abraham loben.

In der „Einführung in das Buch Sohar“ (Artikel 140) steht über den Vers: „Tag für Tag ergießt sich die Rede, und Nacht für Nacht offenbart sich das Wissen.“ Dort heißt es: „Vor dem Ende der Korrektur, bevor wir unsere Gefäße des Empfangens dazu qualifiziert haben, nur zu empfangen, um unserem Schöpfer und nicht unserem eigenen Nutzen Genugtuung zu verschaffen, wird Malchut ‚der Baum des Guten und des Bösen‘ genannt“, denn Malchut ist die Führung der Welt durch die Handlungen der Menschen.

„Deshalb müssen wir die Führung von Gut und Böse von Malchut empfangen, denn diese Führung befähigt uns, unsere Gefäße des Empfangens letztlich zu korrigieren. Oft verursacht die Führung von Gut und Böse bei uns Auf- und Abstiege, und jeder Aufstieg wird als ein eigener Tag betrachtet, denn aufgrund des großen Abstiegs, den er in der Zwischenzeit hatte, während er am Anfang zweifelte, ist er während des Aufstiegs wie ein neugeborenes Kind. Bei jedem Aufstieg ist es also so, als würde er dem Schöpfer von neuem dienen. Deshalb wird jeder Aufstieg als ein bestimmter Tag und jeder Abstieg als eine bestimmte Nacht angesehen.“

Jetzt können wir interpretieren, was wir gefragt haben: Warum heißt es: „Und Abraham war alt, von vielen Tagen“? Worin besteht der Verdienst Abrahams, alt zu sein? Die Antwort lautet „viele Tage“. Das heißt, es gibt einen, der alt ist, das ist ein Zustand, der sich über eine lange Zeitspanne erstreckt, und die Verlängerung macht diesen Zustand zu einem alten. Im Sohar steht darüber geschrieben: „Warum wird der Böse Trieb ‚alt‘ genannt?“ Dort heißt es, dass es an der langen Zeit liegt, „denn er ist beim Menschen von dem Tag an, an dem er in die Welt geboren wird.“ Mit anderen Worten: An seinem Zustand hat sich nichts geändert und er ist seit seiner Geburt derselbe. Das wird „ein alter und törichter König“ genannt.

Aber er ist ein Engel, wie es geschrieben steht: „Denn er wird seinen Engeln befehlen, über dich zu wachen, damit sie dich auf all deinen Wegen behüten.“ Der Sohar interpretiert, dass sich dies auf den guten Trieb und den bösen Trieb bezieht. Wie können wir also sagen, dass es ein Narr ist?

Die Antwort ist, dass jeder Engel nach seiner Aufgabe benannt ist. Da der Böse Trieb einen Geist der Torheit in den Menschen einpflanzt, wie unsere Weisen sagten: „Man sündigt nicht, solange nicht ein Geist der Torheit in ihn gefahren ist“, wird der Böse Trieb aus diesem Grund „Narr“ genannt. Er spielt jedoch immer die gleiche Rolle – er bringt den Geist der Torheit in die Menschen ein. Deshalb heißt er auch „Ein alter und törichter König“.

Wenn ein Mensch in Kedusha [Heiligkeit] beginnt, auf dem Weg zur Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer zu arbeiten, was bedeutet, dass alle seine Handlungen dem Schöpfer dienen sollen, sollte der Mensch zuerst das Böse erkennen, d.h. das Maß des Bösen in ihm kennen. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Dem Bösen erscheint das Böse wie eine Haaresbreite, aber dem Gerechten erscheint es wie ein hoher Berg.“ Das ist so, weil man nicht mehr Böses in sich hat, als man Gutes hat, denn das Gute und das Böse müssen sich die Waage halten, denn nur dann kann man von einer Wahl sprechen, wie unsere Weisen sagten: „Man sollte sich immer als halb schuldig, halb unschuldig sehen.“ Wer also die Arbeit des Gebens erreichen will, muss auf- und absteigen, wie es im Sohar heißt: „Tag für Tag ergießt sich die Rede, und Nacht für Nacht offenbart sich das Wissen“

Daraus folgt, dass die Eigenschaft des Gebens bei jemandem, der in der Arbeit zur Selbsthingabe tätig ist, nicht so zu verstehen ist, dass ein Zustand lange gedauert hat. Vielmehr ist er „alt“, weil er viele Tage und viele Nächte hinter sich hat. Deshalb heißt es: „Abraham war alt, von vielen Tagen“. Um „viele Tage“ zu interpretieren: „Und der Ewige segnete Abraham mit allem“, was ist „mit allem“? Da er viele Tage hatte, muss er auch viele Nächte dazwischen gehabt haben, denn wenn es keine Nächte dazwischen gibt, kann es auch nicht viele Tage geben. „Der Ewige segnete Abraham mit allem“ bedeutet, dass bei ihm auch die Nächte gesegnet wurden. Das ist die Bedeutung von „Und der Ewige segnete Abraham mit allem“.

Nach dem oben Gesagten sollten wir die Worte „Ein weises Kind ist besser“ so interpretieren, wie es geschrieben steht: „Ich war ein Jüngling und wurde alt.“ Mit anderen Worten: Obwohl „ich“ alt geworden bin, bleibe „ich“ ein Jüngling. Das ist so, weil die Reihenfolge der Arbeit so ist, dass wenn ein Mensch den Glauben über dem Verstand auf sich nehmen soll, da der Körper dem widerspricht, diese Arbeit täglich ist. Mit anderen Worten: Jeden Tag muss ein Mensch den Glauben auf sich nehmen, und es reicht nicht, dass er ihn gestern auf sich genommen hat, wie es geschrieben steht (Deuteronomium 26:16): „Heute gebietet dir der Ewige, dein Gott, zu tun.“ RASHI interpretiert: „Jeden Tag werden sie in deinen Augen so neu sein, als ob sie dir an diesem Tag befohlen worden wären.“

Daraus folgt, dass jeder Tag eine eigene Unterscheidung ist, da er jeden Tag ein Jugendlicher ist und die Annahme des Himmelreichs neu beginnen muss. So sagt der ARI (Shaar HaKavanot, S. 61): „Bei jedem einzelnen Gebet treten die Mochin ein, und nach dem Gebet gehen sie wieder weg. Du solltest wissen, dass die Angelegenheit nicht so ist, wie sie scheint, d.h. dass die Mochin, die kommen, auch diejenigen sind, die gehen, und dass sie bei jedem Gebet wiederkommen. Die Sache ist die, dass mit jedem Gebet neue Mochin kommen.“

Das bedeutet, dass der Mensch zwar jeden Tag neu beginnt, aber nicht, dass er an demselben Ort anfängt, an dem er begonnen hat. Vielmehr bedeutet „von vielen Tagen“, dass er viele neue Tage hat. Daraus folgt: „Ich war ein Jüngling und bin alt geworden.“ Das heißt, das Alter kommt nicht von einem Zustand, weil dieser Zustand verlängert wurde. Vielmehr bedeutet „alt“ in Kedusha, dass er eine lange Zeit mit vielen Wiederaufnahmen hatte, was bedeutet, dass das Altwerden aus vielen Tagen im Zustand der „Jugend“, also eines Kindes, kam. Die Bedeutung von „Ich war ein Jüngling und bin alt geworden“ bezieht sich also nur auf die Zeit der „Jugend“, aus der er alt wurde.

Das ist die Bedeutung der Worte: „Das ist ein Jugendlicher, der ein armes Kind ist und nichts besitzt.“ Mit anderen Worten: Die ganze Arbeit, die nur dazu dient, dem Schöpfer zu geben und nicht um seiner selbst willen, diese Arbeit ist gegen den Körper, wo er speziell um seiner selbst willen arbeiten will und nicht um des Schöpfers willen. Zu dieser Zeit sieht der Mensch, dass er nach jedem Aufstieg sofort wieder einen Abstieg hat, und daraus ergibt sich die Angelegenheit der „Nächte und Tage“.

Das geht so lange, bis der Mensch beschließt, dass er nichts mehr tun kann, weil er sieht, dass alles, was er tut, um voranzukommen, das Gegenteil bewirkt, nämlich dass er jedes Mal mehr Übel hat. Dann beschließt er und sagt: „Wenn der Ewige nicht das Haus baut, haben die, die es gebaut haben, umsonst gearbeitet.“ Aus diesem Grund sieht der Mensch, wenn er damit belohnt wird, dass der Schöpfer ihm das Verlangen zu geben gegeben hat, das heißt, dass er damit belohnt wurde, dass er alle seine Handlungen um des Schöpfers willen tun kann, dass er ein „Kind“ ist. Das heißt, er hat nicht mehr Kraft als ein Kind, das heißt, er hat nichts Eigenes. Mit anderen Worten, er hat nichts aus eigener Kraft erreicht, sondern der Schöpfer hat ihm alles gegeben.

Zu diesem Zeitpunkt sieht er, dass der Schöpfer ihm auch die Abstiege gegeben hat, und für sich selbst hat er nichts. Das ist die Bedeutung von „Warum wird er ‚ein Jüngling‘ genannt? Weil er die Erneuerung des Mondes hat.“ Mit anderen Worten: So wie der Mond kein eigenes Licht hat, außer dem, was er von der Sonne empfängt, so sieht auch der Mensch, wenn er mit Dwekut an den Schöpfer belohnt wird, dass er nichts aus eigener Kraft gewonnen hat, sondern der Schöpfer ihm alles gegeben hat, während er immer ein „Kind“ ist. Mit anderen Worten: In jedem Zustand ist er wie ein Kind, das nichts tut und nur das hat, was einem Kind gegeben wird, während er selbst nichts tun kann. Deshalb sollte man den Schöpfer immer darum bitten, ihm die Kraft zu geben, sich in der Arbeit zu überwinden, während der Mensch selbst völlig machtlos ist.

Nach dem oben Gesagten sollten wir auslegen, was geschrieben steht (1. Mose 15,6): „Und er glaubte an den Ewigen und er sah es ihm als Gerechtigkeit an.“ Das scheint verwirrend. Worin besteht Abrahams Lob, dass er an den Schöpfer glaubte? Schließlich würde jeder Mensch, der die Offenbarung der Göttlichkeit hatte und der Schöpfer zu ihm sprach, an den Schöpfer glauben. Wir sollten interpretieren, dass Abraham, als er sah, dass er keine eigene Macht hatte, um mit irgendetwas in Kedusha belohnt zu werden, da der Wille, etwas zu empfangen, der Herrscher ist, wie es geschrieben steht, „ein alter und törichter König“, und er machtlos war, aus seiner Herrschaft herauszukommen und mit Dwekut an den Schöpfer belohnt zu werden, deshalb steht allgemein geschrieben: „Und er glaubte an den Ewigen und er sah es ihm als Gerechtigkeit an.“

Mit anderen Worten: Die Tatsache, dass Abraham mit Glauben belohnt werden konnte, ist nur die Barmherzigkeit des Schöpfers; der Schöpfer war mit ihm barmherzig und befreite ihn von der Herrschaft des alten und törichten Königs, der den Glauben über den Verstand stellt. Aw-Ram [hoher Vater] bedeutet, dass er ausdrücklich über den Verstand gehen wollte, der als „Hirte von Abrahams Vieh“ gilt (wie in Artikel Nr. 1, Tav-Shin-Nun-Alef geschrieben).

Aber der ganze Körper wehrt sich dagegen. Deshalb betrachtete Abraham, als der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens über dem Verstand gab, dass er mit dem Glauben belohnt wurde, wie es geschrieben steht: „Und er glaubte an den Ewigen“, was bedeutet, dass er an den Ewigen, an ihn, an den Schöpfer glauben konnte. „Als Barmherzigkeit“, dass der Schöpfer ihm Nächstenliebe schenkte, indem er Abraham die Kraft des Glaubens gab.

In der Reihenfolge der Arbeit sehen wir jedoch, dass es Aufstiege und Abstiege gibt. Während eines Aufstiegs, wenn man die Wichtigkeit spürt, wenn man spürt, dass man dem Schöpfer nahe ist und ein gewisses Gefühl für die Wichtigkeit und Größe des Schöpfers hat, und vor ihm annullieren möchte, weil man ein wenig Liebe zum Schöpfer spürt und vor ihm annullieren möchte wie eine Kerze vor einer Fackel, in diesem Zustand erinnert er sich nicht daran, dass er jemals einen Zustand des Abstiegs erlitten hat. Außerdem will er sich nicht daran erinnern, dass es so etwas wie einen „Zustand des Abstiegs“ gibt, und er sehnt sich danach, dass sein Zustand des Aufstiegs dauerhaft ist.

Doch am Ende erleidet er einen Abstieg. Manchmal fällt er in einen so niedrigen Zustand, dass er sagt, dass er niemals in der Lage sein wird, etwas um des Schöpfers willen zu tun. Wenn ihm in den Sinn kommt, dass wir um des Schöpfers willen arbeiten und die Tora und die Mizwot [Gebote] einhalten müssen, warum will ich das also nicht tun, gibt er sich selbst die richtige Antwort, dass es darauf nichts zu erwidern gibt, denn der Mensch, d.h. der Wille zum Empfangen im Menschen, ist der Herrscher während des Abstiegs, und er sagt, dass er bereit ist, alles um des Schöpfers willen zu tun, aber unter der Bedingung, dass ich weiß, was mein Wille zum Empfangen davon haben wird.

Mit anderen Worten: Er ist bereit, um des Schöpfers willen zu arbeiten, aber nur unter der Bedingung, dass sein Eigennutz davon profitieren wird. Wenn er während des Aufstiegs die Abstiege betrachtet, die er jedes Mal empfängt, ist er beeindruckt davon, wie so etwas sein kann – dass es einen solchen Unterschied zwischen Auf- und Abstiegen gibt, wie die Kluft zwischen Himmel und Erde. Mit anderen Worten: Während des Aufstiegs denkt er, dass er bereits im Himmel ist, d.h. dass er keine Verbindung mehr zur Körperlichkeit hat und dass er sich von nun an nur noch mit spirituellen Dingen beschäftigt. Er ärgert sich sogar über den Schöpfer, dass er ihm die Körperlichkeit gegeben hat, um sich mit weltlichen Angelegenheiten zu beschäftigen, und dass er Zeit und Mühe für diese Dinge aufwenden muss, um die Körperlichkeit zu erlangen.

Zu diesem Zeitpunkt versteht der Mensch nicht, zu welchem Zweck der Schöpfer dies erschaffen hat. Die ganze körperliche Welt erscheint ihm überflüssig. Doch bei all den besten Berechnungen erleidet er plötzlich einen Abstieg und fällt zu Boden. Manchmal verliert er während des Abstiegs ganz das Bewusstsein und vergisst die spirituelle Welt völlig. Manchmal erinnert er sich daran, dass es so etwas wie Spiritualität in der Welt gibt, sieht aber, dass sie nicht für ihn ist.

Wir sollten jedoch verstehen, warum der Schöpfer uns diese Abstiege gibt. Das heißt, zuerst muss man glauben, dass der Schöpfer uns diese Abstiege gibt, und dann fragt der Mensch, zu welchem Zweck der Schöpfer mir diese Abstiege gegeben hat. Mit anderen Worten: zur Zeit wenn ein Mensch glaubt, dass der Schöpfer ihm dies schickt, kommen die Abstiege zu ihm, nachdem er einen Zustand des Aufstiegs hatte und er den Schöpfer gebeten hat, ihn näher zu ihm zu bringen, und er glaubt, dass der Schöpfer ein Gebet erhört.

Aber was empfing er als Gegenleistung für sein Gebet? Er dachte, dass er nach dem Gebet einen Aufstieg auf eine höhere Stufe empfangen würde als den Zustand, in dem er sich während des Gebets befand. Aber am Ende sieht er, dass der Schöpfer ihm einen schlechteren Zustand gegeben hat, als er vor dem Gebet zum Schöpfer war. Die Antwort ist, wie Baal HaSulam sagte, dass es die Angelegenheit gibt „wie der Vorteil des Lichts aus der Dunkelheit.“ Er sagte, dass ein Mensch die Bedeutung des Lichts nur dann erkennen und wissen kann, wie er es bewahren kann, wenn er sich in der Dunkelheit befindet. Dann kann der Mensch die Entfernung zwischen dem Licht und der Finsternis erkennen.

Wir sollten seine Worte mit einer Allegorie interpretieren. Wenn man einem Freund ein Geschenk macht, das in den Augen des Empfängers 100 Schekel wert ist, freut sich der Empfänger darüber, dass sein Freund ihn schätzt und ihm ein Geschenk schickt, und er nimmt es mit großer Freude an. Wenn der Empfänger jedoch im Nachhinein herausfindet, dass das Geschenk 10.000 Schekel wert ist, können wir verstehen, wie sich der Empfänger des Geschenks jetzt freuen würde und wie sich seine Liebe zum Geber des Geschenks in seinem Herzen verankern würde und wie er das Geschenk vor Diebstahl schützen würde. 

Die Lektion ist, dass der Mensch, wenn er eine Annäherung von oben empfängt, wenn der Schöpfer ihn näher zu sich bringt, das Gefühl hat, dass er mit dem Schöpfer spricht, aber der Mensch kann die wirkliche Freude über diese Annäherung nicht annehmen, da er die Größe und Bedeutung des Schöpfers noch nicht zu schätzen weiß, so dass er die Freude und das Vergnügen empfängt, wenn der Schöpfer zu ihm spricht.

Der Grund dafür ist, wie oben gesagt, „wie der Vorteil des Lichts aus dem Inneren der Dunkelheit“. Da ein Mensch nicht leidet, weil er weit vom Schöpfer entfernt ist, kann er die Größe und Bedeutung eines Zustands, in dem er dem Schöpfer nahe ist, nicht schätzen, und er kann auch nicht das Leid schätzen, wenn er vom Schöpfer entfernt ist, wenn er nie gespürt hat, was es bedeutet, dem Schöpfer nahe zu sein. Aus diesem Grund steht die Reihenfolge der Arbeit auf zwei Beinen – rechts und links, wie unsere Weisen sagten (Sotah 47): „Die Linke soll immer zurückweisen, und die Rechte soll näher heranrücken.“

„Rechts“ bedeutet Ganzheitlichkeit. Während des Aufstiegs, wenn der Mensch spürt, dass er jetzt dem Schöpfer nahe ist, hat er Lebenskraft und Freude, und er lebt in einer Welt, die ganz gut ist. Danach möchte man oben, dass er spürt, wie wichtig es ist, dass der Schöpfer ihn näher zu sich bringt, so dass er genießen und glücklich sein kann, und nicht, wie man es in der Allegorie schätzt, als 100 Schekel wert. Deshalb gilt es nicht als Abstieg, wenn er einen Abstieg erleidet und das Leid spürt, weil er sich in einem Abstieg befindet, obwohl er während des Abstiegs nicht immer spürt, dass er sich in einem Abstieg befindet, das heißt, wenn er von seiner Stufe herabgestiegen ist und nicht leidet, weil er gefallen ist, gilt es nicht als Abstieg, denn wer weiß, dass er gefallen ist, wenn der Mensch es nicht spürt?

Das ähnelt einem Menschen, der bei einem Verkehrsunfall verletzt wurde und nicht spürt, dass er unter das Auto gefallen ist, weil er bewusstlos ist. Wer weiß schon, dass er unter den Lkw gefallen ist? Nur Menschen, die außerhalb stehen. Aber was spürt er, wenn andere Menschen sehen, dass er bewusstlos ist?

Genauso verhält es sich im Spirituellen, wenn er einen Abstieg erleidet. Man weiß es von oben, aber sobald der Mensch wieder zu sich kommt, erkennt er, dass er sich in einem Zustand des Abstiegs befindet, und dann beginnt ein neuer Prozess und er bekommt von oben einen weiteren Aufstieg und dann einen weiteren Abstieg geschenkt. Dadurch lernt der Mensch, zwischen Licht und Dunkelheit zu unterscheiden. Außerdem erwirbt der Mensch dadurch Buchstaben, mit denen er es zu schätzen weiß, wenn der Schöpfer ihm näher kommt, und dadurch wird er wissen, wie er sich davor hüten kann, etwas in die Klipot [unreinen Kräfte], d.h. in seine Gefäße des Empfangens, fallen zu lassen, denn er weiß, was er verliert, denn „wie der Vorteil des Lichts aus der Finsternis.“ Das ist die Bedeutung der Abstiege und Aufstiege, die ein Mensch in diesem Zustand durchmachen muss.

Jemand, der klug ist und Zeit sparen will, wartet nicht, bis er einen Abstieg von oben erleidet. Vielmehr beginnt er, während er sich im Aufstieg befindet und sich die Bedeutung des Zustands der Nähe zum Schöpfer aneignen will, sich selbst auszumalen, was ein Zustand des Abstiegs ist, d.h. wie er darunter gelitten hat, weit vom Schöpfer entfernt zu sein, verglichen damit, wie er sich jetzt fühlt, wo er dem Schöpfer nahe ist. Daraus folgt, dass er auch während des Aufstiegs aus den Unterscheidungen lernt, als befände er sich im Zustand des Abstiegs. Zu diesem Zeitpunkt kann er berechnen und zwischen einem Aufstieg und einem Abstieg unterscheiden.

Zu dieser Zeit wird er sich ein Bild vom Vorteil des Lichts gegenüber der Dunkelheit machen, denn er kann sich ein Bild davon machen, wie er einst im Zustand des Abstiegs war und dachte, dass die ganze Angelegenheit der Arbeit des Gebens nicht zu ihm gehört, und wie er unter diesen Zuständen litt, als er dem Kampf entgehen wollte, und nur von einem Ort eine Erleichterung bekommen konnte, d.h. nur von einer Hoffnung, dass er dachte: „Wann werde ich in der Lage sein, schlafen zu gehen?“, denn dann würde er allen Zuständen der Ungeduld entkommen, wenn er spürte, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist.

Jetzt, während des Aufstiegs, sieht er alles anders. In dieser Zeit will er nur zur Arbeit für den Schöpfer, und er hat keine Sorge um seinen eigenen Nutzen. Aus all den Berechnungen, die er während des Aufstiegs anstellt, folgt, dass er jetzt einen Ort hat, an dem er zwischen Licht und Dunkelheit unterscheiden kann, und er braucht nicht zu warten, bis er von oben einen Zustand des Abstiegs erhält.

Nach dem oben Gesagten sollten wir interpretieren, was unsere Weisen sagten (Shabbat 152): „Ich suche nach dem, was ich nicht verloren habe.“ RASHI interpretiert: „Ich suche nach dem, was ich im Alter nicht verloren habe, ich gehe gebeugt, schwankend, und es scheint, als ob ich etwas suche, das ich verloren habe.“ Das sollten wir in der Arbeit verstehen, was sie uns lehren will. Ein alter Mensch gilt als weise, das heißt, er will ein weiser Schüler sein.

Wie Baal HaSulam sagte, wird der Schöpfer „weise“ genannt, und Seine Art ist das Geben. Wenn ein Mensch von Seinen Wegen lernen will, d.h. auch ein Gebender sein will, wird dieser Mensch „ein Schüler des Weisen“ genannt. Dieser Mensch wartet nicht, bis er einen Abstieg erleidet und dann darum bittet, wieder emporgehoben zu werden, was bedeutet, dass er seinen Zustand des Aufstiegs verloren hat und nun darum bittet, wieder emporgehoben zu werden. Stattdessen sucht er, bevor er den Zustand des Aufstiegs verliert, als ob er ihn bereits verloren hätte. Auf diese Weise spart er Zeit. Daraus folgt, dass der Mensch, wenn es um den Abstieg geht, aufsteigen kann und einen Platz empfängt, um den Vorteil zwischen Licht und Dunkelheit zu erkennen.