1990/11 Was bedeutet es in der Arbeit, die Chanukka-Kerze auf der linken Seite zu platzieren?

Rabash, 1990/11, korrigiert, EY, 12.12.2023

Unsere Weisen sagten (Shabbat, S. 22): „Die Chanukkakerze steht auf der linken Seite, damit die Chanukkakerze auf der linken Seite und die Mesusa [hebr.: eine Schriftkapsel am Türpfosten, die das Shma Israel enthält] auf der rechten Seite steht“. RASHI interpretiert dies so: „Die Mizwa steht auf der rechten Seite, denn es steht geschrieben: ‚Beitecha [dein Haus] – Derech Bi’atcha [der Weg, auf dem du gekommen bist] – wenn ein Mensch geht, beginnt er mit dem rechten Bein zu gehen'“.

Im Buch Shaar Hakavanot (Tor der Absichten, S. 326) sagt er [der ARI]: „Aber die Sache mit Chanukka und Purim ist anders, denn beide sind in Hod, obwohl wir in Bezug auf das Morgengebet erklärt haben, dass Jakob in Nezach und Malchut in Hod ist. Deshalb ist ein Wochentag heiliger als Chanukka und Purim, die beide in Hod sind.

Aber das Problem ist, dass sie zu dieser Zeit ihr Licht selbst empfängt und nicht von ihrem Mann, denn an einem Wochentag saugt Jakob sein Licht und ihren Teil des Lichts aus Nezach und Hod. Dann gibt er ihr ihr Licht, und es breitet sich von Hod durch ihn aus. Aber jetzt, an Chanukka und Purim, saugt sie ihren Teil des Lichts aus Hod selbst und nicht durch ihren Mann.”

Wir sollten verstehen, was es bedeutet, dass die Mesusa auf der rechten Seite und die Chanukkakerze auf der linken Seite steht. Was lehrt uns das? Wir sollten auch verstehen, was im Buch Shaar HaKavanot geschrieben steht, dass Chanukka und Purim eine einzige Unterscheidung sind, denn es steht geschrieben, dass sowohl Chanukka als auch Purim eine einzige Unterscheidung sind, die von Hod ausgeht.

Warum saugen beide von derselben Wurzel, während an Purim Freude herrscht, ein Fest gefeiert wird und man das Purimgericht essen muss, während unsere Weisen an Chanukka sagten: „Diese Kerzen sind heilig, wir dürfen sie nicht benutzen.“ Warum stammen dann beide von derselben Wurzel ab? In der Arbeit lernen wir, dass ein Mensch die ganze Welt in sich trägt. Das heißt, Israel und die siebzig Völker sind in einem Menschen.

Mit anderen Worten: Ein Mensch besteht aus all den bösen Eigenschaften, die in den siebzig Nationen vorhanden sind. Es ist bekannt, dass die siebzig Nationen aus dem Gegenteil der sieben Eigenschaften von Kedusha [Heiligkeit] bestehen, wie in „Gott hat sie einander gegenübergestellt“, und jede Eigenschaft besteht aus zehn.

Das ist die Bedeutung der siebzig Nationen, d.h. wenn die siebzig Nationen Israel in einer Person regieren, bedeutet das, dass das Volk Israel im Exil unter der Herrschaft der Nationen ist. Das bedeutet, dass die Wünsche und Begierden der Nationen in ihm Israel beherrschen und dass Israel nicht für seinen Schöpfer arbeiten kann, sondern nur für sich selbst.

Es ist ganz unmöglich, mit dem Verstand zu begreifen, wie es jemals möglich sein sollte, sich von der Herrschaft der Nationen der Welt in ihm zu befreien. Denn so sehr er sich auch bemüht, sich von ihrer Herrschaft zu befreien, ist es vergeblich. Im Gegenteil, jedes Mal sieht er mehr, dass es unmöglich ist, aus ihrem Exil herauszukommen. Deshalb müssen wir uns immer wieder an den Auszug aus Ägypten erinnern, wie es geschrieben steht, „damit du des Tages gedenkst, an dem du aus dem Land Ägypten gezogen bist“, d.h. glauben, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, dein Gott, der Ich euch aus dem Land Ägypten herausgeführt habe, … um euch ein Gott zu sein“.

Das bedeutet: So wie der Schöpfer das Volk Israel aus Ägypten herausgeführt hat und es mit „euch ein Gott zu sein“ belohnt hat, so kann er auch uns aus der Herrschaft der siebzig Nationen befreien, um mit „euch ein Gott zu sein“ belohnt zu werden.

Der Mensch darf nicht sagen, dass er böser ist als das Volk, das in Ägypten war, oder dass der Schöpfer die Macht hatte, einzig sie alleine aus ihrer Herrschaft zu befreien. Aber wenn der Mensch seine eigene Niedrigkeit sieht, verzweifelt er und sagt, er müsse noch böser sein als die, die in Ägypten waren.

Hier müssen wir den Worten des heiligen ARI glauben, der sagt, dass sich das Volk Israel vor dem Auszug aus Ägypten bereits in neunundvierzig Toren der Unreinheit [Tuma’a] befand, bis der Schöpfer sich ihnen offenbarte und sie erlöste. Daraus folgt, dass man selbst dann, wenn man sieht, dass man sich in der äußersten Niedrigkeit befindet, nicht vor dem Schlachtfeld fliehen sollte, und man sollte daran glauben, dass der Schöpfer einen aus dem Exil – aus dem Dasein unter den Völkern der Welt –, erlösen wird.

So sehen wir, dass die ganze Grundlage vollkommen auf dem Glauben beruht, und dass es einzig und alleine durch den Glauben möglich ist, aus dem Exil herauszukommen. Wir sollten nicht im Verstand sein, auch wenn ein Mensch danach beurteilt wird. Aber wenn ein Mensch den Verstand hat, um seinen wahren Zustand zu sehen, kann er über den Verstand hinausgehen. Mit anderen Worten: Ohne die Hilfe des Schöpfers kann man sich nicht über den Verstand erheben. Aber wenn er sieht, dass er mit dem Verstand vorankommen kann, braucht er Seine Hilfe nicht.

Und das Wichtigste, was von einem Menschen verlangt wird, ist, seine eigene Vollkommenheit zu erreichen, d.h. NaRaNCHaY der Neshama zu erlangen. Dies geschieht vor allem durch das Verlangen nach dem Schöpfer. Unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen.“ Und der Heilige Sohar sagt: „Wie wird ihm geholfen? Mit einer heiligen Seele. Wenn jemand geboren wird, erhält er eine Seele von der Seite eines reinen Tieres. Wenn er mehr belohnt wird, bekommt er Ruach, wenn er noch mehr würdig wird gibt man ihm die Neshama von Seiten des Throns [Kisse]“ und so weiter.

Es ist also eine große Sache, wenn ein Mensch die Hilfe des Schöpfers braucht, denn seine Erlösung besteht darin, dass er größere Kräfte von oben bekommt. Und indem er jedes Mal neue Kräfte, d.h. eine neue Seele empfängt, wird er am Ende die ganze NaRaNCHaY empfangen, die zur Wurzel seiner Seele gehört. Daraus folgt, dass „ein Wunder“ etwas ist, das ein Mensch nicht erreichen kann. Das heißt, es ist unmöglich, es zu erlangen, es sei denn durch ein Wunder von oben. Nur dann wird es „ein Wunder“ genannt.

Aus diesem Grund wird es „ein Wunder“ genannt, wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er das Böse bereits erkannt hat, dass es für ihn unmöglich ist, aus der Herrschaft der Völker der Welt in ihm herauszukommen, und dass Israel in ihm unter ihnen im Exil ist und er keinen Weg sieht, aus ihrer Macht herauszukommen, außer, wenn der Schöpfer ihm hilft und ihn aus der Herrschaft der Völker der Welt herausholt und das Verhältnis so umkehrt, dass das Volk Israel die Völker regiert. Das wird “Wunder” genannt.

So war es im Land Ägypten, als der Schöpfer sie aus dem Land Ägypten befreite – das heißt, dass der Schöpfer sie aus dem Elend Ägyptens herausführte. Man sollte glauben, dass genauso wie dieses Wunder beim Auszug aus Ägypten geschah, jeder Einzelne, der in der Arbeit des Schöpfers wandelt, glauben sollte, dass der Schöpfer ihn erlösen wird, denn es ist wirklich ein Wunder, wenn man aus der Herrschaft der Eigenliebe herauskommt und sich einzig um das kümmert, was dem Nutzen des Schöpfers dient.

Und wenn ein Mensch das erreicht, heißt es, dass er liShma [um Ihretwillen] erreicht hat. Das bedeutet, dass er bereits mit dem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde und die Kraft hat, für Ihn zu arbeiten. Man nennt man lishma, und man nennt es auch „rechts“, wenn man sich auf den Weg des Gebens an den Schöpfer begibt, was bedeutet, dass alles, was er tut, zum Nutzen des Schöpfers ist. Das heißt, er will dem Schöpfer Chessed [Gnade/Barmherzigkeit] erweisen, das heißt, er will dem Schöpfer Zufriedenheit schenken.

Wir sollten jedoch wissen, dass der Mensch, der alles für den Schöpfer tun will, einzig der Korrektur des Geschöpfes dient. Das ist jedoch nicht der Zweck der Schöpfung. Der Zweck der Schöpfung besteht darin, dass der Mensch in den Gefäßen des Empfangens Gutes und Genuss empfängt. Es muss jedoch eine Korrektur in den Gefäßen des Empfangens durchgeführt werden, die „um zu geben“ genannt wird.

Die Fülle des Schöpfungszweckes wird Chochma [Weisheit] genannt, die das Licht des Lebens ist, so wie in: „Die Weisheit gibt demjenigen Leben, der sie hat“. Das Licht von Chochma wird auch „links“ genannt, denn alles, was der Korrektur bedarf, wird „links“ genannt, wie in „die schwache Hand, deren Kraft geschwächt ist wie die einer Frau“. Das nennt man „links“.

Und was ist die Korrektur, die im Licht von Chochma durchgeführt werden sollte? Es ist die rechte, die Chassadim [Barmherzigkeit] genannt wird. Mit anderen Worten: Nachdem wir bereits mit dem Ziel der Schöpfung belohnt wurden, das die Freude und der Genuss ist, die Chochma genannt werden, müssen wir das Licht Chassadim – die Fülle, die in die Gefäße des Gebens kommt – noch einmal anziehen, denn wir haben gesagt, dass uns die Arbeit in der Tora und den Mizwot in der Form „Wir werden tun und wir werden hören“ gegeben wurde. Das bedeutet, dass wir durch das praktische “Tun” [Na’ase] und das Einhalten von Tora und Mizwot auch mit dem Zustand des “Hörens” [Nishma] belohnt werden.

Mit anderen Worten: Die Einhaltung von Tora und Mizwot muss auch unter Zwang befolgt werden. Man braucht nicht auf eine Zeit zu warten, in der man das Bedürfnis hat, Tora und Mizwot zu befolgen, um sie erst dann zu befolgen. Vielmehr muss er sich überwinden und nur im Handeln gehorchen, aber das Handeln wird ihm später Gehör verschaffen, d.h. er wird später von der Bedeutung der Tora und der Gebote hören. Mit anderen Worten: Er wird mit der Freude und dem Genuss belohnt, die in der Tora und den Mizwot zu finden sind. Das ist die Bedeutung der Aussage Israels: „Wir werden tun und wir werden hören“. Das Gesetz, das sich mit Chessed – den Gefäßen des Gebens –, beschäftigt, handelt also davon, dass man alles für seinen Schöpfer tut und nicht für sich selbst.

Daraus folgt, dass nach der Regel „Wir werden tun und wir werden hören“ die Handlung die Absicht beeinflusst. Das bedeutet zwangsläufig, dass man, wenn man Chochma von oben empfängt, die Handlung so getan werden muss, dass die Absicht der Handlung entspricht. Daraus folgt, dass der Akt des Empfangens auch die Absicht beeinflusst, indem er sie dazu bringt, ebenfalls zu empfangen. Deshalb muss er auch während der Handlung – wenn er das Licht von Chochma mit der Ausrichtung des Gebens erlangt –, aufgrund der Regel „Wir werden tun und wir werden hören“ noch die Fülle in der Handlung empfangen.

Deshalb benötigen wir Schutz, nämlich das Fortführen des Aspekts der Kleidung, d.h. das Licht von Chochma dort anzuziehen, wo es „Wir werden tun“ gibt. „Wir werden tun“ ist die Handlung des Gebens, und wir werden auch mit der Absicht des Gebens belohnt. Und auch „Wir werden hören“, damit die Absicht auch im Sinne des Gebens ist, so wie die Handlung. Es ist Sein Wille, dass das Gefäß des Empfangens – das das Licht von Chochma empfängt –, die Absicht hat, zu geben, wenn es Freude und Vergnügen empfängt, und dass dies in der Form des Empfangens ist, um zu geben.

Mit dem oben Gesagten sollten wir die Bedeutung der Mesusa interpretieren, die sich auf der rechten Seite befinden muss. Da die Mesusa den Menschen beschützt, gibt es einen Hinweis darauf, dass die Mesusa auf der rechten Seite ist. Mit anderen Worten: Die Bewahrung des Menschen gehört zur rechten Seite, die als Chessed bezeichnet wird, und die Kelim [Gefäße] von Chessed [Barmherzigkeit/Gnade] werden als rechts bezeichnet, was bedeutet, dass sie keiner Korrektur bedürfen. Aber Chochma wird als links bezeichnet, weil Chochma in die Gefäße des Empfangens kommt, und die Gefäße des Empfangens benötigen Schutz.

Deshalb interpretiert RASHI „Beitecha [dein Haus] – Derech Bi’atcha [der Weg, auf dem du gekommen bist]“, was bedeutet, dass der Mensch beginnt, nach rechts zu gehen. Dies ist so zu verstehen, dass der Mensch mit der rechten Seite beginnt, um zur heiligen Arbeit zu gelangen, d.h. die Gefäße des Gebens zu geben. Danach beginnt man auf der linken Seite zu wandeln, d.h. die Gefäße des Empfangens zu korrigieren, um zu geben.

Deshalb steht geschrieben, dass so wie der Mensch in der materiellen Welt mit dem rechten Fuß zuerst geht, zeigt uns über die Spirituelle Welt, dass der Anfang des Eintritts des Menschen in den Dienst des Schöpfers mit der “Rechten” beginnen sollte, nämlich im Sinne der Vollkommenheit. Er soll also bei allem, was er in der Arbeit tut, dem Schöpfer dafür danken, dass er ihm den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, in der heiligen Arbeit zu arbeiten, dass er noch etwas Halt in der Tora und den Mizwot hat; im praktischen Teil.

Er denkt noch nicht über die Absicht nach, denn auch bei dieser gibt es zwei Dinge zu beachten.

1.) Die Absicht selbst, d.h. wer ist es, der ihn dazu verpflichtet, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen? Ist es die Umgebung, in der er sich befindet, weil alle seine Freunde sich mit Tora und Mizwot beschäftigen und jeder betet und in der Synagoge die Tora-Lektionen hält usw., oder hält er Tora und Mizwot nur deshalb ein, weil der Schöpfer uns befohlen hat, Tora und Mizwot zu befolgen, und weil er an alles glaubt, was die Weisen gesagt haben, und auf dieser Grundlage hält er Tora und Mizwot?

2.) Die Absicht der Belohnung – was man für das Einhalten von Tora und Mizwot erhalten will. Manche erwarten, für ihre Arbeit belohnt zu werden, denn im Heiligen Sohar steht geschrieben, dass es drei Gründe gibt, sich mit Tora und Mizwot zu beschäftigen: a) um in dieser Welt belohnt zu werden; b) um in der nächsten Welt belohnt zu werden; c) nicht um belohnt zu werden, sondern einzig aufgrund der Größe des Schöpfers, weil Er groß ist und herrscht.

Deshalb beginnen wir unsere Arbeit in der Tora und den Mizwot, um belohnt zu werden. Und auch hier haben wir gesagt, dass es zwei Unterscheidungen gibt:

1.) Manchmal ist ein Mensch noch nicht stark im Glauben oder fähig, für den Schöpfer zu arbeiten, so dass Er ihn belohnen wird, weil ihm unbewusst der Glaube fehlt, der ihn zu guten Taten befähigt. Aber er arbeitet um seiner Freunde willen, weil er nicht von ihnen verachtet werden will. Es ist nicht der Schöpfer, der ihn zu guten Taten zwingt, sondern er tut es wegen der Furcht vor der Scham vor seinen Freunden.

Man muss es für eine absolute Niedrigkeit halten, dass die Freunde ihn zur Arbeit zwingen und nicht der Schöpfer. Aber auch das ist nicht zu verachten. Auch für solche Taten sollte der Mensch dem Schöpfer dankbar sein – dafür, dass der Schöpfer den Freunden die Macht gegeben hat, ihn zu Handlungen zu veranlassen, wie sie es wollen. Das heißt, der Schöpfer wache über ihn mithilfe von Verhüllung. Mit anderen Worten, der Schöpfer verbirgt sich, indem er sich in Freunde hüllt, die ihn zu guten Taten verpflichten.

Hier sollten wir interpretieren, was unsere Weisen gesagt haben (Awot, Sprüche der Väter, Kapitel 3:20): „Und sie sammeln von einem Menschen wissentlich und unwissentlich.“ „Wissentlich“ bedeutet, dass ein Mensch wissentlich die Tora und die Mizwot befolgen will. Mit anderen Worten: Er sagt, dass er Gutes tut, weil es im Sinne des Schöpfers ist. Mit anderen Worten: Der Schöpfer ist derjenige, der ihn dazu verpflichtet. „Und sie sammeln von ihm, ohne es zu wissen“ bedeutet, dass ein Mensch gute Taten tut, ohne zu wissen, dass er die Einhaltung der Tora und der Mizwot des Schöpfers befolgt, weil er denkt, dass er die Einhaltung der Tora und der Mizwot seiner Freunde befolgt, was bedeutet, dass die Freunde ihn dazu verpflichten.

Das bedeutet, dass er unwissentlich den Willen des Schöpfers erfüllt, obwohl er glaubt, den Willen der Freunde zu erfüllen. Und wenn er glaubt, unwissentlich den Willen des Schöpfers zu erfüllen, d.h. wenn er wüsste, dass er nicht dem Schöpfer gehorcht, weil er glaubt, nur den Willen der Freunde zu erfüllen, dann wird dies „Verhüllung des Antlitzes“ genannt. Mit anderen Worten, der Schöpfer verbirgt sich in den Freunden, und auf diese Weise führt er den Willen des Schöpfers aus.

2.) Wenn er dem Schöpfer dafür dankt, dass Er ihm durch die Verhüllung geholfen hat – was bedeutet, dass er nun die Wahl hat zu sagen, dass er aufgrund der Freunde arbeitet und keinen Kontakt mit dem Schöpfer hat, oder wenn er glaubt, dass der Schöpfer sich in die Freunde kleidet und dadurch verbirgt und sich deswegen mit Tora und Mizwot beschäftigt, und wenn er sich entscheidet und sagt, dass einzig der Schöpfer ihm geholfen hat, gute Taten zu vollbringen, indem er sich in die Freunde kleidete, und er dem Schöpfer dafür dankt – dann bringt das einen großen Aufstieg für ihn: Er wird mit der Enthüllung des Antlitzes des Schöpfers belohnt. Mit anderen Worten, der Schöpfer gibt ihm einen Gedanken und ein Verlangen, den Willen des Schöpfers zu tun, denn er hat nun eine gewisse Erleuchtung von oben, die über den Verstand bestimmt. Das ist der Grund, warum der Schöpfer ihm geholfen hat, so dass er nach Achoraim [Rückseite] später mit Panim [Vorderseite/Antlitz] des Schöpfers belohnt wird. Das bedeutet, dass er dafür belohnt wurde, dass er bewusst erfüllte.

Daraus folgt, dass die Mesusa zu dem Zeitpunkt ein Schutz ist, wenn man sich im Zustand des Gebens um zu geben befindet, was Rechts ist und Chassadim genannt wird. Dies wird die „Korrektur der Schöpfung“ genannt. Aber Chanukka und Purim, sagt der ARI, werden beide Hod genannt, das heißt links. Dies bezieht sich auf das Schöpfungsziel, das der Korrektur bedarf, um in korrigierter Form die Freude und den Genuss zu empfangen, die in der Fülle enthalten sind, die Chochma genannt wird. Deshalb steht Chanukka auf der linken Seite, um auf das Licht von Chochma hinzuweisen.

Aber an Chanukka gab es den Zustand von Chanu Kah [dort gelagert], was bedeutet, wie Baal HaSulam erklärte, dass es nur eine Pause war und nicht das Ende des Krieges. Mit anderen Worten, das Licht der Sonne, das „links“ genannt wird, schien, aber es fehlte die Kleidung, die Bewahrung von Chochma, das in die Gefäße des Empfangens kommt, denn in den Gefäßen des Empfangens gibt es ein Klammern der Sitra Achra [aramäisch: der anderen Seite] und dort gab es das Licht von Chassadim, das „rechts“ genannt wird.

Aus diesem Grund war das Wunder nur spirituell. Das heißt, das Licht des Schöpfungszwecks leuchtete, aber man konnte es nicht benutzen, weil die Einkleidung in Chassadim fehlte, dann ist es verboten, es (das Licht) zu benutzen. Das Wunder wird „spirituell“ genannt, wenn es sich noch nicht materialisiert hat, um benutzt zu werden. Deshalb steht auch geschrieben, dass es verboten ist, die Chanukka-Kerzen zu benutzen, weil die Einkleidung fehlt. Man darf sie nur ansehen.

Aber an Purim hatten sie die Einkleidung, die Chassadim genannt wird, wie geschrieben steht (Talmud Esser Sefirot, Ende von Teil 15): „Da sich also die Sache bereits materialisiert hat, d.h. sie konnten das Licht von Chochma in der Absicht zu Geben benutzen, gibt es an Purim ein Festmahl und Freude“.