1989/24 Was bedeutet „Du sollst den Segen eines Laien nicht gering schätzen“ in der Arbeit?

Der Sohar (Nasso, Punkt 10) sagt: „Schätze den Segen eines Laien nicht gering.“ Das ist: „Zur Tageszeit wird der Ewige Seine Gnade gebieten.“ In der Megilla (S. 15) sagt er: „Schätze niemals den Segen eines Laien gering.“ Wir sollten verstehen, was uns das in der Arbeit des Schöpfers lehrt, d.h. wenn wir lernen, was bei einem Menschen die Bedeutung von „Laie“ ist. Zunächst einmal müssen wir jedoch verstehen, was ein „Laie“ überhaupt bedeutet.

In der Massechet Megilla (S. 12b) drückt es Rav Kahana so aus: „Daraus folgt, dass ein Laie zuerst springt.“ Das bedeutet, dass die Bedeutung von „Laie“ in seiner Unbedeutsamkeit liegt, dass er ein einfacher Mensch ist, der sich dennoch gerne hervorhebt und als weise zeigt. Wie sollten wir also „den Segen eines Laien“ in der Arbeit auslegen? Außerdem sollten wir verstehen, was der Sohar sagt: „Schätze nicht den Segen eines Laien gering.“ Das heißt: „Zur Tageszeit wird der Ewige Seine Gnade befehlen.“ Was ist die Verbindung zwischen dem Segen eines Laien und Seiner Gnade?

Es ist bekannt, dass die Arbeit des Menschen auf zwei Linien basiert, die als „zwei Schriften, die sich gegenseitig verneinen, bis die dritte Schrift kommt und zwischen ihnen entscheidet“ bezeichnet werden. Es ist so, wie unsere Weisen sagten (Sota 47): „Immer soll die Linke wegstoßen und die Rechte heranziehen.“

In der Arbeit sollten wir „die Rechte zieht heran“ auslegen. Wenn der Mensch in der Arbeit vorankommt und sich dem Schöpfer annähern möchte, will er keinen Mangel an sich sehen, denn jetzt will er sich mit Liedern und Lobpreisungen für den Schöpfer befassen. Wenn er einen Mangel an sich sieht, wird er nicht in der Lage sein, dem Schöpfer von ganzem Herzen zu danken, denn er hat Mängel und will, dass der Schöpfer seine Mängel füllt. Daraus folgt, dass er jetzt den Schöpfer bittet, die Mängel zu füllen. Daraus folgt, dass seine Dankbarkeit bereits mangelhaft ist. Das heißt, mitten im Danken behauptet er, dass der Schöpfer ihm nicht alles gegeben hat, was er braucht. Deshalb darf er, wenn er sich mit der Vollkommenheit befassen will, damit der Dank an den Schöpfer aus tiefstem Herzen kommt, keinen Mangel an sich selbst sehen.

Wir müssen jedoch verstehen, wie ein Mensch sagen kann, dass er keinen Mangel hat und stattdessen dem Schöpfer dankt und lobt, dass er für den Schöpfer arbeitet, während er sehen kann, dass seine Arbeit voller Mängel ist. Wie kann er lügen, wenn er seine eigene Unvollkommenheit in der Tora und in der Arbeit sieht? Die Antwort lautet: Wenn jemand in sich geht und seine Niedrigkeit sieht, dass er an Fähigkeiten und Eigenschaften schlechter ist als der Rest der Menschen, und der Schöpfer ihm dennoch den Gedanken und das Verlangen gegeben hat, etwas in Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] zu tun, und obwohl er weiß, dass dieser kleine Dienst wertlos ist, und sieht, dass es viele Menschen gibt, die wichtiger sind als er, so hat dennoch der Schöpfer ihnen keinen Gedanken und kein Verlangen gegeben, etwas in Angelegenheiten der Kedusha zu tun, und Er hat ihm einen Gedanken und ein Verlangen gegeben. Dafür dankt er dem Schöpfer, als ob er ein irdisches Vermögen erlangt hätte. Welche geistige Verfassung würden die materiellen Dinge in ihm hervorrufen? Aus dieser Vorstellung heraus empfängt er Freude und Glück und es verschafft ihm Befriedigung.

Das führt dazu, dass er später Ohren hat, um Dinge zu hören, für die seine Ohren zuvor taub waren. Nun sind durch die Freude alle seine Organe wach geworden und verstehen und denken über alles nach, denn die Freude, die durch die Freude an der Mizwa [Einzahl von Mizwot] zu ihm kam, bewirkt, dass er nun auch in der Körperlichkeit ein ganz anderer Mensch sein wird. All das kam zu ihm, weil er die Angelegenheiten in der Kedusha schätzte.

Man muss jedoch glauben, dass er, auch wenn er die Bedeutung von Kedusha mit aller Kraft schätzt, noch nicht dazu gekommen ist, das Maß der tatsächlichen Bedeutung erreicht hat, denn kein Mensch kann das Maß der Wichtigkeit der Kedusha wertschätzen, und nur diejenigen, die aufgestiegen sind, wissen eine spirituelle Angelegenheit zu schätzen.

Unsere Weisen wussten, welche Bedeutung sie dem Spirituellen beimessen sollten, denn unsere Weisen sagten (Berachot 7): „Rabbi Zira sagte: ‚Die Belohnung des Lernens liegt im Laufen.'“ RASHI interpretiert, dass die Belohnung der Menschen, die rennen, um diesen Unterricht von einem Weisen zu hören, hauptsächlich die Belohnung für das Laufen ist, da die meisten von ihnen nicht verstehen. Der MAHARSHA interpretiert: „Die Weisen, die keinen Bedarf am Lernen haben, weil sie die Gesetze bereits kennen, wie gesagt wurde, dass ihre Belohnung auf jeden Fall das Laufen ist“, also die Belohnung im Laufen besteht.

„Abaye sagte: ‚Die Belohnung der Kallah [Shabbat vor einem Pilgerfest] liegt darin, zusammengedrängt zu stehen.'“ RASHI interpretierte: „An einem Shabbat vor der Pilgerreise versammeln sich alle, um die Gesetze der Pilgerreise zu hören.“ Die Bedeutung ist, dass es zwar Leute gibt, die die Gesetze nicht verstehen, aber dennoch eine Belohnung dadurch haben, dass sie zusammengedrängt stehen. Der MAHARSHA sagt dazu auch: „Wenn der Zuhörer ein weiser Schüler ist und dies nicht braucht, besteht die Belohnung darin, zusammengedrängt zu stehen.“

Dementsprechend können wir sehen, wie unsere Weisen die Bedeutung der Spiritualität schätzten, denn sie sagten: „Wenn die Menschen auch nicht verstehen, was der Weise sagt, so haben sie doch die Belohnung, dass sie laufen, um die Worte des Weisen zu hören.“ Außerdem sehen wir, dass der MAHARSHA sagt, dass selbst diejenigen, die selbst weise Schüler sind und die Gesetze selbst kennen, dennoch Belohnung haben, wenn sie kommen, um die Worte des Weisen zu hören. Und Belohnung gibt es natürlich nur für Arbeit.

Daraus folgt, dass sich ein Mensch darüber freuen sollte, dass er in der Arbeit des Schöpfers belohnt wurde. Selbst wenn er ins Seminarhaus oder in die Synagoge kommt und nicht lernt, hat er die Belohnung für das Gehen, was bedeutet, dass es als Arbeit des Schöpfers definiert wird. Der Beweis dafür ist, dass es eine Belohnung für diese Arbeit gibt.

Wenn der Mensch deshalb auf der rechten Linie wandelt und sich in der Arbeit mit dem Singen und Loben des Schöpfers befassen will, kann er sehen, dass er Vollkommenheit hat. Das heißt, er muss seine Niedrigkeit würdigen und erkennen, wie der Schöpfer ihm das Verlangen und die Sehnsucht gegeben hat, wenigstens zum Seminarhaus zu gehen, obwohl er nichts versteht, und sagen: „Ich kann die Bedeutung meines Glücks nicht schätzen, dass der Schöpfer mich wenigstens für einen Dienst auserwählt hat.“ Er sollte sich freuen, als ob er ein Vermögen im Materiellen gefunden hätte, wie er sich dann freuen würde. Diese Freude gibt ihm die Kraft, an den Schöpfer zu glauben, dass Er gut ist und Gutes tut.

Wenn aber ein Mensch anfängt zu berechnen, wie viel er in der Spiritualität durch die Arbeit, die er bereits geleistet hat, verdient hat, und sieht, dass er nicht vorankommt, obwohl das, was er sieht, nach seiner Erlangung wahr ist, dann ist er in diesem Zustand von der Kedusha getrennt, denn in diesem Zustand verleumdet er Seine Vorsehung und kann nicht sagen, dass die Führung des Schöpfers in Form von Gut und Gutes tuend besteht.

Daraus folgt, dass er sich dadurch immer weiter von der Kedusha entfernt. Das heißt, in dem Maße, in dem er sehen kann, dass es ihm an allem mangelt, und dass er mehrmals zum Schöpfer gebetet hat, der Schöpfer ihm aber nichts für seine Bitte gegeben hat, befleckt er sofort den Glauben, der darin besteht, dass „Du das Gebet eines jeden Mundes erhörst“.

Daraus folgt, dass er in diesem Zustand sagt, dass er jetzt auf dem Weg der Wahrheit wandelt und sich nicht vormachen will, dass er ein Mensch ist, der Vollkommenheit hat, und er ist sich sicher, dass der Weg, den er geht, wahr ist. Der Mensch kann sich aber nicht selbst Wege bahnen, sondern muss den Weg akzeptieren, den unsere Weisen für uns ausgesucht haben.

In einer solchen Angelegenheit fragte Baal HaSulam nach dem, was wir (in „Du hast uns erwählt“) sagen: „Und erhob uns über alle Zungen.“ Gibt es in der Welt nicht nur eine Zunge des bösen Triebes? Daher hätte es heißen sollen: „Erhob uns über die Zunge“. Was bedeutet „über alle Zungen“ – viele Zungen? Er sagte dazu, dass es heilige Engel und unreine Engel gibt. Das heißt, manchmal hält uns der böse Trieb davon ab, etwas Gutes zu tun, und zwar durch eine Macht, die uns anspornt und sagt, dass wir keinen Bedarf haben, uns mit Tora und Mizwot zu befassen, da wir nichts davon haben werden. Manchmal kommt er zu uns und sagt uns: „Du solltest das nicht tun; es würde dein Vorhaben, dich mit Tora und Mizwot zu befassen, nur behindern.“ Daraus folgt, dass er uns das Gegenteil sagt: Er will, dass wir uns mit Tora und Mizwot befassen. Deshalb rät er uns, nicht zu tun, was wir tun oder lernen oder denken wollen usw.

Wenn ein Mensch auf der „rechten Linie“ wandeln soll, kommt der heilige Engel zu ihm und sagt ihm: „Sieh dir deine Niedertracht an, sieh, wie es Dir beim Einhalten von Tora und am Glauben mangelt, und auch beim Einhalten von Mizwot.“ Er lässt ihn in die Unterwelt hinab und spricht zu ihm wie ein heiliger Engel.

Und was passiert? Am Ende kommt der Mensch in einen Abstieg und kann nicht daran denken, irgendetwas in Kedusha zu tun. Er muss aus diesem Grund, wenn er auf der rechten Linie wandeln will, gegen alle kämpfen, die gegen die Vollkommenheit des Rechten sind, und über dem Verstand glauben, dass die Sitra Achra [aramäisch: andere Seite] als heiliger Engel verkleidet zu ihm spricht.

Danach muss der Mensch jedoch auf die andere Seite wechseln, die „linke Linie“ genannt wird, wo große Vorsicht geboten ist. Er muss bereit sein, wenn er in seiner Vergangenheit sehen kann, dass er voller Mängel ist, die Fähigkeit zu haben, für die Mängel zu beten. Andernfalls ist es verboten, die Arbeit auf der linken Seite zu beginnen, so wie es im Sohar geschrieben steht, dass es „verboten ist, die Hände ohne Gebet und Bitte zu erheben“. „Die Hände heben“ bedeutet, dass er in seine Hände schaut, d.h. was er an Spirituellem bereits in seinen Händen hat, ob er ein Stück weitergekommen ist oder nicht.

Es ist verboten, zu schauen, es sei denn, er ist bereit, sofort ein ehrliches Gebet und eine Bitte auszusprechen. Sonst wird er in Verzweiflung, Traurigkeit und Melancholie verfallen und dem Kampfplatz entfliehen müssen. Es stellt sich heraus, dass an dem Ort, an dem er das Gebet auf der linken Linie erheben sollte, er einzig deshalb auf die linken Linie gehen muss, um ein Gebet zu erheben. Wenn er also nicht sicher sein kann, dass er ein sofortiges Gebet sprechen kann, sollte er auf der rechten Linie bleiben, bis er sicher ist, dass er dadurch die Kraft hat, zu beten, dass der Schöpfer ihm helfen wird, und er glaubt, dass „der Ewige das Gebet eines jeden Mundes erhört“.

Sonst ist es verboten, denn in diesem Zustand kann er nicht danken und auch nicht zum Schöpfer beten, dass er ihn aus diesem Zustand befreit. Wenn der Mensch nämlich in einem Zustand ist, in dem er beginnt, die Vorsehung zu verleumden, verliert er sofort die Kraft zu beten, denn der Körper glaubt nicht, dass der Schöpfer „das Gebet eines jeden Mundes erhört“. Daraus folgt, dass er auf beiden Wegen mit leeren Händen dasteht. Er muss aus diesem Grund auf der rechten Linie bleiben und darf nicht die linke Linie betreten.

Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten (Yoma 16): „Jede Abzweigung, die du nimmst, soll nur über die rechte sein.“ Die Bedeutung von „jeder“ ist „im Allgemeinen“. Das heißt, im Allgemeinen sollte ein Mensch auf der rechten Linie wandeln. Es ist nur dann erlaubt, auf der linken Linie zu wandeln, wenn er sicher ist, dass er für seine Mängel beten kann. Ansonsten muss er auf der rechten Linie bleiben, bis er das Gefühl hat, dass er dazu bereit ist.

Wenn deshalb gegen seinen Willen Gedanken in ihm erwacht sind, dass er schuldig ist, wie kann er dann Worte der Tora und des Gebets zum Schöpfer sprechen, wenn seine Gedanken ihm sagen: „Du bist voller Schmutz! Wie kannst du dich nicht schämen, dich mit Angelegenheiten der Kedusha zu befassen?!“ Dazu muss der Mensch sagen, dass es geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, der bei ihnen inmitten ihrer Tuma’a [Unreinheit] wohnt.“ Das heißt, auch wenn ich in der niedrigst möglichen Niedrigkeit bin, glaube ich dennoch, was geschrieben steht, dass der Schöpfer selbst in der schlimmsten Niedrigkeit wohnt.

Er wohnt jedoch nicht unter den Stolzen, wie unsere Weisen gesagt haben: „Wer stolz ist, zu dem sagt der Schöpfer: ‚Ich und er können nicht in derselben Behausung wohnen.'“ Aus diesem Grund wird, wenn der Mensch sich vollkommen fühlt und nach der rechten Linie seine Niedrigkeit einschätzt und sagt, dass der Schöpfer ihm trotzdem einen gewissen Halt in der Kedusha gegeben hat, dieses „Etwas“, verglichen mit der Kedusha, die ein Mensch erlangen sollte, „Laie“ genannt.

Wenn er aber gemäß seiner Niedrigkeit sagt: „Ich danke und preise den Schöpfer dafür“, dann kann darüber gesagt werden, was geschrieben steht: „Ich bin der Ewige, der mit ihnen in ihrer Tuma’a wohnt.“ Wenn er sich darüber freut, kann er belohnt werden mit: „Die Shechina [Göttliche Gegenwart] ist nur aus Freude anwesend.“

Durch diese Niedrigkeit – denn der Schöpfer hat ihm einen gewissen Halt in der Kedusha gegeben – kann er die Sprossen der Heiligkeit erklimmen, wenn er die Freude darin wahrnimmt und sie zu schätzen weiß. Dann kann der Mensch sagen: „Erhebt die Armen aus dem Staub“, „Er wird die Mittellosen aus der Asche erheben“. Das heißt, der Mensch spürt seine Niedrigkeit – dass er mager, also arm ist, wie unsere Weisen sagten (Nedarim 41): „Abaye sagte: ‚In unserer Überlieferung gibt es keinen Armen außer im Wissen.'“ Das heißt, es ist ein überlieferter Brauch von unseren Vorfahren, dass es „keinen Armen gibt, außer im Wissen“.

Deshalb sagt er, dass er arm ist, d.h. arm, weil er kein Wissen in der Kedusha hat – er wird „arm und mager“ genannt. Wenn er dann, obwohl er arm ist, nach der Heiligkeit greift, sagt er: „Erhebt den Armen aus dem Staub.“ Das heißt, er sagt ein Gebet, denn obwohl er arm ist, hat der Schöpfer ihn dennoch erweckt. „Er erhebt den Mittellosen aus der Asche.“ Er spürt zwar, dass er mittellos ist, aber der Schöpfer hat ihn trotzdem aufgerichtet, und dafür lobt er den Schöpfer. Wenn die Kedusha greifbar wird, können wir den Schöpfer bereits loben und ihm danken.

Wir können auslegen, was geschrieben steht (Psalmen 97): „Freut euch im Ewigen, ihr Gerechten, und dankt dem Gedächtnis seines heiligen Namens.“ Wir sollten dies so auslegen, dass „gerecht“ derjenige ist, der sagt, dass der Schöpfer gerecht ist, denn bei jedem Halt in der Heiligkeit sagt er sofort: „Der Ewige ist gerecht“, denn er gibt einem, der so arm und mittellos ist wie er, einen gewissen Halt in der Spiritualität. Diese werden „Gerechte“ genannt, wie geschrieben steht: „Wer ist gerecht? Er, der seinen Schöpfer rechtfertigt.“

Das Maß für den Halt an der Spiritualität ist, dass er darüber sagen kann: „Ich bin glücklich damit.“ Der Vers sagt: „Und dankt der Erinnerung Seiner Heiligkeit“, das heißt, sie danken „Seinem heiligen Namen“, der Tatsache, dass sie sich an seine Heiligkeit erinnern – dafür danken und loben sie. Das ist die Bedeutung der Worte: „Dankt der Erinnerung Seiner Heiligkeit.“ Das heißt, bereits wenn sie sich an den heiligen Namen erinnern, danken sie dem Schöpfer bereits dafür, das heißt, beim bloßen Gedanken werden sie sofort dazu erweckt, dem Schöpfer zu danken.

Aber einer, der einen gewissen Stolz hat und sagt: „Die anderen Menschen, die keinen Verstand haben, können ohne Verstand und Vernunft zu Dienern des Schöpfers werden, aber ein Mensch wie ich, der Verstand hat und nicht so dumm ist wie andere Menschen“, der sagt: „Wenn der Schöpfer will, dass ich für ihn arbeite, muss er Rücksicht auf mich nehmen und mir den Geschmack von Tora und Gebet geben. Sonst diene ich so, wie ich es verstehe, und nicht so, wie Du es verlangst.“

Darüber steht geschrieben: „Der Ewige ist König, Er kleidet sich mit Stolz.“ Das heißt, der Schöpfer verhält sich solchen Menschen gegenüber in einem Gewand des Stolzes und ist nicht von ihnen beeindruckt, und sie bleiben mit nichts als ihrem Stolz zurück. Deshalb steht geschrieben: „Der Ewige ist hoch und die Niedrigen werden sehen.“ Mit seiner Niedrigkeit kann der Mensch sehen. Aber einer, der hoch ist, der sich höher als andere sieht, heißt „Und der Hohe von Ferne“, was bedeutet, dass er sich weit von Kedusha entfernt.

Jetzt können wir verstehen, was wir gefragt haben: Was bedeutet „Du sollst den Segen eines Laien nicht gering schätzen“? Es bedeutet, dass wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er ein Laie ist, er also nur einen geringen Kontakt zu Kedusha hat, was im Vergleich zu der Vollkommenheit, die man erreichen sollte, als „unbelebt“ gilt, dann soll er trotzdem, wenn er den Schöpfer segnet und ihm dankt, „es nicht gering schätzen“. Vielmehr muss der Mensch es schätzen, als hätte er ein Vermögen erlangt, und dem Schöpfer danken und Ihn preisen, als hätte er die wahre Vollkommenheit erlangt.

EY, 5.2.2024