Rabash, Brief 61

9. Siwan 5707 (11. Juni 1962), aus Antwerpen

An meinen lieben Freund,

ich habe mich verspätet, dir auf die Briefe zu antworten, die ich von den Freunden erhalten habe, weil die Post unregelmäßig arbeitet und ich von Ort zu Ort ziehe. Deshalb erreichen mich diese Briefe erst, wenn ich bereits an einem anderen Ort, also in einem anderen Land, bin. Dein Brief erreichte mich erst vergangene Woche, und da dies vor dem Schawuot-Fest war, hatte ich keine Gelegenheit, dir zu antworten. Vergangene Woche erhielt ich auch einen Brief von… und antwortete ihm kurz.

In Bezug auf deine Bitte, die Aussage zu erklären: „Jeder, dessen Wissen (Da’at) seiner Weisheit (Chochma) entspricht – das ist ein gutes Zeichen für ihn“ und so weiter.

Man muss verstehen, was Zeichen bedeuten. Es ist bekannt, dass der Mensch immer wissen und sich prüfen muss, ob er den Weg der Wahrheit geht, der direkt zum Ziel führt, für das der Mensch geschaffen wurde. Daher wurden uns Zeichen gegeben, damit wir die Wahrheit erkennen können.

Daat (Wissen/Verstand), wie es in der Kabbala definiert wird, stellt die mittlere Linie dar, und ich möchte dies jetzt nicht erklären. Im moralischen Sinn wird Daat als Glaube an den Schöpfer bezeichnet. Denn Daat wird in allen Büchern als Anhaftung mit dem Schöpfer bezeichnet, und die Anhaftung erfolgt genau durch den Glauben.

Und das ist die Bedeutung von „Wer durch seine Weisheit zufrieden ist“, das heißt, dass durch die Weisheit, die er erlangt hat, sein Glaube nicht geschmälert wird. Das nennt man, dass er zufrieden ist. Wenn jedoch die Weisheit, die er erlangt hat, den Glauben, das heißt Da’at, aufhebt, dann ist er nicht zufrieden mit seiner Weisheit, weil seine „Weisheit“ seinen Da’at  aufheben will. Und das ist ein gutes Zeichen, dass er auf dem Weg der Wahrheit ist.

Ebenso muss man verstehen, was die Weisen sagen: „Wer in seinem Wein zur Ruhe kommt, hat etwas von der Erkenntnis seines Schöpfers usw., der Wein geht hinein, das Geheimnis kommt heraus.“

Der Sohar kommentiert diesen Ausdruck und sagt: „Esst, Freunde, und trinkt, und berauscht euch, Geliebte“, und erklärt, dass „Trinken“ die Bedeutung von Weisheit (Chochma) hat. Daher heißt es, dass  „wer in seinem Wein zur Ruhe kommt“ , das heißt, wer durch die Weisheit (Chochma), die er erlangt hat, in der Lage ist, bei seinem Glauben zu bleiben – in ihm ist Wissen (Daat) des Schöpfers. Das bedeutet, dass er mit dem Schöpfer verschmolzen ist. Das wird „in ihm ist Wissen (Daat) des Schöpfers“ genannt.

Dementsprechend kann man das Gesagte erklären: „Wer mit seinem Trieb zufrieden ist, für den ist es ein gutes Zeichen, und wer nicht mit seinem Trieb zufrieden ist, für den ist es ein schlechtes Zeichen.“ Denn die Aufgabe des Bösen Triebs ist es, zu stören, daher ist der Mensch nie zufrieden damit. Nur wenn er die Kräfte des Bösen Triebs schwächt, ist er zufrieden. Es ergibt sich, dass er nur dann in der Lage ist, für den Schöpfer zu arbeiten, wenn er nicht so viel Vergnügen an weltlichen Dingen empfindet.

Das bedeutet, dass der Mensch sich mit der Tora und den Geboten einzig und alleine dann beschäftigen kann, wenn er keine großen weltlichen Vergnügen empfangen kann. Dann ist er bereit, seine Zeit und Mühe für höhere Zwecke zu investieren. Wenn jedoch der Trieb ihm zeigt, dass er große weltliche Vergnügen bekommen kann, ist der Mensch nicht in der Lage, seinen Trieb zu überwinden, da der Mensch bereit ist, dort zu arbeiten, wo es große Gewinne gibt, und ein kleiner Gewinn wird durch einen großen Gewinn verdrängt. Es stellt sich heraus, dass die Art der Arbeit wie ein Handel ist.

Es wird gesagt, dass, wenn der Mensch die Arbeit für Belohnung angenommen hat, sein Böser Trieb Grund hat, zu widersprechen, dass er in weltlichen Dingen größere Gewinne erzielen kann. Es stellt sich heraus, dass er nicht zufrieden ist, weil er von seinem Trieb beherrscht wird, was ein schlechtes Zeichen für ihn ist. Das bedeutet, dass dies ein Zeichen dafür ist, dass er nicht auf den Weg der Wahrheit geht.

Wenn jedoch der Grund für seine Beschäftigung mit der Tora und den Geboten „wie ein Ochse unter dem Joch und wie ein Esel unter der Last“ ist, das heißt auf der Grundlage des Glaubens über dem Verstand, wie „Er sprach und es geschah sein Wille“ (ich fahre nicht fort, da ich diesen Ausdruck schon oft erklärt habe), dann hat der Böse Trieb nichts zu widersprechen und kann nicht verlangen, dass er die Arbeit aufgibt.

Denn auf alle Beschwerden des Bösen Triebs antwortet der Mensch ihm: „Jetzt hast du mir einen Grund gegeben, über Verstand und Wissen zu arbeiten“. Das heißt, wenn der Böse Trieb nicht mit vernünftigen Argumenten gegen ihn auftreten würde, hätte der Mensch keinen Grund, gegen den Verstand zu gehen.

Daraus folgt, dass er mit seinem Daat (Wissen des Schöpfers) glücklicher ist als mit seiner Neigung, und das ist ein gutes Zeichen für ihn, ein Zeichen, dass er auf dem Weg der Wahrheit wandelt.

Möge uns der Schöpfer uns helfen, dass wir auf dem Weg der Wahrheit gehen.

Baruch Shalom Halevi Ashlag
Sohn meines verehrten Vaters, des Baal HaSulam, seligen Andenkens