1987/02 Die Wichtigkeit der Erkenntnis des Bösen

So steht im Heiligen Sohar geschrieben, BeReshit Bet (Ziffern 218-219 im Sulam [Leiter]-Kommentar): „‚Das Wasser unter dem Himmel soll sich an einem Platz versammeln, und das trockene Land soll zu sehen sein.‘ ‚Lass das Wasser … sich sammeln‘ ist die Tora, die ‚Wasser‘ genannt wird. ‘An einem Platz’ bedeutet Israel. Es steht ebenso geschrieben: „Das Wasser … sammle sich an einem Platz“, wobei Wasser Tora bedeutet und „ein Platz“ Israel, die Empfänger der Tora. Umgekehrt wollten die Völker der Welt die Tora nicht empfangen, deshalb blieb das Land wüst und trocken. Die Tora ist der Platz der Welt, und in ihr existiert sie. Die Völker der Welt, die sie nicht empfingen, blieben wüst und trocken.“

Wir sollten die Worte des Heiligen Sohar so auslegen, dass sie sich auf das Ganze beziehen, also auf Israel und die Völker der Welt. Aber wie interpretiert er das auf der Ebene des Einzelnen, also die Eigenschaft von Israel und den Völkern der Welt in einem Körper? Der Heilige Sohar spricht bekanntlich davon, dass „jeder Mensch eine kleine Welt für sich ist“, und schließt darin alle siebzig Nationen sowie Israel ein.

Es steht geschrieben in Pirkei Awot (Sprüche der Väter, Kapitel 4, Mischna 21): „Rabbi Yaakov spricht: ‚Diese Welt ist wie ein Korridor zur kommenden Welt. Bereite dich im Korridor vor, damit du das Wohnzimmer betreten kannst.'“ Es ist klar, dass man nicht etwas korrigieren kann, an dem man keinen Fehler findet. Und wenn man in spiritueller Arbeit geschult wird, [wird man] im Geist der Vollkommenheit erzogen, das heißt, es gibt viele Individuen in dem Kollektiv und jedes unterscheidet sich von den anderen, wie unsere Weisen sagten (Midrash Rabba 21, Sanhedrin 38): „Wie ihre Angesichter nicht gleich sind, so sind auch ihre Ansichten nicht gleich.“

Deshalb muss das Kollektiv so geführt werden, dass die Erziehung für alle gleich ist, Das heißt, dass jeder Mensch eine Verbindung zu Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] hat. Es ist, wie unsere Weisen sagten (Minchot 99): „Aus den Worten von Rabbi Yossi lernen wir, dass selbst wenn jemand einen Teil des Morgengebets und einen Teil des Abendgebets verrichtet, er das Gebot ‚Dieses Buch der Tora soll nicht von deinen Lippen weichen.‘ erfüllt. Rabbi Yochanan sagte im Namen von Rabbi Shimon Bar Yochai: „Wenn ein Mensch morgens und abends nur das Shma Yisrael liest, hat er die Mizwa [Gebot] gehalten: ‚Dieses Buch soll nicht von deinen Lippen weichen.‘ Und man darf nicht mit Leuten darüber sprechen, die unwissend sind.‘ Und Raba sagte: ‚Es ist eine Mizwa, es unwissenden Menschen zu sagen.'“

Daran sehen wir, dass es viele Stufen in der Einhaltung der Tora in Bezug auf die Allgemeinheit gibt. Das ist so gewollt, denn kein Mensch ist wie der andere. Deshalb darf man nicht gezwungen werden zu halten: „Dieses Buch Tora soll nicht von deinen Lippen weichen“, sondern jeder nach seinen Fähigkeiten. Und da die Gesellschaft als Ganzes als ein Körper betrachtet wird, stellt sich heraus, dass im Allgemeinen jeder mit der Gesellschaft verbunden ist. Daraus folgt, dass es eine Menge Tora in der Gesellschaft als Ganzes gibt, d.h. dass viel Tora im Allgemeinen studiert wird. Wenn er also morgens und abends das Shma Yisrael liest, hat er in den Augen von Rabbi Shimon Bar Yochai seine Pflicht erfüllt: „Und du sollst Tag und Nacht darüber nachdenken.“

Das ist eine Neuerung von Rabbi Shimon Bar Yochai, von dem gesagt wurde (Berachot 35): „Viele haben es wie Rabbi Ishmael getan und hatten Erfolg, und viele haben es wie Rashbi getan, hatten aber keinen Erfolg. Rabbi Ismael spricht: „Da es geschrieben steht: ‚Und du sollst dein Getreide sammeln‘, was lernen wir daraus? Da gesagt wurde: ‚Dieses Buch der Tora soll nicht von deinen Lippen weichen‘, können die Worte wörtlich verstanden werden. Wir lehren das: ‚Und du sollst dein Brot sammeln‘ bedeutet – sie [d.h. das Torastudium] mit der gemeinsamen Arbeit in der Welt zu verbinden“, so die Worte von Rabbi Ismael, „und damit umgehen, wie es üblich ist“. Rashbi spricht: „Man kann zur Zeit des Pflügens pflügen, zur Zeit der Aussaat säen und zur Zeit der Ernte ernten, zur Zeit des Dreschens dreschen und zur Zeit des Windes verteilen. Und die Tora – was soll aus ihr werden?'“

Wir sollten verstehen, warum Rabbi Yochanan im Namen von Rashbi spricht (Massechet Makkot 99): „Wenn ein Mensch morgens und abends bloß das Shma Yisrael liest, hat er dies befolgt: ‚Dieses Buch der Tora soll nicht von deinen Lippen weichen.'“ Wir sollten jedoch erklären, dass die Allgemeinheit, so Rashbi, den Vers „soll nicht weichen“ einhalten kann, indem sie morgens und abends liest, aber zu dem Einzelnen sagt er: „Es ist möglich, zur Zeit des Pflügens zu pflügen, zur Zeit des Säens zu säen, zur Zeit der Ernte zu ernten, zur Zeit des Dreschens zu dreschen und zur Zeit des Windes zu verteilen. Die Tora – was wird aus ihr?“

Aus diesem Grund müssen wir immer zwischen der Allgemeinheit und der Einzelperson unterscheiden. Wir können auch auslegen, dass die Allgemeinheit als „Ansicht der Hausherren“ bezeichnet wird und die Einzelperson jene Menschen sind, die die “Ansicht der Tora” haben.

Die Bedeutung von „Ansicht der Hausherren“ ist, dass normalerweise, wenn jemand ein Haus kauft, gesagt wird, dass dieses Haus diesem oder jenem Menschen gehört, was bedeutet, dass dieses Haus keinem anderen als genau diesem Menschen gehört. Auch wenn er einen kleinen Gegenstand kauft, ist es dasselbe, d.h. wenn wir uns gegenseitig fragen: „Wem gehört dieser Gegenstand?“ Es gehört demjenigen, der es durch seine Arbeit, die er für den Gegenstand geleistet hat, erworben hat, also wird der Gegenstand ihm gehören, und der Name des Menschen wird dem Gegenstand gegeben.

So ist es auch in der Arbeit des Schöpfers. Wenn der Mensch sich anstrengt und eine Belohnung für seine Arbeit empfangen will, folgt daraus, dass die Belohnung, die er empfangen will, nach ihm benannt wird, und er will die Belohnung dieser Welt und die Belohnung der kommenden Welt erwerben. Daraus folgt, dass alles in seine eigene Herrschaft kommt, dass er der Hausherr all der Dinge ist, die er durch seine Mühe erwirbt.

Diese Menschen werden „die Sichtweise der Hausherren“ genannt, weil sie ihrer Ansicht nach nichts tun müssen, außer zu ihrem eigenen Wohl, d.h. dass sie die Eigentümer der Dinge sein werden, die sie durch ihre Mühe erwerben können. Wenn sie nicht sehen, dass sie einen Nutzen für sich selbst erlangen können, haben sie keine Kraft zu arbeiten und sich anzustrengen, es sei denn, sie sehen, dass es etwas für ihre eigene Herrschaft zu gewinnen gibt, was „Eigenliebe“ genannt wird. Das nennt man „Allgemeinheit“, die als Hausherren betrachtet werden.

Aber die Einzelnen werden „die Sichtweise der Tora“ genannt. Das bedeutet, dass alle Menschen, die zu den Individuen gehören, die Ansicht der Tora haben, da sie ihr eigenes Selbst aufheben wollen, damit sie keine Existenz an und für sich haben, weil sie keinen Namen verdienen wollen. Das heißt, sie wollen nichts besitzen, weil sie aus der Eigenliebe herauskommen und sich in keiner Weise um ihr eigenes Selbst kümmern wollen, sondern einzig und allein sich vor dem Schöpfer annullieren. Das ist alles, was sie wollen – ihre eigene Herrschaft aufheben. Sie wollen, dass es nur eine Herrschaft gibt, die Herrschaft des Schöpfers. Das heißt, sie wollen nicht, dass es zwei Herrschaften gibt, sondern einzig und allein die Herrschaft des Einzigen.

Wenn sie das Shma Yisrael lesen, haben sie die Absicht, dass es nur eine Herrschaft in der Welt geben soll, wenn sie sagen: „Höre, Israel, der Herr, unser Gott, der Ewige ist Einzig“, und wollen ihre eigene Herrschaft aufheben, und es soll nur einen Schöpfer geben. Das wird „die Sichtweise der Tora“ genannt. Es ist, wie unsere Weisen sagten (Berachot 63): „Die Worte der Tora werden einzig und allein in demjenigen wahr, der sich für sie tötet.“ Das bedeutet, dass er sein Selbst, d.h. seine Eigenliebe, in den Tod schickt.

Das bedeutet, dass das Individuum und die Sichtweise der Tora ein und dasselbe sind. Das heißt, es geht darum, Dwekut [Anhaftung], also die Gleichheit der Form, und die Annullierung der Eigenliebe zu erreichen, und seine einzige Ausrichtung ist es, sich vor Ihm zu annullieren. Solange jemand das Gefühl hat, dass er immer noch in Eigenliebe versunken ist, obwohl er Tora und Mizwot bis ins kleinste Detail hält, kann er sich in seiner Arbeit nicht als vollkommen sehen und sprechen, dass es sich um eine vollständige Arbeit handelt, denn er sieht, dass er in allem, was er tut, immer noch alles in seine eigene Herrschaft, die „Ansicht der Hausherren“ genannt wird, bringen will, und es ist ihm egal, dass er zwei Herrschaften hat. Er nimmt sich aber zu Herzen, dass er zwei Herrschaften hat. Zu diesem Zeitpunkt kann er aus tiefstem Herzen ein wahres Gebet beten, dass der Schöpfer ihn von seiner eigenen Herrschaft befreit und ihn in die Herrschaft des Schöpfers aufnimmt. Das heißt, dass er spürt, dass es nur eine Herrschaft in der Welt gibt und alles vor Ihm annulliert ist. Aus diesem Grund gibt es eine besondere Erziehung der Allgemeinheit und eine spezifische Erziehung für den Einzelnen.

Wir sollten jedoch verstehen, warum die Allgemeinheit durch Vollkommenheit erzogen wird, was bedeutet, dass in allem, was sie tun, Vollkommenheit herrscht, wie gesagt wurde, dass sogar Rashbi, der sorgfältiger ist als Rabbi Ismael, fragt: „Es ist möglich, dass man zur Zeit des Pflügens pflügt… Die Tora – was soll aus ihr werden?“ Er spricht: „Wenn ein Mensch morgens und abends nur das Shma Yisrael liest, hat er sich darangehalten: ‚Das Buch der Tora soll nicht von deinen Lippen weichen'“, was bedeutet, dass er sich an den Vers „Und du sollst Tag und Nacht darüber nachdenken“ gehalten hat.

Aber da die Allgemeinheit einen Halt in der Tora und den Geboten haben muss, und wir ein Gesetz in der Natur sehen, dass ein Mensch nichts tun kann, wenn er keinen Fortschritt in seinen Handlungen sieht, und da die Allgemeinheit die  Sichtweise der Hausherren hat, und wenn man ihnen sagt, dass es die  Sichtweise der Tora gibt, dann werden sie nicht einmal verstehen, was ihnen gesagt wird.

Wenn jemand nur Hebräisch spricht und man ihn auf Englisch anspricht, wird er sicher kein einziges Wort verstehen. Genauso werden die Hausherren, die nur die Sprache der Eigenliebe verstehen, eine andere Sprache, nämlich die Sprache des Gebens, nicht verstehen.

Daher müssen sie einen Halt in der Tora haben, was für das Wohl der Allgemeinheit notwendig ist, wie oben erwähnt, dass es Vollkommenheit in der Allgemeinheit in Bezug auf die Vielzahl gibt. Und wenn man ihnen sagt, dass es in ihrer Arbeit keine Vollkommenheit gibt, werden sie sicherlich aufhören, Tora und Gebote zu halten. Aber es ist keine Lüge, dass man ihnen nicht die Wahrheit sagt, denn jeder Halt in Tora und Mizwot ist eine große Sache, denn Münze für Münze fügt sich zu einer großen Menge zusammen, denn Israel ist füreinander verantwortlich. So fügt sich jede Arbeit, die ausgeführt wird, zur Arbeit von jedem Einzelnen aus der Allgemeinheit hinzu.

Wie Baal HaSulam sagte, gibt es zwei, die stark sind – ein Starker in der Quantität und ein Starker in der Qualität. Der Starke in der Qualität ist ein Löwe, und quantitativ stark sind Heuschrecken, und beide haben eine Kraft, die schwer zu überwinden ist. Deshalb brauchen wir die Allgemeinheit, die stark in der Qualität [Quantität] ist. Aus diesem Grund sprechen wir davon, dass es sehr wichtig ist, wenn wir beten, auch wenn wir die Bedeutung der Worte nicht kennen, denn die heiligen Worte haben eine große Kraft, die für einen Menschen in Form von umgebendem Licht leuchtet, obwohl er sie innerlich nicht spürt.

Man darf aber nicht [so] zu einem Menschen sagen, wenn er [schon] die Worte sieht, die er ausspricht, und ein wenig von ihrer Bedeutung versteht, und sieht, dass der Körper nicht mit dem übereinstimmt, was er sagt. Dann wird ihm gesagt: „Das hat nichts mit dir zu tun; beachte nicht die fremden Gedanken, die dir der Körper sagt, dass du nicht mit dem übereinstimmst, was der Körper argumentiert.“ Vielmehr “wird der Respekt am Ende kommen”. Das heißt, „nur, wenn du die Worte sprichst, die unsere Weisen festgelegt haben – denn wir müssen die ganze Kette der Gebete und Bittgebete sprechen -, brauchst du all dem keine Aufmerksamkeit zu schenken. Das heißt, du musst nicht mit den Erklärungen des Körpers rechnen, dass du Lügen erzählst – das heißt, dass alles, was aus deinem Mund kommt, Lügen sind.  Das heißt, du bittet um etwas, aber in Wahrheit hast du selbst keine Ahnung von der Bitte, die du äußerst.“

Du sprichst zum Beispiel: „Bring uns, unser Vater, zu deiner Tora zurück.“ Du denkst aber gar nicht darüber nach, worum du bittest, weil es dir an Respekt, Geld und so weiter mangelt, von dem du glaubst, dass du es brauchst. Es sind also wahre Argumente. Dann wird ihm gesagt: „Du sollst nicht berücksichtigen, was der Körper behauptet. Er argumentiert nicht, damit du wirklich um Umkehr bittest, sondern er will dich stolpern lassen, damit du nicht zu beten beginnst. Deshalb kommt er zu dir und bringt das Argument eines Gerechten. Das sind aber fremde Gedanken, die du auf keinen Fall in Betracht ziehen darfst.“

Der Grund, warum ihm beigebracht wird, so vorzugehen, besteht darin, dass alles, was er tut, in Vollkommenheit geschieht, ist, dass ein Mensch nicht in etwas arbeiten kann, in dem er keinen Fortschritt sieht. Es ist ähnlich wie bei Praktiken, die in materiellen Dingen üblich sind. Wenn der Mensch zum Beispiel beginnt, Schreiner zu werden, und sieht, dass er in seinem Beruf nicht vorankommt, wird ihm gesagt: „Tischlerei ist nichts für dich; geh und lern einen anderen Beruf.“ Wenn er im zweiten Beruf keinen Erfolg hat, wird ihm gesagt: „Du kannst das nicht weiter machen, weil du in diesen Studien keine Fortschritte machst.“ Er kann also kein Fachmann sein, sondern nur ein einfacher Arbeiter.

So ist es auch hier in der Arbeit des Schöpfers. Wenn wir wollen, dass er in der Arbeit weitermacht, weil in der Spiritualität alles, was wir tun, aus der Sicht der Allgemeinheit als Vollkommenheit angesehen wird, dürfen wir keinen Makel in seiner Arbeit erwähnen. Ihm wird vielmehr gesagt: „Alles, was du tust, ist vollkommen, denn Münze für Münze fügt sich zu einer großen Menge zusammen und keine Handlung in der Spiritualität geht verloren. Vielmehr werden zum Zeitpunkt des Endes der Korrektur alle Handlungen korrigiert.“

Daraus folgt, dass er nicht belogen wird, sondern dass ihm diese Arbeit ausreicht, denn er kann nicht in der Art und Weise von Einzelpersonen arbeiten, wo man gelehrt wird, auf dem Weg der kritischen Überprüfung zu gehen, d.h. ob er wirklich in der Lage ist, zu halten, was er verlangt, d.h. sind sein Mund und sein Herz das Gleiche in dem, was er vom Schöpfer verlangt, oder sieht er, dass der Körper mit dem, was er verlangt, nicht einverstanden ist, und er muss dabei immer seinen wahren Zustand sehen.

Den Grund für die beiden Arten der Anleitung finden wir bei unseren Weisen (Ketubot 17), im Streit zwischen dem Haus Schammai und dem Haus Hillel über „Wie man vor der Braut tanzt“. Das Haus Schammai sagt: „Die Braut, wie sie ist“, was bedeutet, die Wahrheit zu sprechen, egal in welcher Form. Das Haus Hillel spricht: „eine schöne und tugendhafte Braut“. Das Haus Schammai sagte zum Haus Hillel: „Wenn sie lahm oder blind ist, sagt man dann ‘eine schöne und tugendhafte Braut’? (RASHI interpretierte, dass tugendhaft bedeutet, dass ein Faden der Barmherzigkeit über sie gespannt ist.) Und die Tora sagte: „Halte dich fern von falschen Worten.“ Das Haus Hillel sagte zum Haus Schammai: „Nach euren Worten, wer eine schlechte Ware vom Markt gekauft hat, soll er sie in seinen Augen loben oder in seinen Augen tadeln?“. Das heißt, „er soll sie in seinen Augen loben“. Von hier aus sprachen unsere Weisen: „Immer sollte der Verstand eines Menschen mit den Geschöpfen vermischt sein.“ Und Rashi erklärte, der Verstand eines Menschen soll mit den Geschöpfen vermischt sein, um jedem nach seinem Wunsch zu tun.

Dies bedarf der Klärung: Wenn ein Mensch, der sich zum Beispiel nicht so gut mit Immobilien oder Diamanten auskennt, einen Fachmann in diesen Sachen mitnimmt, und wenn dieser eine Wohnung oder einen Diamanten kaufen will, die ihm gefallen, und der Mensch, den er als Fachmann mitgenommen hat, sieht, dass sie nicht gut sind, ist es dann besser, wenn er ihm nicht die Wahrheit sagt, dass dies ein schlechtes Geschäft ist? Können wir das so sagen? Gemäß der Interpretation von RASHI: „Immer sollte der Verstand eines Menschen mit den Geschöpfen vermischt sein”, um jedem Menschen nach seinem Wunsch zu tun, d.h. wenn er eine schlechte Ware will, sollte er ihm sagen: „Ja, es ist ein guter Kauf“?

Stattdessen sollten wir sagen, dass es einen Unterschied gibt, denn bevor ein Mensch ein schlechtes Geschäft gemacht hat, und er es noch in Ordnung bringen kann, also das schlechte Geschäft nicht abschließt, sollte man ihm natürlich die Wahrheit sagen. Wenn er das Geschäft aber bereits abgeschlossen hat und es nicht mehr in Ordnung bringen kann, ist es verboten, ihm die Wahrheit zu sagen, denn was hat er davon, wenn er die Wahrheit erfährt? Er wird nur sinnlos leiden.

Dann kann man sagen, wie RASHI auslegte, „nach dem Wunsch eines jeden Menschen zu handeln“. Das bedeutet, dass das Verlangen eines jeden Menschen darin besteht, Genuss zu empfinden. Wenn er deshalb leidet, weil man ihm die Wahrheit sagt, darf man ihm nicht die Wahrheit sagen, denn das ist nicht sein Wunsch, denn der Wunsch des Menschen ist es, das Leben zu genießen, denn das war das Schöpfungsziel. Wenn ihm aus diesem Grund die Wahrheit gesagt wird, wird er leiden. Wenn er aber den Kauf noch nicht getätigt hat, sollte man ihm die Wahrheit sagen, denn dann wird er sich freuen, denn jetzt, wo er die Wahrheit kennt, wird er nicht das schlechte Geschäft machen, sondern ein gutes, wie er ihm rät, und er wird den geforderten Preis für die gute Ware bezahlen.

Das Gleiche gilt hier, in Bezug auf die Arbeit des Schöpfers. Wenn man den Menschen im Allgemeinen, die keine andere Sprache als die Sprache der Eigenliebe verstehen wollen oder können, sagt, dass ihre Arbeit unvollständig ist, was dem ähnelt, was unsere Weisen sagten: „Wer ein schlechtes Geschäft macht“, was bedeutet, dass er es nicht in Ordnung bringen kann, dem darf man nicht sagen, dass es ein schlechtes Geschäft ist. “Vielmehr soll er es in seinen Augen loben.“ So ist es, denn wie RASHI über das sprach, was unsere Weisen sagten: „Deshalb sollte man seine eigene Meinung immer mit der Meinung der Menschen vermischen“, was bedeutet, dass man nach dem Wunsch eines jeden Menschen handeln soll. Wenn ein Mensch also nur nach Eigenliebe verlangt, sollte man ihm sagen: „Diese Arbeit, die du lo liShma [um Ihretwillen] verrichtest, ist eine gute und tugendhafte Arbeit.” Aber wie können zwei entgegengesetzte Dinge gleichzeitig gesagt werden, die bedeuten, dass deine Arbeit Lo liShma [nicht um Ihretwillen] ist, aber dennoch gute und vollkommene Arbeit ist?

Er beginnt jedoch von selbst zu verstehen, dass er nicht liShma [um Ihretwillen] arbeiten kann, sondern wie die Allgemeinheit arbeitet, die nur lo liShma [nicht um Ihretwillen] arbeitet. Aus diesem Grund spricht er: „Ich bin nicht schlechter als die Allgemeinheit.“ Und was das betrifft, was an allen Plätzen geschrieben steht – dass ein Mensch liShma [um Ihretwillen] arbeiten muss –, so wurde diese Arbeit nur einigen wenigen Auserwählten in der Generation und nicht der Allgemeinheit gegeben, denn die Arbeit von liShma ist harte Arbeit. Daraus folgt, dass er nach seinem Wunsch geführt wird.

Wer jedoch zu den “Individuen” gehört, die einen inneren Antrieb haben und mit der Arbeit der Allgemeinheit unzufrieden sind, weil er einen Hang zur Wahrheit hat und Gegensätze nicht verstehen kann, sondern sich sagt: „Entweder ich diene dem Schöpfer oder ich diene mir selbst.“ Das heißt, er ist kompromisslos und spricht: „Entweder diene ich ganz dem Schöpfer und nicht meinem eigenen Nutzen, oder ich diene meinem eigenen Nutzen und nicht dem des Schöpfers. Es ist so, wie unsere Weisen sagten (Sukka 45): „Alle, die Arbeit für den Schöpfer und eine andere Sache kombinieren, werden von der Welt entwurzelt.“ Das bedeutet, wenn er zum Nutzen des Schöpfers arbeiten will, aber auch ein wenig zu seinem eigenen Nutzen, wird er aus der ewigen Welt entwurzelt.

Er soll deshalb, wenn sein Verlangen nach der Wahrheit besteht, sein Handeln kritisch prüfen, d.h. ob sein Mund und sein Herz bei dem, was er spricht, übereinstimmen. Wenn sie es nicht sind, sollte er sich anstrengen, um sich auf den Schöpfer ausrichten zu können. Dann tritt das Gegenteil ein, das bedeutet, dass der Körper ihm zu verstehen gibt, dass er wissen sollte, dass er über den gewöhnlichen Menschen steht und nicht gleich ist mit dem Rest der Menschen, die zur allgemeinen Öffentlichkeit gehören, während er zu den wenigen Auserwählten in der Generation gehört, die in Stufen aufsteigen.

Wenn der Schöpfer ihm nicht sofort hilft, sobald er darum bittet, wird er sofort zornig und spricht: „Wenn andere Menschen, die von der Sorte sind, die zur Allgemeinheit gehört, Dich um die Erfüllung ihrer Wünsche bitten, dass Du ihnen körperliche Bedürfnisse, d.h. Wünsche der Eigenliebe, gewährst, kann ich es verstehen, wenn sie es nicht wert sind, dass Du ihre Wünsche erfüllst. Aber wenn ich dich einzig und allein um spirituelle Wünsche bitte, also um deinen Nutzen, denn was will ich? Für Dich zu arbeiten, nur Dir zu dienen, und ich verlange nichts für mich selbst, warum antwortest Du mir also nicht sofort, zumal ich Dich schon lange darum bitte, dass ich für Dich arbeiten möchte, nur dass mein Körper es mir nicht erlaubt zu arbeiten und ich Dich um Hilfe bitte, warum hilfst Du mir also nicht?“

Daraus folgt, dass er mit echten Beschwerden kommt. Wir sollten verstehen, warum ihm nicht geantwortet wird. Der Grund ist einfach: Er argumentiert, dass er im Recht ist. Die Frage ist: Womit hat er Recht? Er wird sagen, dass normalerweise, wenn jemand einem anderen etwas Gutes tun will, der Begünstigte auf den Gebenden hört. Aus diesem Grund folgt hier, in der Arbeit des Schöpfers, wenn er für den Schöpfer arbeiten will, dass der Schöpfer der Empfänger des Nutzens und der Mensch der Gebenden ist. Deshalb ist er wütend auf den Schöpfer, weil er nicht auf ihn hört.

In der Arbeit des Schöpfers ist es jedoch das Gegenteil von dem, was der Mensch denkt, denn es ist ähnlich wie das, was unsere Weisen über Ehegelder sagten (Kidushin, S. 7a), dass die Regel über einen, der eine Frau heiratet, in der Schrift lautet: „Und er legte es in ihre Hand“, was bedeutet, dass der Ehemann die Ehegelder geben muss. Wenn er aber ein wichtiger Mensch ist und sie das Geld für die Ehe gibt und er sie heiligt [heiratet], dann ist sie geheiligt [verheiratet]. Der Grund dafür ist, dass bei einem wichtigen Menschen sein Genuss, von ihr empfangen zu werden, als tatsächliches Geben angesehen wird.

Deshalb wird er, wenn der Mensch dem Schöpfer alles gegeben werden soll, als Empfänger betrachtet. Das heißt, wenn der Schöpfer seine Arbeit annimmt, wird er als Empfänger betrachtet und nicht als Geber, wie der Mensch denkt.

Deshalb wird, wenn der Mensch dem Schöpfer etwas geben will, davon gesprochen, dass der Schöpfer dem Menschen etwas gibt. Wenn dieser Mensch würdig ist, den Genuss zu erhalten, wird er vom Schöpfer empfangen. Deshalb wird sein Gebet nicht sofort erhört, weil der Mensch denkt, dass er der Geber ist. Was den Geber der Geschenke betrifft, so werden von ihm keine Bedingungen verlangt. Im Gegenteil, der Empfänger muss vielleicht die Bedingungen erfüllen, die der Geber verlangt.

Aus diesem Grund wird der Geber wie ein wichtiger Mensch als Empfänger betrachtet, und der wichtige Mensch kann dem Geber Bedingungen stellen, oder er wird nichts von ihm empfangen. Auch in der Arbeit des Schöpfers verlangt der Schöpfer, dass der Mensch ihm in seiner Arbeit bestimmte Dinge um des Gebens willen gibt, sonst will der Schöpfer nichts von dem Menschen empfangen, was der Mensch ihm geben will. Aus diesem Grund muss ein Mensch viele Bitten an den Schöpfer stellen, damit Er von dem Menschen empfangen will.

Allein wenn der Schöpfer sieht, dass ein Mensch geeignet und würdig ist, dass der Schöpfer von ihm empfängt, was er ihm geben will, gibt er ihm die Hilfe, damit er alles, um des Gebens willen tun kann. Vorher empfängt er die Hilfe nicht in einer Weise, dass ein Mensch direkt sehen kann, dass der Schöpfer ihm hilft. Vielmehr empfängt ein Mensch die Hilfe so lange, bis er geeignet ist, alles um des Gebens willen zu tun. Bis dahin gibt es zwar nichts ohne die Hilfe des Schöpfers, aber ein Mensch kann das nicht direkt sehen.

Aus diesem Grund muss ein Mensch, der möchte, dass der Schöpfer ihm hilft, befolgen, was unsere Weisen sagten (Awot, Sprüche der Väter 2,12): „Alle deine Werke werden für den Schöpfer sein“, um zu verstehen, wie wichtig der Schöpfer ist, damit er sein Geben versteht, wie es von einem wichtigen Menschen gesagt wurde. Dann wird er wissen, dass er das, was er geben will, jetzt vom Schöpfer empfangen wird, denn bei einem wichtigen Menschen gilt: „Durch den Genuss, den er von ihm empfängt, wird das Geben als Empfangen bezeichnet.“

Deshalb muss ein Mensch zuerst die Bedeutung des Schöpfers schätzen und sich beraten lassen, wie er die Größe des Schöpfers erlangen kann. Das bedeutet, dass alle Mizwot, die er ausführt, die Absicht haben, dadurch die Größe und Bedeutung des Schöpfers zu erlangen.

So steht es auch im Heiligen Sohar geschrieben: „Ihr Mann ist an den Toren bekannt.“ Der Sohar spricht: „Jeder nach dem, was er in seinem Herzen annimmt“, denn nur dann, je nach der Bedeutung und Größe des Schöpfers, die er in seinem Herzen annimmt, beginnt er zu fühlen, dass er alle seine Arbeiten nur zum Nutzen des Schöpfers geben will. Er will so den Genuss empfangen, dass der Schöpfer von ihm empfängt, was er ihm geben will, wie es über einen wichtigen Menschen gesagt wurde.

Und da die Eigenschaft des Empfangens von Genuss im Menschen eingeprägt ist, wenn man die Wichtigkeit und Größe des Schöpfers spürt, da es Freude bereitet, wenn eine wichtige Person von ihm empfangen wird, erwacht in einem Menschen ganz natürlich der Wunsch, alles zum Nutzen des Schöpfers tun zu wollen. Das heißt, er möchte alles, was er hat, dem Schöpfer geben, weil er den Genuss empfindet, dem Schöpfer zu geben.

Dies wird jedoch nicht als „Geben, um des Empfangens willen“ betrachtet. Geben, um zu empfangen bedeutet vielmehr, dass es wie bei einem Handel ist, bei dem der Empfänger dem Verkäufer Geld gibt. Daraus folgt, dass der Empfänger dem Verkäufer etwas gibt, damit der Verkäufer ihm im Gegenzug eine Belohnung für sein Geben gibt.

Daraus folgt, dass es hier zwei Dinge gibt: 

1.) das Geld, das der Kunde gibt, 

2.) den Verkäufer, der ihm dafür einen Gegenstand gibt. 

Umgekehrt wird bei der Arbeit des Schöpfers der Kleinere dem Größeren einen Gegenstand geben und will dafür keine Gegenleistung. Vielmehr handelt es sich hier um eine einzige Handlung. Deshalb sollten wir hier zwei Absichten in ein und derselben Handlung unterscheiden, nämlich den Gegenstand, den der Mensch dem wichtigen Menschen gegeben hat.

Wir sollten hier zwei gegensätzliche Absichten erkennen: 

1.) der Geber, der mit dem Geben Genuss empfangen will, 

2.) der Empfänger des Gegenstandes, der ein wichtiger Mensch ist und dessen Absicht es ist, dem Geber Genuss zu geben. Daraus folgt, dass der Geber als „Empfänger“ und der Empfänger als „Geber“ bezeichnet wird.

Wie bereits gesagt, liegt dieser Genuss, den ein Mensch dem Schöpfer gibt, an der Bedeutung. Da uns die Sache mit der Korrektur, genannt „Gleichheit der Form“, genannt Dwekut, gegeben wurde, sollten wir, wie unsere Weisen über den Vers „und an Ihm festhalten“ sagten, sagen, dass es bedeutet: „wie Er barmherzig ist“ und sich daran erfreut, den Geschöpfen zu geben, „so sei auch du barmherzig“, was bedeutet, sich daran zu erfreuen, dem Schöpfer zu geben. Es stellt sich heraus, dass es einen Makel in der Gleichheit der Form gibt, wenn er dem Schöpfer etwas gibt und sich nicht daran erfreut.

Wenn er sich daran erfreut, dass dem Schöpfer etwas gegeben wird, kann man vielmehr sagen, dass hier eine Gleichheit der Form vorliegt. Doch wie kann man zu einer solchen Stufe kommen, in der es einem Spaß macht, dem Schöpfer etwas zu geben? Das kann nur geschehen, wenn er die Größe und Bedeutung des Schöpfers spürt. Dann stellt sich eine natürliche Freude ein, wie bei einem wichtigen Menschen. So kann ein Mensch den Genuss des Gebens empfangen, weil ihm dieses Geben Freude bereitet, und auf einem Platz des Empfangens kann ein Mensch arbeiten.

Das wirft jedoch die Frage auf: „Wie kommt man dazu, die Größe des Schöpfers zu spüren?“ Baal HaSulam sagte, dass es eine Sache des Glaubens über dem Verstand ist. Das heißt, er hat eine Beschreibung dafür gegeben, dass ein Mensch manchmal das Gefühl hat, dass dieser Mensch über allen anderen steht und die wertvollsten Eigenschaften auf der Welt hat. Was die Weisheit angeht, so ist er der weiseste Mann auf Erden. Das ist die erste Unterscheidung.

Die zweite Unterscheidung ist, dass er seine Größe und Bedeutung nicht spürt, sondern über dem Verstand an ihn glaubt – dass er alle Eigenschaften der Welt hat. Wenn sein Glaube hundertprozentig ist, ist es so, als hätte er ihn durch Wissen erreicht.

Beim Glauben über dem Verstand gibt es wiederum zwei Unterscheidungen zu treffen:

1. Er hat keine Möglichkeit, seine Wichtigkeit und Größe zu erlangen, und glaubt deshalb, dass er der wichtigste Mensch auf der Welt ist.
2. Er hat einen Weg, seine Wichtigkeit und Größe zu erlangen und zu spüren, aber aufgrund seiner Ehre, damit es keinen Makel gibt, wenn er die Wahrheit erforscht. Es ist wie bei einem Menschen, der jemanden um ein Darlehen bittet und verspricht, dass er es ihm rechtzeitig zurückzahlen wird, und der Kreditgeber untersucht, ob er ein vertrauenswürdiger Mensch ist. Manchmal erfährt der Kreditnehmer davon. Daraus folgt, dass auch der Kreditnehmer dadurch beschmutzt wurde, denn er ist der wichtigste Mensch auf der Welt. Daraus folgt, dass er wegen der Ehre über dem Verstand glaubt, auch wenn er einen anderen Weg hat.

Daraus folgt, dass, wenn jemand ausdrücklich „Wegen der Ehre Gottes, die Sache verhüllen“ will, er an den Schöpfer glauben will, obwohl er einen Weg hat, auf dem er die Bedeutung des Schöpfers erlangt und kennt. Er verzichtet jedoch auf die Funken in seinem Körper, die ihm sagen: „Warum brauchst du über den Verstand zu gehen, wo du alles innerhalb des Verstandes erreichen kannst?“ Diese Stufe gilt für diejenigen, die bereits mit einer gewissen Spiritualität belohnt wurden, die also einen Weg haben, um die Größe des Schöpfers zu erreichen, und die trotzdem über den Verstand hinausgehen wollen.

(Ende der Korrektur)

Das Gleiche gilt aber auch in der Arbeit, die die Vorbereitung auf den Eintritt in die wahre Spiritualität ist. Das heißt, wenn er es auf sich nimmt, an die Bedeutung des Schöpfers über dem Verstand zu glauben, muss er es auf sich nehmen, dass er speziell mit dem Glauben über dem Verstand gehen will. Obwohl ihm der Grund gegeben wurde, die Größe des Schöpfers innerhalb des Verstandes zu sehen, zieht er den Glauben über den Verstand vor, weil er „wegen der Ehre des Schöpfers die Sache verhüllen will“.

Das gilt als Wunsch, über den Verstand zu gehen. Genau dann wird er zu einem Kli [Gefäß], das geeignet ist, Spirituelles zu empfangen, denn er kümmert sich überhaupt nicht um sich selbst, sondern alle seine Baal HaSulam sagte, da der Wille zum Empfangen nur empfangen und nichts geben will, wird er auch dort, wo ihm gesagt wird, er solle über dem Verstand arbeiten, nur als Geben und nicht als Empfangen angesehen, weil der Mensch dort leidet, wo er über den Verstand gehen muss. Der Beweis dafür ist, dass der Körper bei allem, was er tut, immer darauf bedacht ist, Freude und Genuss zu empfangen, und wenn ein Mensch über dem Verstand arbeiten muss, ist der Körper unzufrieden damit. Deshalb beginnt er, wenn ein Mensch gelehrt wird, über den Verstand zu gehen, mit der Arbeit des Gebens. Deshalb folgt daraus, dass er, wenn er es vorzieht, den Weg über den Verstand zu gehen, sicherstellt, dass er auf dem richtigen Pfad wandelt, der der Weg zu Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer ist.

Nach dem oben Gesagten sollten wir uns immer an die Bedeutung von „über dem Verstand“ erinnern, dass man zuerst wissen sollte, dass man die Unterscheidung über dem Verstand auf sich nimmt, um sich das vorzustellen, was innerhalb des Verstandes ist, also das, was ihm sein Verstand sagt, wofür es sich lohnt, für den Schöpfer zu arbeiten. Außerdem sollte man sich vorstellen, auf welche Weise er unter dieser oder jener Bedingung bereit wäre, um des Gebens willen zu arbeiten.

Und wir sehen in der Natur, dass der Kleine, wenn er dem Großen dient, Freude und Genuss hat, denn wir sehen, dass es Menschen gibt, die dafür bezahlen, um dem Großen dienen zu können. Und wenn der Mensch die Größe eines wichtigen Menschen kennt und spürt, braucht er sich nicht anzustrengen, um ihm dienen zu wollen, denn er hat von Natur aus Platz für den Genuss, einem Großen zu dienen, geschaffen und er annulliert sich vor ihm wie eine Kerze vor einer Fackel. Dies ist aber gerade dann der Fall, wenn der Körper Seine Größe und Bedeutung spürt. Aus diesem Grund müssen wir immer daran denken, wie wir die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erlangen können.

Jetzt kommen wir dazu, die Worte des Sohar zu erklären, wenn er den Vers auslegt: „Lass das Wasser … sich an einem Platz sammeln, und lass das trockene Land sichtbar werden.“ Nach dem, was wir oben in Bezug auf die Allgemeinheit und die Einzelnen erklärt haben, hat die Allgemeinheit die „Sicht der Hausherren“, die „Eigenliebe“ genannt wird, was bedeutet, dass sie alles in ihrer eigenen Herrschaft empfangen wollen. Das bedeutet, dass sie zwar an den Schöpfer glauben, dass Er der Hausherr der Welt ist und alles bei Seinem Namen genannt wird, aber wenn sie sich mit Tora und Mizwot befassen, wollen sie als Gegenleistung für die Arbeit in Tora und Mizwot die Belohnung des Schöpfers in ihre eigene Herrschaft ziehen. Das nennt man „etwas von einer Autorität zur anderen Autorität nehmen“, was bedeutet, dass sie die singuläre Herrschaft zur allgemeinen Herrschaft hinüberziehen. Dies wird so betrachtet, dass sie wollen, dass es zwei Herrschaften gibt – die Herrschaft der Menschen und die Herrschaft des Schöpfers.

Aber die Einzelnen gehören zu der „Ansicht der Tora„, die eine Aufhebung der Herrschaft ist, wie unsere Weisen sagten (Berachot 63b): „Worte der Tora werden einzig und allein in demjenigen wahr, der sich darüber in den Tod begibt“, wie gesagt wurde: „Das ist das Gesetz, sobald ein Mann in einem Zelt stirbt.“ Damit ist gemeint, dass man sein Selbst, also die Eigenliebe, aufgibt und alles nur für den Schöpfer tun will, was bedeutet, dass es nur eine Herrschaft in der Welt geben wird, die Herrschaft des Einen.

Dann kann er mit der Tora belohnt werden, denn dann befindet er sich in einem Zustand der Gleichheit der Form, der Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer genannt wird. Und dann wird er „Israel“ genannt, was bedeutet, dass er damit belohnt wird, dass all seine Gedanken, Worte und Handlungen direkt Yashar-El [direkt zum Schöpfer] sind, denn all ihre Bestrebungen zielen einzig und allein darauf ab, das Geben zu erreichen, was „Gleichheit der Form“ genannt wird, da er sich vor dem Schöpfer, der „die einzige Herrschaft“ genannt wird, selbst annulliert und nicht zwei Herrschaften, also auch ein Verlangen nach Eigenliebe, hat.

Da es aber die Regel gibt, dass sie viele sind, da die Ansicht der Mehrheit eine große Macht über den Einzelnen hat, und da die Allgemeinheit sich als Ganzes in Bezug auf die Arbeit des Schöpfers fühlt, erreicht die Ansicht der Mehrheit auch den Einzelnen. Und obwohl der Einzelne die Methode der Allgemeinheit nicht übernehmen will, schwächen sie den Einzelnen dennoch, so dass er ihre Abwesenheit nicht so sehr spürt, und der Einzelne wird in seiner Arbeit geschwächt.

Das heißt, der Körper spricht zu ihm: „Es ist wahr, dass du in der Arbeit für den Schöpfer nicht vollkommen bist, aber das ist nicht so schlimm, dass du es bedauern und von Herzen dafür beten solltest. Das heißt, dass du, wenn du nicht mit der Stufe des Gebens der Zufriedenheit an den Schöpfer belohnt wirst, so sprichst du: ‚Mein Tod ist mir lieber als mein Leben.‘ Du bist nicht verpflichtet, dies zu tun. Schließlich siehst du ja, dass die Allgemeinheit den Weg der Hausherren einschlägt. Es wäre zwar besser, wenn du alles um des Gebens willen tun könntest, aber du musst den Schöpfer bitten, dir zu helfen. Und wenn du dann immer noch keine Hilfe vom Schöpfer empfangen hast, bist du so besorgt, dass du sprichst: ‚Mein Tod ist mir lieber als mein Leben.‘ Aber das ist nicht so schlimm; betrachte einfach die Allgemeinheit.“

Damit kapituliert der Einzelne vor der Allgemeinheit. Das heißt, es schwächt ihn, Dinge zu tun, die er tun kann, bis er Hilfe vom Schöpfer erhält, der ihm diese Kraft geben wird, damit er alles um des Gebens willen tun kann, wie der Einzelne es verlangt.

Und wenn der Mensch beginnt, die Vollkommenheit von der Allgemeinheit zu empfangen, kann er die Wahrheit nicht mehr sehen, weil er für jeden Makel, den er selbst hervorbringt, sofort eine Ausrede findet, die ihn so weit rechtfertigt, dass er nicht mehr spürt, dass er jetzt von der Allgemeinheit beherrscht wird.

Deshalb kommt der Sohar und rät uns, alles, was wir in der Tora und Mizwot tun, auf einen Platz zu konzentrieren, um in einem Zustand zu sein, in dem sich die Arbeit vor ihm offenbart, und um nicht der Herrschaft der Allgemeinheit hinterher zu laufen. Das heißt, wir müssen dazu kommen, nur einen Platz, das heißt eine einzige Herrschaft, zu haben und nicht zwei Herrschaften.

Dann kann er sagen: „Höre, Israel, der Herr, unser Gott, der Ewige ist Einzig.“ Es steht geschrieben, dass dies die „Sicht der Tora“ ist. Andernfalls, d.h. aus der Sicht der Hausherren, muss es zwei Herrschaften geben: 

1.) die Herrschaft des Schöpfers, 

2.) die Herrschaft des Menschen. 

Wenn der Mensch seine Arbeit prüft, sieht er, dass er keine Verbindung zu Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer hat, was „Gleichheit der Form“ genannt wird, also ist er natürlich vom Leben der Lebenden getrennt und gleicht den Völkern der Welt, die die Tora nicht empfangen. Die Tora soll als „Sicht der Tora“ ausgelegt werden. Stattdessen wollen sie die Sicht der Hausherren, und davon kann die Welt nicht existieren. Indem er sich selbst sieht und prüft, kann er seinen wahren Zustand in Seinen Wegen des Schöpfers erkennen und wird nicht von der Vollkommenheit der Allgemeinheit eingenommen, die ihm die Sicht der Hausherren verordnen wollen.

Es ist so, wie der Heilige Sohar spricht: „Lass das Wasser … sich an einem Platz sammeln.“ Das Wasser, das die Tora ist, wird sich an einem Platz versammeln, was bedeutet, dass die beiden Herrschaften, die es in der Welt gibt, eine einzige Herrschaft sein werden, die „die Sicht der Tora“ genannt wird. Der Heilige Sohar endet mit den Worten: „Die Tora ist der Platz der Welt, und in ihr existiert sie. Und die Völker der Welt, die sie nicht empfangen haben, blieben wüst und dürr.“