1987/05 Was ist der Vorzug der Arbeit, der größer ist als die Belohnung?

RASHI interpretiert den Vers „Und der Ewige offenbarte sich ihm“: „Er öffnete den Eingang zum Zelt, um zu sehen, ob jemand vorbeikam, um ihn in sein Haus zu lassen. Um die Mittagszeit nahm der Schöpfer die Sonne aus ihrer Verhüllung, um ihn nicht mit Gästen zu belästigen. Und da Er sah, dass er bedauerte, dass keine Gäste kamen, brachte Er ihm Engel in Gestalt von Menschen.“

Wir sollten verstehen,

1. Warum sagt er: „Und da Er sah, dass er bedauerte, dass die Gäste nicht kamen, brachte Er ihm Engel in Menschengestalt.“ Wusste der Schöpfer nicht im Voraus, dass er es bedauern würde, keine Gäste zu haben? Warum hat Er dann die Sonne aus ihrer Verhüllung geholt? 
2. Hatte der Schöpfer keine andere Möglichkeit, ihm Gäste zu schicken, als durch Täuschung, d.h. er täuscht ihn, sie seien Menschen? Immerhin konnte Er die Sonne ganz einfach wieder in ihre Verhüllung stecken und die Menschen würden als Gäste zu ihm kommen können.

Unsere Weisen sagten (im Midrash), dass Abraham sagte: „Bevor ich beschnitten wurde, kamen die Vorbeigehenden zu mir. Jetzt, wo ich beschnitten bin, kommen sie nicht mehr zu mir.“ Der Schöpfer sagte zu ihm: „Bevor du beschnitten wurdest, kamen die Unbeschnittenen zu dir. Jetzt komme ich und mein Gefolge zu dir.“

Auch das ist verwirrend: 

1.) Was ist die Antwort auf die Frage, die er stellte: „Warum kommen die Gäste jetzt nicht?“ Er antwortete ihm darauf: „Früher kamen die Unbeschnittenen zu dir. Jetzt komme Ich und mein Gefolge.“ Er antwortete aber nicht, warum die Gäste nicht kommen. 

2.) Wie lautet die Frage: „Warum kommen sie nicht?“ Das ist ganz einfach: Wegen der Mittagshitze. Deshalb können die Gäste nicht kommen. 

3.) Wenn der Schöpfer ihm allgemein geantwortet hat, als ob du jetzt in einem größeren und wichtigeren Zustand bist als früher, als die Unbeschnittenen kommen würden, was ist dann die Antwort? Schließlich haben unsere Weisen gesagt: „Gäste zu empfangen ist wichtiger als die Begegnung mit dem Antlitz der Shechina [Göttliche Gegenwart].“ Dementsprechend ist Abrahams Beschwerde gerechtfertigt, denn Abraham verstand, dass er, sobald er sich beschnitten hatte, sicherlich eine höhere Stufe erreichen müsste, aber er sieht, dass dem nicht so ist. Vielmehr erlitt er einen Abstieg; er hatte eine große Sache verloren, nämlich den Empfang von Gästen.

Wir sollten jedoch verstehen, warum der Empfang von Gästen größer ist als der Empfang der Shechina. Unsere Weisen sagten (Shawuot 35b): „Rav Yehuda sagte: ‚Rav sagte: ‘Gäste zu empfangen ist größer als das Antlitz der Shechina zu empfangen.’“ „Größer“ bedeutet, dass es wichtiger ist. 

In der Wirklichkeit dieser Welt sehen wir jedoch, dass die wichtigen Dinge in der Welt nur bei einigen wenigen Auserwählten zu finden sind und nicht bei normalen Menschen. Es sind nur eine Handvoll Menschen. Aber Dinge, die weniger wertvoll sind, finden sich in mehr Menschen als wichtige Dinge. Dementsprechend hätte die Regel lauten müssen, dass viele Menschen mit dem Empfang der Shechina belohnt werden und einige wenige mit dem Empfang von Gästen.

In Wirklichkeit sehen wir jedoch das Gegenteil: Es gibt mehr Menschen, die Gäste empfangen, als Menschen, die mit der Begegnung der Shechina belohnt wurden. Das geht so weit, dass wir nicht einmal wissen, wie viele es auf der Welt gibt, die mit dem Empfang der Shechina belohnt worden sind. Außerdem müssen wir glauben, dass es sie gibt, dass sie mit dem Empfang der Shechina belohnt wurden, obwohl wir nicht wissen, wer sie sind. Aber unsere Weisen sagten (Sukka 45): „Es gibt keine Generation ohne sechsunddreißig Gerechte.“ Aber wer kennt sie schon?

Stattdessen müssen wir glauben, dass es sie in der Welt gibt, und so wurde über sie gesagt, dass der Empfang von Gästen wichtiger ist als der Empfang der Shechina. Dem Verstand nach hätte es aber genau umgekehrt sein müssen, denn in Wirklichkeit ist es so, dass wichtige Dinge schwieriger zu finden sind als weniger wichtige.

Genauso sollten wir verstehen, was unsere Weisen sagten (Berachot 8a): „Jener, der Freude an seiner Arbeit hat, ist wichtiger als die Ehrfurcht vor dem Himmel.“ Das deutet darauf hin, dass jemand, der Freude an seiner Arbeit hat, keine Ehrfurcht vor dem Himmel hat. Wenn die Absicht ist, dass jemand, der seine Arbeit genießt, Ehrfurcht vor dem Himmel hat, warum ist das dann so bemerkenswert? Natürlich ist derjenige, der Ehrfurcht vor dem Himmel hat – und dazu noch den Verdienst, seine Arbeit zu genießen – wichtiger. Wir sollten jedoch sagen, dass die Absicht darin besteht, dass jemand, der nur eines hat – nämlich Arbeit – wichtiger ist als Ehrfurcht vor dem Himmel. Auch das müssen wir verstehen, denn es steht im Widerspruch zur Wirklichkeit.

Wir sehen, dass in Wirklichkeit viele Menschen Spaß an ihrer Arbeit haben. Aber wir sehen nicht viele Menschen mit Ehrfurcht vor dem Himmel. Wenn diejenigen, die Freude an ihrer Arbeit haben, wichtiger wären als diejenigen, die Ehrfurcht vor dem Himmel haben, dann müsste es viel mehr Menschen mit Ehrfurcht vor dem Himmel geben und die Menschen, die Freude an ihrer Arbeit haben, müssten einen kleinen Teil der Allgemeinheit ausmachen.

Um das oben Genannte zu verstehen, werden wir es entsprechend der spirituellen Arbeit auslegen, denn dieser Weg bringt einen dazu, den Palast des Königs zu betreten, und er wird „der Weg der Tora“ genannt. Dies bezieht sich speziell auf Diener des Schöpfers und nicht auf die Sichtweise von Hausherren, wie wir in früheren Artikeln gesagt haben.

Wir sollten jedoch verstehen, was die Arbeit ist, die Er dem Menschen gegeben hat und in der er sich abmühen muss, wie unsere Weisen sagten (Megilla 6b): „Ich arbeitete und fand nicht, glaube nicht. Ich habe nicht gearbeitet und gefunden, glaube nicht. Ich arbeitete und fand, glaube.“ Wir sollten jedoch verstehen, warum wir diese Arbeit brauchen.

Wir sollten noch einmal interpretieren, was wir in den vorangegangenen Artikeln besprochen haben: Es ist bekannt, dass das Schöpfungsziel darin bestand, dass der Schöpfer die Schöpfung aus Seinem Verlangen heraus erschaffen hat, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Es ist so, wie sie (BeReshit Rabba, Kapitel 8) über die Schöpfung des Menschen sagten: „Die Engel sagten zu Ihm: ‚Was ist der Mensch, dass Du seiner gedenkst, und der Menschensohn, dass Du ihn besuchst? Warum brauchst Du diese Mühe?‘ Der Schöpfer sagte zu ihnen: ‚Wozu gibt es dann Schafe und Rinder?‘ Wie ist das zu verstehen? Es ist wie bei einem König, der einen Turm hatte, der reichlich gefüllt war, aber keine Gäste. Welchen Genuss hat der König, dass er die Fülle hat? Prompt sagten sie zu ihm: ‚O Herr, unser Ewiger, wie groß ist dein Name auf der ganzen Erde! Tu, was dir gefällt.’“

Aber warum empfangen die Geschöpfe dann nicht die Freude und den Genuss, den Er den Geschöpfen geben wollte? Die Antwort ist bekannt: Er hat uns die Tora und Mizwot [Gebote] gegeben, damit wir kein Brot der Scham essen, denn durch das Einhalten von Tora und Mizwot können wir Freude und Genuss empfangen und wir werden darin nicht das Brot der Scham spüren.

Dementsprechend verwirrend ist dies jedoch, denn es gibt eine klare Mischna [Abhandlung] (in Awot, Sprüche der Väter, Kapitel 1, 3), die wie folgt lautet: „Er würde sagen: ‚Seid nicht wie Sklaven, die dem Rav dienen, um Belohnung zu empfangen. Seid vielmehr wie Sklaven, die dem Rav dienen, um keine Belohnung zu empfangen.’“ Wie ist es also erlaubt, in Tora und Mizwot zu arbeiten und sich anzustrengen, damit wir die Belohnung für die Arbeit empfangen können, denn nur so werden wir die Freude und den Genuss ohne Scham empfangen?

In der „Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“ wird erklärt, dass uns das Verlangen, Genuss zu empfangen, als „Eigenliebe“ eingeimpft wurde und wir kein Verständnis für die Liebe zum Nächsten haben. Wenn uns aber gesagt wird, dass wir etwas für einen anderen tun sollen, fragt unser Körper sofort: „Was haben wir davon, wenn wir für andere arbeiten?“ Aus diesem Grund fragt unser Körper, wenn uns gesagt wird, dass wir die Tora und Mizwot befolgen sollen: „Was bringt euch diese Arbeit?“ Das heißt, was werden wir dadurch gewinnen? Dafür müssen wir uns in Tora und Mizwot anstrengen. Deshalb wird ihm gesagt, dass er dadurch in dieser Welt glücklich sein wird und auch die kommende Welt haben wird. Das heißt, es ist unmöglich, ohne Belohnung zu arbeiten. Daraus folgt, dass wir die Allgemeinheit lehren, Tora und Mizwot einzuhalten, um Belohnung zu empfangen; sonst wird sich niemand mit Tora und Mizwot befassen wollen.

Maimonides (Hilchot Teshuva, Kapitel 10) schreibt: „Unsere Weisen sagten: ‚Man sollte sich immer mit Tora befassen, auch in Lo liShma [nicht um Ihretwillen], denn von Lo liShma wird er zu liShma [um Ihretwillen] kommen. Deshalb lehrt man die Kleinen, die Frauen und die Ungebildeten, nur aus Ehrfurcht zu arbeiten, um Belohnung zu empfangen. Bis sie Wissen erlangen und sich viel Weisheit aneignen, werden sie nach und nach in dieses Geheimnis eingeweiht und in aller Ruhe an die Angelegenheit gewöhnt.’“

Aus den Worten von Maimonides wird also deutlich, dass es einen Unterschied zwischen Allgemeinheit und Einzelpersonen gibt. Das heißt, der Weg des Schöpfers kann nur dem Einzelnen offenbart werden, d.h. der Weg zum Palast des Schöpfers, d.h. der Weg, auf dem er Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen kann, wie geschrieben steht: „Und sich an Ihn zu klammern“, d.h. die Gleichheit der Form zu erlangen. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“

Das ist der Unterschied zwischen der Ansicht der Tora und der Ansicht der Hausherren. Ein Hausherr weiß, dass er bei allem, was er tut, Gewinn machen muss und den gesamten Gewinn in seine eigene Herrschaft nimmt.

Aus Sicht der Tora hingegen hat er keine eigene Herrschaft. Es ist so, wie unsere Weisen sagten (Berachot 63): „Rish Lakish sagte: ‚Woher wissen wir, dass die Worte der Tora nur in demjenigen wahr werden, der für sie stirbt? Es wurde gesagt: ‚Dies ist die Tora [Gesetz], lass einen Menschen in einem Zelt sterben.’“

Wir sollten jedoch die Worte unserer Weisen so verstehen, wie sie sagten: „Die Tora existiert nur in einem, der für sie stirbt.“

1.) Warum brauche ich diesen Tod? Warum sollte man sich das Leben nehmen, damit die Tora in einem existiert?

2.) Welches Maß an Tod brauchen wir dafür? Man kann nicht sagen, dass es ein tatsächlicher Tod ist, denn es steht geschrieben: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage“, was das Gegenteil von Tod ist.

3.) Wir können auch nicht sagen, dass der Bedarf an viel Zeit, um die Tora zu studieren und zu verstehen, als „Tod“ bezeichnet wird. Schließlich sehen wir, dass auch diejenigen, die sich nur für weltliche Studien und nicht für heilige Worte abmühen, sondern einen Doktortitel in irgendeiner Wissenschaft erwerben wollen, Tag und Nacht sitzen und lernen. Und wir sehen auch, dass es solche gibt, die ihren Doktortitel bereits empfangen haben und trotzdem weiter studieren, um Professoren zu werden. Es gibt aber auch Menschen, die bereits den Titel des Professors erhalten haben, aber nicht aufhören zu studieren. Sie wollen ihre ganze Energie und Kraft in die Forschung stecken und weltberühmte Wissenschaftler/innen werden. Es wird ihnen trotzdem nicht gesagt, dass die Weisheit in ihnen nicht existiert, sondern dass sie sterben müssen, so wie unsere Weisen sagten, dass die Tora nicht existiert. Das bedeutet, dass säkulare Studien solche Bedingungen nicht haben. Was bedeutet also: „Die Tora existiert nur in demjenigen, der für sie stirbt“? Was ist dieser Tod?

4.) Wir sollten auch verstehen, was unsere Weisen sagten: „Die Tora existiert nur…“, was ist diese Existenz? Wenn wir auslegen, dass Existenz bedeutet, dass er wissen und sich an das Gelernte erinnern soll, dass dies als die Existenz der Tora angesehen wird, sollte man dafür in den Tod gehen? Daraus folgt, dass jemand, der von Geburt an begabt ist, einen scharfen Verstand und ein perfektes Gedächtnis hat und sich alles, was er gelernt hat, merken kann, die Frage stellt, warum er den Tod braucht, damit die Tora in ihm existieren kann.

Um das zu verstehen, sollten wir wiederholen, was wir bereits über das Schöpfungsziel zum Nutzen Seiner Geschöpfe geklärt haben. Wie er (Baal HaSulam) dort erklärt („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“), werden alle Geschöpfe deshalb „Geschöpfe“ genannt, weil hier etwas Neues erschaffen wurde, das es vor der Schöpfung der Welten nicht gab, nämlich ein Mangel und ein Begehren, um Freude und Genuss zu empfangen, denn das Maß der Freude am Genuss hängt vom Maß der Sehnsucht und des Begehrens der Angelegenheit ab, insofern kann er genießen. Ebenso kann jemand, der nicht hungrig ist, die Mahlzeit nicht genießen, die er bekommt.

Hier jedoch hat das Verlangen, den Genuss zu empfangen, das den Geschöpfen eingeprägt wurde, eine Trennung und einen Unterschied der Form zwischen dem Schöpfer und den Geschöpfen verursacht, und es ist bekannt, dass ein Unterschied der Form sie im Spirituellen in zwei Teile zerfallen lässt. In dem Maße, in dem sie sich voneinander unterscheiden, entfernen sie sich auch voneinander. Aus diesem Grund wurden die Geschöpfe vom Schöpfer getrennt und zu zwei getrennten Herrschaften, von denen der Mensch sagt, dass auch er der Gastgeber und nicht der Gast ist und seine eigene Herrschaft hat.

Wir sollten jedoch wissen, dass der Wille zu empfangen das Böse ist, das in der Welt existiert, wie dort erklärt wird („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“). Das heißt, all die Diebstähle, Morde und Kriege in der Welt sowie alle bösen Eigenschaften wie Zorn und Stolz rühren von diesem Willen zu empfangen her, der mit aller Macht seine Eigenliebe befriedigen will. Wo immer er sieht, dass er Genuss empfangen kann, ist er sofort bereit und willens, sich damit zu füllen.

Auch die Faulheit, wenn der Mensch nichts tut, ist auf die Eigenliebe zurückzuführen. Er entscheidet sich für das Nichtstun, weil er spürt, dass sein Körper danach verlangt, den Genuss der Ruhe zu empfangen. Aus diesem Grund verzichtet er auf andere Genüsse, weil er in diesem Moment sieht und denkt, dass ihm das mehr Freude bereiten wird als andere Dinge. Das heißt, faul bedeutet, dass er übermäßigen Genuss aus der Ruhe bezieht. All dies fällt jedoch in die Eigenliebe, die das Übel ist, unter dem die ganze Welt leidet.

Wenn wir dieses Übel korrigieren wollen, das der „Böse Trieb“ genannt wird und uns trennt und für das wir nicht die Freude und den Genuss empfangen können, die der Schöpfer uns geben will, dann ist es, wenn wir aus der Eigenliebe aussteigen und unsere eigene Herrschaft aufheben, und unser ganzer Wille wird nur noch im Verlangen sein, dem Schöpfer zu geben. Das nennt man „Aufhebung der Herrschaft“, da es uns nicht um unseren eigenen Genuss und unsere eigene Zufriedenheit geht, sondern wir einzig und alleine den Nutzen für den Schöpfer und nicht für uns selbst begehren.

Der Mensch gelangt dann zur Empfindung, womit er dem Schöpfer Freude bereiten kann. Das heißt, was ein Mensch sagen kann, um den Schöpfer zufriedenzustellen, denn im Palast des Königs fehlt nichts. Dann findet der Mensch etwas, von dem er sagen kann, dass es dem Schöpfer Freude bereitet, denn das Schöpfungsziel war es, seinen Geschöpfen Freude zu bereiten. Aus diesem Grund sucht der Mensch danach, wie er Genuss erlangen kann, um dem Schöpfer Freude zu bereiten.

Indem er den Schöpfer zufriedenstellen will, entlockt er Ihm etwas Neues: Er genießt tatsächlich. Andernfalls wird es als Lüge betrachtet. Das heißt, er macht dem Schöpfer Platz, um seinen Willen, sein Verlangen, dass die Geschöpfe genießen, zu erfüllen. Wenn er nicht genießt und sagt, dass er genießt, dann belügt er den Schöpfer. In Wahrheit empfängt er Freude und Genuss, aber der ganze Unterschied liegt in der Absicht, d.h. er empfängt den Genuss, weil der Schöpfer es will. Er selbst begehrt und sehnt sich zwar nach Genüssen, aber er überwindet sein Verlangen, widersetzt sich ihm und will nichts empfangen. Das nennt man „Empfangen, um des Gebens willen“.

Daran sehen wir, dass sie zwar in Bezug auf die Handlung gleich sind, d.h. dass beide genießen, aber dass es dennoch einen Unterschied in der Absicht gibt. Derjenige, der aus Eigenliebe genießt, folgt dem Rat des Bösen Triebes, und derjenige, der aus Eigenliebe auf den Genuss verzichtet und aufgrund des Gebotes des Schöpfers genießt, dass Er das Verlangen hat, Gutes zu tun, und deshalb den Genuss empfängt, wird als Mensch angesehen, der dem Rat des Guten Triebes folgt.

Ähnliches finden wir in den Worten unserer Weisen (Nasir 13): „Rabba Bar Chana sagte: ‚Rabbi Yochanan sagte: ‘Warum steht geschrieben: ‚Denn die Wege des Ewigen sind gerade, die Gerechten werden darauf wandeln und die Übertreter werden scheitern?‘ Es gibt eine Allegorie von zwei Menschen, die ihre Lämmer braten wollten. Der eine tat es, um eine Mizwa [Gebot/gute Tat] zu erfüllen, der andere, um es einfach zu essen. Derjenige, der es für eine Mizwa aß, ist ‚der Gerechte wird gehen‘. Derjenige, der es aus purem Vergnügen aß, ist ‚die Übertreter werden scheitern‘. Rish Lakish sagte zu ihm: „Nennst du diesen einen Frevler? Es ist zwar keine erstklassige Mizwa, aber er hat das Pessach-Opfer tatsächlich ausgeführt.““

Das bedeutet, dass es einen Unterschied in der Absicht gibt, obwohl sie in der Tat das Gleiche tun. Rish Lakish sagt: „Er gilt nicht als Frevler, denn er hat zwar eine Mizwa ausgeführt, aber sie ist nicht erstrangig.“ Wir können das so interpretieren, dass wir speziell in Bezug auf die Mizwa sagen, dass sie als eine Mizwa angesehen wird, aber nicht als eine erstklassige. Er sagte: „Rav Yehuda sagte: Rav sagte: ‚Man sollte sich immer mit Tora und Mizwot befassen, auch lo liShma [nicht um Ihretwillen], denn von lo liShma wird er zu liShma [um Ihretwillen] kommen.‘“ So heißt es (Nasir 23b).

Was das Erlaubte angeht, gibt es aber sicherlich einen Unterschied zwischen dem Empfangen des Genusses, weil es das Gebot des Schöpfers ist, der Seinen Geschöpfen Gutes tun will. Andernfalls, also aus Eigenliebe, würde er auf den Genuss verzichten. Daraus folgt, dass es vor allem auf die Absicht ankommt. Aber von einer Mizwa sagen wir, dass sie auch dann als Gebot gilt, wenn er keine Absicht. (Wie oben gesagt, wird der Allgemeinheit beigebracht, die Tora und Mizwot einzuhalten, wie Maimonides sagt.)

Dementsprechend sollten wir die Angelegenheit auslegen, dass ein Mensch sich das Leben nehmen muss. Wir haben gefragt: „Was ist die Bedeutung des Todes?“ Jetzt werden wir verstehen, dass der Tod die Annullierung der eigenen Herrschaft bedeutet. Er sagt, dass es keine andere Herrschaft auf der Welt gibt als die des Schöpfers. Das nennt man „singuläre Herrschaft“. Das ist die Bedeutung unseres Spruchs: „Höre, o Israel, der Herr, unser Gott, der Ewige ist einer“, was bedeutet, dass es nur eine Herrschaft in der Welt gibt, und Er hebt seine Eigenliebe auf.

So können wir interpretieren, was der ARI sagt, dass wir beim Sagen des Shma Yisrael (Höre Israel) die Absicht haben, die Eigenliebe zu annullieren, indem wir Hingabe zeigen. Danach können wir sagen: „Und du sollst den Ewigen, deinen Gott, lieben mit ganzem Herzen, mit ganzer Seele und mit all deiner Kraft“, da seine eigene Wirklichkeit in Bezug auf ihn selbst nicht existiert, weil alle diese Gedanken dem Schöpfer gelten. Das nennt man „für sie zu sterben“.

Jetzt können wir verstehen, warum die Tora nur in demjenigen existiert, der für sie stirbt. Wir haben gefragt: „Was bedeutet es, die Tora zu befolgen, dass die Tora nicht existieren kann, wenn man nicht für sie stirbt?“ Wir sollten auslegen, dass sich das Einhalten von Tora auf das bezieht, was die Tora uns versprochen hat, d.h. wie es geschrieben steht: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage“, und wie es geschrieben steht: „Sie sind begehrenswerter als Gold, als viel feines Gold, und süßer als Honig und die Tropfen der Honigwabe“, und andere solche Verheißungen, die die Tora uns versprochen hat.

Wie oben gesagt, gehören all diese Dinge zum Schöpfungsziel, das „Sein Verlangen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun“ heißt. All das kann den Geschöpfen aus dem über dem Verstand liegenden Grund nicht zuteil werden, der darin besteht, dass Sein Verlangen zu geben vom Schöpfer abweicht, während die Geschöpfe das Verlangen haben, es in ihrer eigenen Herrschaft zu empfangen, was im Spirituellen als „Trennung“ bezeichnet wird und woraus sich die Angelegenheit des Brotes der Scham ableitet.

Deshalb muss es eine Verhüllung geben, was bedeutet, dass die höhere Fülle, die im Schöpfungsziel enthalten ist, nicht leuchten kann. Der Grund besteht darin, Raum für die Wahl zu geben. Daraus folgt, dass wir in der Welt eine Verhüllung des Angesichts sehen. So sagte König David (Psalmen 73): „Siehe, diese Frevler und die, die immer in Sorglosigkeit sind, haben Reichtum erlangt.“

Wenn der Mensch aber schon so weit ist, dass er „für sie stirbt“, das heißt, dass er sein Selbst tötet, was Eigenliebe ist, und sich nicht mehr um sich selbst kümmert, sondern nur noch darum, Seine Herrlichkeit im Himmel zu vermehren, wie geschrieben steht: „Möge Sein großer Name wachsen und geheiligt werden.“ Zu dieser Zeit, wenn man dem Schöpfer Zufriedenheit geben will, heißt es: „und sich an Ihn klammern; wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Dann können wir mit all den Dingen belohnt werden, die uns die Tora versprochen hat; dann gehen sie in Erfüllung.

So können wir die Worte unserer Weisen verstehen, die gesagt haben: „Die Tora existiert nur in dem, der für sie stirbt.“ Daraus folgt, dass die Bedeutung von „Die Tora existiert nur“, die Er uns versprochen hat, erst dann gegeben ist, wenn er [sein Ego ] für sie getötet hat.

Jetzt wollen wir erklären, was wir über das, was unsere Weisen so nannten, gefragt haben: „Ich habe gearbeitet und nicht gefunden.“ Wir fragten: „Warum brauche ich diese Arbeit?“ Es gibt dazu aber eine berühmte Frage, denn das Finden kommt nur, wenn es keine Vorbereitung gibt. Das heißt, es ist einem Menschen einfach passiert, dass er etwas gefunden hat, aber ohne Vorbereitung. Aber hier in der Tora gibt es eine Bedingung vor dem Finden, dass große Anstrengung erforderlich ist, um den Fund zu erhalten. So hätte es heißen müssen: „Ich habe mich angestrengt und erworben.“

Baal HaSulam interpretierte, dass es bedeutet, wenn sich ein Mensch zuerst in der Tora angestrengt hat, wird er mit der Gunst des Schöpfers belohnt und der Schöpfer gibt ihm die Tora als Geschenk. Das ist die Bedeutung von „Ich habe mich angestrengt und gefunden.“

Durch das so Genannte können wir verstehen, warum der Schöpfer die Tora nicht als Geschenk geben will, bevor sich ein Mensch angestrengt hat. Und was ist die Anstrengung? Die Antwort ist, wie es so heißt („Einführung in das Studium der Zehn Sefirot“), dass der Mensch mit dem Willen erschaffen wurde, für sich selbst zu empfangen, und sich deshalb vom Schöpfer trennt. Um am Schöpfer anzuhaften, muss er in der Gleichheit der Form sein: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Wenn er sonst wahren Genuss aus der Tora empfangen würde, wäre er weiter vom Schöpfer entfernt.

Deshalb sträubt sich der Wille, im Körper zu empfangen, wenn man in einen Zustand kommen will, in dem „all dein Handeln dem Schöpfer dient“. Das ist die eigentliche Arbeit, die die Geschöpfe haben, weil sie gegen die Natur vorgehen müssen, mit der sie geboren wurden. Daraus folgt, dass die Anstrengung darin besteht, dass wir gegen die Natur gehen müssen. Aber warum brauchen wir diese Arbeit? Um zu Ihm zu kommen und Ihm anzuhangen“, damit es eine einzige Herrschaft geben wird.

Daraus folgt, dass wir zwischen der allgemeinen Öffentlichkeit und Einzelpersonen unterscheiden sollten. Das heißt, die Allgemeinheit wird gelehrt und dazu erzogen, lo liShma [um Ihretwillen] zu arbeiten, also um Belohnung zu empfangen. Man nennt sie „Diener, die dem Rav dienen, um eine Belohnung zu empfangen“.

Aber den Einzelnen wird gesagt: „Seid wie Diener, die dem Rav dienen, nicht um Belohnung zu empfangen, und lasst die Ehrfurcht des Himmels über euch sein.“ Der Sohar legt aus („Einführung in das Buch Sohar“, Punkt 191): „Die Ehrfurcht, die das Wichtigste ist, besteht darin, dass man seinen Herrn fürchten soll, weil Er groß ist und herrscht.“ Er lehrt uns: „Es gibt drei Arten der Ehrfurcht vor Gott, von denen nur eine als wirkliche Ehrfurcht gilt: 

1) Die Furcht vor dem Schöpfer und das Halten Seiner Gebote, damit seine Söhne am Leben bleiben und er vor körperlicher Bestrafung oder einer Strafe für sein Geld bewahrt wird. Dies ist eine Ehrfurcht vor Strafen in dieser Welt. 

2) Auch die Ehrfurcht vor den Strafen der Hölle.
„Diese beiden sind keine echte Furcht, denn er hält die Ehrfurcht nicht wegen des Gebots des Schöpfers, sondern wegen seines eigenen Nutzens. Daraus folgt, dass sein eigener Nutzen die Wurzel ist, und die Ehrfurcht ein abgeleiteter Zweig seines eigenen Nutzens.

3) “Die wichtigste Furcht ist vielmehr, dass man seinen Herrn fürchtet, weil Er groß ist“, denn Er ist die Wurzel.

Deshalb gilt die Anstrengung in erster Linie für Menschen, die den Weg des Einzelnen gehen wollen, also die Ansicht der Tora, bei der es um die Annullierung der Herrschaft der Vielen geht, und die wollen, dass es nur eine Herrschaft gibt.

Das heißt, die Allgemeinheit will, wie der Sohar es bezeichnet, die Belohnung sowohl in dieser Welt als auch in der nächsten Welt. Der Einzelne aber, der seine Herrschaft annulliert und nur darauf achtet, dem Schöpfer Freude zu bereiten, dessen ganze Absicht ist die Arbeit und die Anstrengung und nicht die Belohnung, denn er will dem Rav nicht dienen, um Belohnung zu empfangen. Daraus folgt, dass weder das Diesseits noch das Jenseits eine Angelegenheit für sie ist; ihr einziges Verlangen ist die Arbeit.

Wenn sie sich nach Arbeit sehnen, sind sie sicher, dass sie sich nicht vormachen, sie würden für den Schöpfer arbeiten. Aber in dem Moment, in dem sie auf die Belohnung schauen, kann er zwar sagen, dass er auf den Schöpfer ausgerichtet ist, aber wer weiß, ob das wirklich so ist? Deshalb ist das einzig Wertvolle, was sie haben, Raum für Arbeit, um überhaupt keine Gegenleistung zu empfangen.

Nach dem oben Gesagten können wir die Worte unserer Weisen verstehen, die im Midrash sagen, dass Abraham sagte: „Bevor ich beschnitten wurde, kamen die Vorübergehenden zu mir. Jetzt, wo ich beschnitten bin, kommen sie nicht mehr zu mir.‘ Der Schöpfer sagte zu ihm: ‚Bevor du beschnitten wurdest, kamen Unbeschnittene zu dir. Jetzt komme Ich und Mein Gefolge zu dir.’“

Wir fragten: „Was ist die Antwort auf seine Frage, warum er die Mizwa, Gäste zu empfangen, nicht einhalten kann? Die Antwort ist, dass er jetzt eine höhere Stufe hat, nämlich das Antlitz der Shechina [Göttliche Gegenwart] zu empfangen. Deshalb hat Er zu ihm so genannt: „Jetzt komme Ich und Mein Gefolge zu dir.“

Aber vorher hatte er eine höhere Stufe, nämlich den Empfang von Gästen, und Gastfreundschaft ist größer als der Empfang der Shechina. Wie lautet also die Antwort des Schöpfers?

Aber auch das sollten wir verstehen. Das ist das Gegenteil von gesundem Menschenverstand, denn normalerweise ist es ein großes Privileg für Menschen, wenn ein wichtiger Mensch zu ihnen kommt. Je nachdem, wie wichtig der Mensch ist, ist auch die Vorbereitung, um ihn zu empfangen, so wie wenn der bedeutendste Mensch in seiner Stadt zu ihm kommen würde, oder der bedeutendste im Land oder der bedeutendste in der Welt.

Aber hier sagen wir, dass er mit dem Empfang der Shechina belohnt wurde, und das ist etwas, das wir nicht einmal bewerten können. Wir können nicht einmal wissen, was es bedeutet, die Shechina zu empfangen, denn in allen Büchern wird erklärt, dass ein Mensch sie nicht erlangen kann, wenn sie ihm nicht zuteil geworden ist. Und wem sie zuteil geworden ist, ist sicherlich der größte Gerechte der Generation. Und wir können nicht einmal erlangen, wer diese Gerechten sind, es sei denn durch den Glauben, wenn wir daran glauben, dass es solche Menschen gibt. Und darüber wird gesagt, dass Gastfreundschaft größer ist als dies. Sicherlich gibt es darauf Antworten im Einfachen Wortsinn (Pshat).

Wir werden das in der Arbeit auslegen. Es gibt die Angelegenheit, sich in der Tora anzustrengen und die Tora zu kennen. Anstrengung in der Tora bedeutet, dass der Mensch dem Schöpfer nicht dienen will, um Belohnung zu empfangen, sondern er betrachtet nur die Histaklut (Beobachtung, Betrachtung). Wenn er beginnt, über das Wissen der Tora nachzudenken, scheint es, als erwarte er eine Belohnung, denn wir müssen glauben, dass keine Belohnung größer ist als das Wissen der Tora, so wie es im Sohar geschrieben steht: „Denn die ganze Tora ist der Name des Schöpfers.“ Ein vollkommener Mensch ist auch derjenige, der mit „Die Tora und der Schöpfer und Israel sind eins.“ belohnt wird. Deshalb ist es in der Tat sehr wichtig, die Shechina zu empfangen, denn es geht darum, dass der Mensch diese Stufe erreicht.

Aber um das Antlitz der Shechina zu empfangen, muss man sich vorbereiten, damit man sich ihr anpassen kann. In den Worten unserer Weisen heißt das: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Das ist die Auslegung des Verses „und an Ihm anhaften, an Seinen Eigenschaften anhaften“. Er bedeutet, wie im Buch Matan Tora [Die Übergabe der Tora] erklärt wird, dass nur ein Mensch, der in Liebe zum Nächsten arbeitet, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer erreichen kann. Dafür gibt es viele Namen: „Einweihung der Shechina“, „Erlangung der Tora“, „Empfang der Shechina“, usw.

Die Hauptvorbereitung, die „Anstrengung “ genannt wird, besteht darin, dass man sich darauf vorbereiten muss, seine Herrschaft, also sich selbst, zu annullieren. Wir können das Gastfreundschaft [Gäste empfangen] nennen, was bedeutet, dass er die Sicht der Hausherren aufhebt und die Ansicht der Tora begehrt, was „Annullierung der Herrschaft“ genannt wird. Natürlich wird er zum Gast des Schöpfers, der der Hausherr der ganzen Welt ist.

Und da es so viele Höhen und Tiefen gibt, macht ihm der Körper oft klar, dass auch er der Hausherr ist, d.h. dass er tun darf, was er will, und dass er dem Gastgeber, der der Schöpfer ist, nicht unterworfen ist. Natürlich will er tun, was er will. Aber später überwindet der Mensch die Gedanken und das Verlangen des Körpers und akzeptiert, dass er der Gast und der Schöpfer der Hausherr ist, und dass der Mensch keine Herrschaft hat; er ist nur ein vorübergehender Gast in dieser Welt.

Diese Angelegenheit, nämlich diese Auf- und Abstiege, wiederholen sich. Daraus folgt, dass ein Mensch von Zeit zu Zeit immer wieder Gäste in seinen Körper lässt. Das heißt, ein Mensch läuft immer mit dem Gedanken herum, dass er der Gast ist. Wir können das „Empfang von Gästen“ nennen, wenn er jedes Mal Gedanken an Gäste in seinen Körper lässt. Das ist jedoch eine große Anstrengung, denn es ist gegen die Natur des Körpers.

Danach wird er mit der Belohnung belohnt, die „die Shechina empfangen“ heißt. Wenn er sich aus diesem Grund nicht darüber hinwegtäuscht, dass es ihm nicht um die Belohnung geht, die „um Belohnung zu empfangen“ genannt wird, sondern dass er nicht arbeiten will, um Belohnung zu empfangen, so zeigt sich die Größe eines Menschen, wenn er sagt: „Gäste zu empfangen ist größer als das Antlitz der Shechina zu empfangen.“ Dann wird einem Menschen klar, dass er nicht auf die Belohnung schaut, sondern auf die Arbeit und die Anstrengung, dass er etwas hat, womit er dem Schöpfer dienen kann, und das ist alles, was er will.

Wir können das durch eine Allegorie verstehen: Zwei Menschen, die gute Freunde waren, liebten sich sehr. Einmal brauchte einer von ihnen dringend 5000 Dollar. Er sagte zu seinem Freund: „Ich brauche einen großen Gefallen von dir, dass du mir diese Summe leihst, und ich weiß, dass du nicht so viel Geld hast, aber ich weiß, dass du Bekannte und Freunde hast, und du kannst dir von zwanzig Leuten je 250 Dollar leihen, und dann wirst du das Geld haben, das ich brauche. In zwei Wochen, so Gott will, werde ich es dir zurückzahlen.“

Dieser Mensch wusste nicht, was er tun sollte. Jetzt musste er zu zwanzig Leuten gehen und sich von ihnen Geld leihen, mit dem Versprechen, dass er es ihnen in zwei Wochen zurückzahlen würde. „Wenn er das Geld nicht rechtzeitig zurückzahlen kann, wie er es mir versprochen hat? Was soll ich dann tun? Wie soll ich in ihr Angesicht schauen, wenn ich mein Versprechen nicht gehalten habe?“

Im Nachhinein denkt er anders: „Er ist mein Freund und liebt mich bestimmt, denn wenn er nicht zu hundert Prozent wüsste, dass er es rechtzeitig zurückzahlen kann, würde er mir kein böses Gewissen machen.“ Danach kommt ihm ein anderer Gedanke: „Er würde zwar nicht um das Darlehen bitten, wenn er nicht sicher wüsste, dass er mir das Geld geben kann, aber vielleicht hat er sich geirrt, d.h. die Orte, von denen er dachte, dass er diese Summe bekommen würde, waren in seiner Berechnung nicht sehr genau, was wird also passieren, wenn er mich nicht rechtzeitig bezahlt?“ Daraufhin kommt ihm ein weiterer Gedanke: „Da er mich so sehr liebt wie ich ihn, muss ich sagen, dass er mehrmals nachgedacht hat, bevor er mich um das Darlehen gebeten hat.“ Diese Gedanken gehen hin und her.

Am Ende entscheidet er sich über den Verstand, das heißt, obwohl sein Verstand ihn zweifeln lässt, ob er die Rückzahlungsfrist einhalten wird, geht er mit dem Glauben über den Verstand und sagt sich: „Da wir die Liebe von Freunden haben, will ich meinem Freund einen Gefallen tun, denn dadurch kann ich die Liebe zeigen, die ich für ihn empfinde.“

Doch als er ihm die 5000 Dollar gab, zog sein Freund zwei Schecks aus der Tasche, die er von der Regierung empfangen sollte, wobei der eine in einer Woche und der andere in zwei Wochen ausgezahlt werden sollte. In diesem Zustand sah sich der Mensch mit einem Dilemma konfrontiert:

Er sagt zu seinem Freund: „Warum hast du mir die beiden Schecks nicht gezeigt, als du mich um das Darlehen gebeten hast? Erst jetzt, wo ich dir das Geld gebracht habe, zeigst du sie mir?“ Der Freund fragt: „Wo ist der Unterschied?“ Daraufhin sagt er ihm: „Ich konnte zwei Nächte lang nicht schlafen und habe darüber nachgedacht, was ich tun soll, wenn du nicht rechtzeitig zurückzahlen kannst. Jetzt ist mir ein Stein vom Herzen gefallen, denn jetzt bin ich mir sicher, dass ich in den Augen der zwanzig Menschen, von denen ich mir etwas geliehen habe, ein anständiger Mensch sein kann.“

Er sagt zu ihm: „Warum hast du mir diese Schecks gezeigt? Wenn du sie mir jetzt nicht gezeigt hättest, hätte ich zwei ganze Wochen Zeit, um an der Freundesliebe über dem Verstand zu arbeiten, und ich hätte einen großen Gewinn an Freundesliebe, was ich für eine großartige Sache halte. Indem du mir die Schecks jetzt zeigst, ist es so, als ob du mich der Arbeit beraubt hättest.“

Durch das obige Gleichnis können wir die Worte des Midrash verstehen, dass Abraham, nachdem er damit belohnt wurde, einen Bund mit dem Schöpfer zu schließen, wie es geschrieben steht: „Und schloss den Bund mit Ihm“, mit dem Empfang des Antlitzes der Shechina belohnt wurde, und dann wurde er mit dem dauerhaften Glauben an den Schöpfer belohnt, ohne Auf- und Abstiege. Er sah die Belohnung für seine Arbeit und spürte, dass er jetzt nicht mehr arbeiten konnte. Er dachte, dass nun alle seine Arbeit darauf abzielte, Belohnung zu empfangen, was Eigenliebe ist, und sehnte sich nach Arbeit, denn hier konnte er sicher sein, dass seine Absicht nicht darin bestand, Belohnung zu empfangen, sondern dass er nicht arbeiten will, um Belohnung zu empfangen. Aber jetzt, nachdem er beschnitten wurde, hat er keine Auf- oder Abstiege und keinen Raum für Überwindung in der Arbeit.

Deshalb klagte er vor dem Schöpfer und sagte zu ihm: „Bevor ich beschnitten wurde, kamen die Passanten zu mir.“ Das heißt, vorher sah ich, dass ich die Worte der Tora übertrat und sie nicht so hielt, wie man das Gesetz des Schöpfers halten sollte, aber dann habe ich mich überwunden. „Umkehren“ [„Vorbeigehen“ wird im Hebräischen als Vorbeigehen und Umkehren geschrieben] bedeutet, dass ich Buße getan habe. Danach gehen sie wieder vorbei, was bedeutet, dass ich einen weiteren Abstieg von meinem Zustand hatte. Danach habe ich meinen Zustand überwunden und bereut, was „zurückkehren“ genannt wird, und so weiter und so fort.

Daraus folgt, dass ich das Gefühl habe, dass ich etwas für Dich tue. Aber jetzt, wo ich beschnitten und damit belohnt wurde, einen Bund mit Dir zu schließen, tue ich nichts für Dich, doch ich sehne mich danach, etwas für dich zu tun, damit ich sagen kann, dass ich nichts empfange, um Belohnung zu bekommen. Aber das ist von mir verschwunden. Das bedeutet, dass Abraham ein berechtigtes Argument hatte.

Doch der Schöpfer antwortete ihm: „Bevor du beschnitten wurdest, kamen die Unbeschnittenen zu dir.“ Trotzdem warst du unbeschnitten. Auch wenn du in der Arbeit aufgestiegen bist, warst du noch unbeschnitten. Aber jetzt wurdest du mit dem Empfang der Shechina belohnt. Deshalb sagte der Schöpfer zu ihm: „Jetzt komme Ich mit Meinem Gefolge zu dir. Warum bist du also wütend auf mich?“

Jetzt sollten wir die Wahrheit erfahren, d.h. welches Argument wahrer ist. Die Antwort ist, dass beide wahr sind, wie es in der Allegorie so genannt wird. Das heißt, der Kreditgeber, nachdem der Kreditnehmer ihm die beiden Schecks über 5.000 Dollar gezeigt hat, denn der Kreditnehmer wollte nicht, dass sein Freund von der Möglichkeit gequält wird, dass er ihn nicht rechtzeitig bezahlen kann.

Und der Kreditgeber ist wütend auf seinen Freund, weil er den Raum für Arbeit verloren hatte. Das heißt, wenn sein Freund ihm nicht gezeigt hätte, wovon er bezahlen kann, hätte er die ganzen zwei Wochen gearbeitet – in sich selbst, dass er an die Freundesliebe anhaften muss. Ich sollte meinen Freund glauben, dass er mehrmals nachgedacht hat, bevor er mich um etwas gebeten hat, damit es mich nicht in irgendeiner Weise schmerzt. Gleichzeitig liefert ihm der Körper immer wieder Beweise für das Gegenteil, denn er will in meinem Herzen Hass auf Freunde installieren. Natürlich würde ich Aufstiege und Abstiege haben. Aber dann würde ich die Arbeit mit mir selbst genießen.

Aber jetzt, da ich mir einen Gefallen tun will, habe ich verloren. Wir sehen an diesem Gleichnis, dass beide richtig liegen. Das heißt, indem jeder behauptet, dass er seine Liebe zeigen wollte, wird die Liebe für immer gegründet.

So ist es auch hier: Der Schöpfer zeigte Abraham die Liebe, indem er zu ihm kam und den Bund zwischen ihnen schloss, wie es geschrieben steht: „Und schloss den Bund mit ihm.“ Indem er dem Schöpfer klagte, zeigte Abraham ebenfalls seine Liebe zu Ihm, dass er Ihm nicht dienen wollte, um Belohnung zu empfangen. Deshalb sehnte sich Abraham nach einer Arbeit, die „Gastfreundschaft“ genannt wird, wie wir schon beim Empfang von Gästen erklärt haben.

Nun wollen wir klären, was wir über die Auslegung von RASHI gefragt haben: „Zur Zeit der Mittagshitze holte der Schöpfer die Sonne aus ihrer Hülle hervor, um ihn nicht mit Gästen zu belästigen. Und da Er sah, dass er bedauerte, dass keine Gäste kamen, brachte Er ihm Engel in Gestalt von Menschen.“ Wir fragten: „Wusste der Schöpfer nicht, dass er es bedauern würde, keine Gäste zu haben? Wenn ja, warum hat Er dann die Sonne aus ihrer Hülle geholt?“ Wir fragten auch: „Warum musste Er ihm Engel in Menschengestalt schicken, denn es scheint, als ob hier eine Täuschung vorliegt? Er hätte die Sonne auch einfach wieder in ihre Hülle stecken können, damit die Menschen zu ihm kommen können.“

Wir sollten die Bedeutung des Herausnehmens der Sonne aus ihrer Hülle in der Arbeit verstehen. Das Licht des Schöpfers wird „Tag“ oder „Sonne“ genannt. Eine „Hülle“ ist wie die Scheide, die ein Schwert bedeckt. Wenn er sagen will, dass das Licht des Schöpfers bedeckt ist, sagt er, dass die Sonne in der Hülle bedeckt ist und nicht gefühlt wird.

In der Arbeit, d.h. bevor ein Mensch aus seiner Eigenliebe herauskommt, muss er in der Verhüllung arbeiten. Das heißt, obwohl er noch keinen Geschmack an Tora oder Gebet verspürt, sollte er sich in Tora und Gebet anstrengen und nicht sagen: „Wenn ich den Geschmack von Tora und Gebet spüre, werde ich beten und lernen.“ Wenn ein Mensch nicht an sich selbst denkt, sondern dem König dienen will, dann ist es ihm egal, welchen Geschmack er spürt. Stattdessen sollte er sagen: „Jetzt halte ich das Gebot des Schöpfers und ich will Ihm Zufriedenheit bringen, indem ich Seine Gebote halte, und nicht an mich selbst denken, sondern nur daran, was dem Schöpfer mehr Zufriedenheit bringt.“

Wenn der Schöpfer jedoch sieht, dass er bereits geeignet ist, alles zu empfangen, um des Gebens willen, wird ein Mensch mit der Offenbarung des Angesichtes des Schöpfers belohnt. Das nennt man „die Sonne aus ihrer Hülle nehmen“, wenn die Verhüllung des Angesichtes des Schöpfers von ihm genommen wird und stattdessen Sein Angesicht enthüllt wird.

Es ist, wie unsere Väter sagten (Sprüche der Väter, Kapitel 6): „Rabbi Meir sagt: ‚Wer sich mit Tora liShma [um Ihretwillen] befasst, wird mit vielen Dingen belohnt und die Geheimnisse der Tora werden ihm offenbart.‘“ Wenn er liShma arbeitet, d.h. nicht zu seinem eigenen Nutzen, sondern seine Absicht, die Tora und Mizwot zu halten, ist nur für den Schöpfer, dann wird er dadurch geeignet, die Fülle zu empfangen, denn es gibt hier eine Gleichheit der Form, die Dwekut genannt wird, d.h. so wie der Schöpfer den Geschöpfen etwas geben will, will der Mensch dem Schöpfer etwas geben.

Zu dieser Zeit wird die Verhüllung von seinem Platz entfernt, denn die Verhüllung war nur durch die Korrektur des Brotes der Scham bedingt. Aber jetzt, wo er auf eine Stufe gekommen ist, auf der er geben will, ist kein Platz mehr für Scham, denn alles, was er jetzt empfängt, ist nicht zu seinem eigenen Nutzen, sondern weil der Schöpfer es will. Deshalb wird er natürlich mit dem Empfang der Shechina belohnt. Das nennt man „die Sonne aus ihrer Hülle holen“, was bedeutet, die höhere Fülle aus ihrer bisherigen Verhüllung zu holen.

Wenn der Schöpfer im Voraus wusste, dass Abraham es bereuen würde, keine Gäste zu haben, die „Vorübergehende“ genannt werden, d.h. Auf- und Abstiege, weil Er die Sonne nicht in ihre Hülle gesteckt hat, dann gibt es keinen Grund zu fragen, warum der Schöpfer die Sonne aus ihrer Hülle genommen hat. Er hat die Verhüllung also nur gemacht, damit der Mensch zur Ausrichtung auf das Geben an den Schöpfer kommen kann.

Das heißt, auch wenn er keine Belohnung in der Arbeit sieht, die er tut, um Tora liShma [um Ihrtwillen] zu erreichen und keine Belohnung zu empfangen, aber jetzt, wo Abraham dies erreicht hat, ist sicher kein Platz mehr für Verhüllung. Stattdessen wird die Verhüllung von dem Ort entfernt, der dem Schöpfer gehört, wie es geschrieben steht: „An jedem Ort, wo Ich Meinen Namen erwähne, will Ich zu dir kommen und dich segnen“ (Exodus 20,21).

Die Frage ist so: „Wo Ich erwähne“. Wenn ein Mensch den Namen des Schöpfers erwähnt, hätte es heißen müssen: „Ich werde zu dir kommen und dich segnen.“ Was bedeutet: „Ich werde erwähnen“? Es bedeutet, dass der Schöpfer seinen eigenen Namen erwähnen wird.

Wenn ein Mensch sich selbst annulliert, so wie wir es in der Tora erklärt haben, was bedeutet, dass er sich selbst für sie tötet, was eine Annullierung der Herrschaft ist, so dass es hier nur die singuläre Herrschaft gibt – die des Schöpfers -, dann kann der Schöpfer sagen: „An jedem Ort, an dem Ich erwähne.“ Warum kann ich meinen Namen erwähnen? Weil der Mensch diesen Platz für den Schöpfer annulliert hat. Zu dieser Zeit wird „Ich komme zu dir und segne dich“ wahr. Er kommt aus diesem Grund in einen Zustand, in dem der Schöpfer die Sonne aus ihrer Hülle genommen hat, was der Empfang des Antlitzes der Shechina ist.

Natürlich ist hier kein Platz für die Frage, so der Schöpfer sah, dass er es bereute, die Sonne wieder in ihre Scheide zu stecken, denn das widerspricht dem Ziel. Das Schöpfungsziel ist, wie geschrieben steht: „Und sie sollen mir einen Tempel machen, damit ich unter ihnen wohne“ und nicht weggehe. Solange es einen Ort der Gleichheit der Form gibt, also ein Verlangen zu geben, bringt sich auch der Schöpfer an diesen Ort. Nur an einem Ort der Sünde – wenn man aufgrund einer Sünde in die Gefäße des Empfangens fällt, um zu empfangen – weicht die Fülle aufgrund der Schuld ab. Dies wird die Zerstörung des Tempels“ genannt.

Deshalb konnte Er ihm keinen Zustand des Empfangs von Gästen geben, denn dieser Zustand ist noch nicht die Kedusha [Heiligkeit], denn es gibt dort Auf- und Abstiege. Stattdessen schickte Er ihm Engel, die die vollkommene Kedusha [Heiligkeit] bedeuten, denn dies konnte nicht mehr anders sein, da er bereits den ewigen Bund mit dem Schöpfer geschlossen hat. Aber [dies geschah] in der Gestalt von Menschen, das heißt, dass er den Zustand offenbaren muss. Dies ist nur zum Schein. Das bedeutet, dass er die Möglichkeit haben muss, sich selbst zu überprüfen, ob seine Absicht auf die Belohnung ausgerichtet ist, nämlich das Empfangen der Gegenwart der Shechina, oder ob er danach strebt, dem Rabbi zu dienen, ohne die Absicht, eine Belohnung zu erhalten. 

Wenn er sich zu diesem Zeitpunkt darüber freut, mit Gästen belohnt worden zu sein, obwohl er später herausfindet, dass es sich um Engel handelt, aber seine Kritik an sich selbst – dass er sehen wollte, ob er sich selbst betrügt und an die Belohnung und nicht an die Arbeit denkt – hat er schon dadurch erhalten, dass er sich darüber freut, dass er wieder Gäste empfangen kann, d.h. Raum für Arbeit hat. Zu diesem Zeitpunkt war ihm klar, dass er nicht arbeitete, um Belohnung zu erhalten.

Es ist so, wie Baal HaSulam die Frage der Menschen zu dem Vers erklärte: „Und Er sagte: ‚Reiche dem Jüngling nicht die Hand und tue ihm nichts; denn nun weiß ich, dass du gottesfürchtig bist.‘“ Die Frage ist: „Wusste der Schöpfer das nicht schon vor der Prüfung?“

Er sagte, dass die Bedeutung von „denn nun weiß ich“ ist, dass du weißt, dass du gottesfürchtig bist. Das heißt, Abraham wollte wissen, ob er nur für den Schöpfer auf dem Weg war und er selbst keinen Namen verdiente. Aus diesem Grund schickte ihm der Schöpfer eine Prüfung, damit Abraham weiß, dass er die Prüfung bestehen kann, denn dann würde er sich nicht davor fürchten, Seine Fülle hinabzuziehen, denn jetzt war ihm klar, dass er die Höhere Fülle nicht beschmutzen wird, weil er sah, dass sein einziger Wunsch darin bestand, zu empfangen und nichts für sich selbst, was man „Empfangen, um des Gebens willen“ nennt.

Nach dem oben Gesagten sollten wir unsere Frage so auslegen, dass unsere Weisen sagten: „Größer ist der, der sich mehr an seiner Arbeit erfreut als an der Ehrfurcht vor dem Himmel.“ Wir fragten: „Wie kann das sein?“

Es gibt bekanntlich die Anstrengung in der Tora und das Studium der Tora. Studium der Tora nennt man das, was die Tora uns lehrt – die Gebote des Schöpfers in Tat und Absicht zu halten. Wir sehen, dass es zwei Segenssprüche gibt: 

1) „Gesegnet bist du, Ewiger … der uns die Möglichkeit gibt, uns mit den Worten der Tora zu befassen“; 

2) „Gesegnet bist du, Ewiger, der Sein Volk Israel die Tora lehrt.“

Wenn wir also dem Schöpfer dafür danken, dass wir uns mit Worten der Tora befassen können, bezieht sich das auf das Vorhaben, mit dem wir uns befassen können, nämlich das Vorhaben der Tora. Außerdem danken wir dem Schöpfer für das Studium der Tora, was bedeutet, dass wir damit belohnt werden, dass der Schöpfer uns lehrt. Das nennt man „Wissen der Tora“ – das, was die Tora uns lehrt.

Wir brauchen sowohl Anstrengung als auch Wissen. Das ist die Bedeutung dessen, was wir lernen: Es gibt kein Licht ohne ein Kli [Gefäß], das heißt, es gibt keine Füllung ohne Mangel. Genauso kann ein Mensch keine Ruhe genießen, wenn er nicht vorher Mühsal und Anstrengung hatte.

Doch hier, in der Arbeit des Schöpfers, gibt es zwei Unterscheidungen in dem Mangel: Die erste ist, dass er sich nach Genuss sehnt. Das ist die erste Unterscheidung im Kli, die „Mangel“ genannt wird, was bedeutet, dass er fühlt, dass es ihm an diesem Genuss mangelt. Die zweite ist, dass es eine Bedingung für die Befriedigung seines Mangels gibt: Er muss für den Genuss bezahlen. Wenn ein Mensch zum Beispiel in der Körperlichkeit in einen Laden geht und etwas Schönes sieht, das er kaufen möchte, folgt daraus, dass nun ein Verlangen nach diesem Etwas in ihm erwacht ist.

Der zweite Mangel besteht darin, dass er den Gegenstand zwar empfangen will, ihm aber nicht ohne Gegenleistung gegeben wird. Vielmehr muss er den Besitzer bezahlen, und dann wird ihm der Gegenstand gegeben. Die Tatsache, dass er bezahlen muss, wird als Anstrengung angesehen. Das wird als Mangel betrachtet, denn der Mensch denkt, wenn ihm ohne Bezahlung gegeben würde, wäre er nicht mangelhaft, d.h. er hätte nicht das Geld, um den Gegenstand zu bezahlen, der die von ihm geforderte Gegenleistung ist, und könnte nicht geben.

Es stellt sich heraus, dass er jetzt zwei Defizite hat: 1) Er will diese Sache. 2) Er kann die Gegenleistung nicht erbringen.

Er hat also durch sein Begehren einen noch größeren Mangel verursacht, weil er jetzt weiß, dass er nicht geben kann, was als Gegenleistung für den Gegenstand verlangt wird. Es zeigt sich, dass hier, in der Arbeit des Schöpfers, einer, dessen Seele sich danach sehnt, am Schöpfer anzuhaften, ein Mangel in ihm entsteht. Aber wer verursacht bei ihm dieses mangelnde Begehren nach dem Schöpfer? Das kommt von oben.

Das nennt man eine „Erweckung von oben“, wenn ein Mensch dazu aufgerufen wird, in die Kedusha [Heiligkeit] einzugehen, wie es geschrieben steht: „Heilig sollt ihr sein, denn ich, der Ewige, bin heilig.“ Plötzlich beginnt ein Mensch zu spüren, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist, d.h. wo er früher mit anderen Bedürfnissen beschäftigt war, sieht er jetzt, dass es ihm nur noch an Spiritualität mangelt.

Danach beginnt er zu denken: „Was ist der wahre Grund dafür, dass ich keine Spiritualität habe?“ Zu diesem Zeitpunkt kommt er zu dem Entschluss, dass es nur an der fehlenden Gleichheit der Form liegt, wie in „wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“

Daraus folgt, dass der erste Mangel darin besteht, dass er spürt, dass es ihm an Spiritualität mangelt. Das ist der erste Mangel. Er braucht nun Arbeit an der Gleichheit der Form, aber er sieht, dass er das nicht kann, und das ist der zweite Mangel. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwindet ihn jeden Tag, und wenn der Schöpfer ihm nicht helfen würde, könnte er ihn nicht überwinden“ (Sukka 52).

Aber auch dieser zweite Mangel kommt von oben. Das heißt, der Schöpfer hat absichtlich dafür gesorgt, dass der Mensch es nicht überwinden kann (aus diesem Grund haben wir es bereits besprochen), es sei denn mit seiner Hilfe. Daraus folgt, dass auch dieser Mangel von oben kommt. Es stellt sich heraus, dass die Anstrengung vor allem im zweiten Mangel liegt, der darin besteht, dass man nicht in der Lage ist, den für das Studium der Tora erforderlichen Preis zu zahlen.

Das heißt, es gibt einen hohen Preis dafür, mit der Tora belohnt zu werden, nämlich die Gleichheit der Form, damit es nicht das Brot der Scham geben wird. Das ist die Bedeutung dessen, was wir in Bezug auf die Worte unserer Weisen interpretiert haben: „Die Tora existiert nur in dem, der für sie stirbt“, und das ist die eigentliche Anstrengung. Wegen dieses Mangels kommt die Füllung und füllt diesen Mangel aus. Das ist der Empfang des Antlitzes der Shechina, oder die Geheimnisse der Tora usw.

Hier beginnt die eigentliche Trennung zwischen Anstrengung und Belohnung, d. h. einige wollen sich ohne Belohnung anstrengen und zu den Arbeitern gehören, die dem Rav dienen, um nicht belohnt zu werden, oder die arbeiten, um Belohnung zu empfangen, d. h. die Belohnung für die Arbeit. Das heißt, sie schauen auf das, was sie durch die Arbeit gewinnen können, die Tora genannt wird, in dem Sinne, dass die ganze Tora die Namen des Schöpfers sind. Das heißt: „Und ihr werdet erkennen, dass ich der Ewige, euer Gott, bin.“

Es ist so, wie unsere Weisen sagten (Berachot 38a): „Wenn ich euch herausführe, werde ich etwas tun, damit ihr wisst, dass ich derjenige bin, der euch aus Ägypten herausgeführt hat“ (so genannt im Artikel Nr. 13, 1986). Ich habe dort gesagt, dass die Absicht darin besteht, dass der Schöpfer sie nicht nur aus der Klipa [Hülle/Schale] Ägyptens befreit hat, sondern auch dafür gesorgt hat, dass sie mit der Erkenntnis des Schöpfers belohnt werden, wie in „Die Tora, Israel und der Schöpfer sind eins.“

Wir brauchen den Unterschied zwischen der Arbeit in der Tora und dem Wissen der Tora, d.h. er will dem Rav nur dienen, nicht um belohnt zu werden, ohne den Lohn, der „Wissen der Tora“ genannt wird. Da es der Wunsch des Schöpfers ist, die Tora zu offenbaren, wie es geschrieben steht: „Der Ewige hat Gefallen an Seiner Gerechtigkeit, Er will die Tora verherrlichen“, sagt ein Mensch: „Ich bin bereit, einige Stunden in der Tora zu arbeiten, damit ich die Tora kenne. Und wenn es ein Verlangen gibt, mich für meine Arbeit zu belohnen, bin ich damit einverstanden, dass die Belohnung einem anderen gegeben wird. Das heißt, ich werde mich in der Tora anstrengen, und ein anderer wird die Belohnung empfangen, d.h. das Wissen der Tora, das durch die Arbeit, die er geleistet hat, offenbart werden soll.“

Das wird echte Anstrengung genannt, denn er will nur die Arbeit und nicht die Belohnung, obwohl ihm die Belohnung sehr wichtig ist. Er gibt sie aber auf, weil er dem Rav dienen will, nicht um eine Belohnung zu empfangen. Und weil es der Wunsch des Schöpfers ist, dass die Tora Seinen Geschöpfen offenbart wird, möchte er, dass sein Freund mit dem Wissen der Tora belohnt wird, während er sich weiter für die Tora anstrengen will. Das ist eine echte Anstrengung, denn er begehrt das Wissen der Tora, wie man daran sieht, dass nur er sich anstrengt und nicht sein Freund. Weil er aber will, dass seine Arbeit für den Schöpfer ist, will er im Zustand der Anstrengung bleiben.

Es gibt aber auch Menschen, die den Weg gehen: „Seid wie Diener, der dem Rav dient, um eine Belohnung zu empfangen.“ Deshalb ist ihr Wunsch nur das Wissen der Tora und nicht die Anstrengung. Nach dem, was unsere Weisen sagten (Midrash Rabba, Teil „Dies ist der Segen“), „Der Schöpfer sagte zu Israel: ‚Die ganze Weisheit und die ganze Tora sind leicht. Wer Mich fürchtet und die Worte der Tora ausführt, in dessen Herzen sind die ganze Weisheit und die ganze Tora.’“

Um die Belohnung ohne Arbeit zu erlangen, und weil es durch die Ehrfurcht vor dem Himmel möglich ist, die Weisheit und die Tora leicht zu empfangen, ohne sich anzustrengen – wie es im Midrash so genannt wird -, will man ehrfürchtig vor dem Himmel sein, um die Belohnung, die „Weisheit“ und „Tora“ genannt wird, zu empfangen. Daraus folgt, dass seine Ehrfurcht vor dem Himmel auf Eigenliebe beruht, was bedeutet, dass er dem Schöpfer dient, um die Belohnung zu empfangen, die Lo liShma [nicht um Ihretwillen] genannt wird, sondern um die Belohnung zu empfangen. Das nennt man „die Ansicht der Hausherren“. Es ist so, wie Maimonides sagt: „Bis sie viel Wissen erlangen und weiser werden, werden sie gelehrt, sich mit Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] zu befassen, aber um Belohnung zu empfangen.“

Jetzt können wir interpretieren, was wir so genannt haben: „Jener, der sich an seiner Arbeit erfreut, ist größer als die Ehrfurcht vor dem Himmel.“ Wir fragten: „Wie kann so etwas sein?“ Demnach können wir interpretieren, dass Ehrfurcht vor dem Himmel bedeutet, dass er die Weisheit und die Tora leicht und mühelos empfangen möchte. Das heißt, er erwartet die Belohnung, nicht die Anstrengung. Er will dem Rav nicht dienen, um belohnt zu werden. Er will vielmehr die Belohnung und nicht den Dienst, der „Anstrengung“ genannt wird. Das nennt man Lo liShma [um Ihretwillen], das heißt, um Belohnung zu empfangen.

Anders ist es bei jemandem, der seine Arbeit, die Anstrengung in der Tora, genießt und nicht an die Belohnung denkt, sondern daran, dass er durch die Anstrengung mit einem Kli belohnt wird, das ein Ort ist, an dem sich die Shechina einkleiden kann, weil es eine Gleichheit der Form zwischen dem Licht und dem Kli gibt, und er will nur seinem Schöpfer Zufriedenheit bringen und nicht sich selbst, wie oben so genannt (dass Gäste zu empfangen größer ist als die Shechina zu empfangen). Natürlich ist diese Stufe desjenigen, der seine Anstrengung genießt, größer als die Ehrfurcht vor dem Himmel. Er, der Ehrfurcht vor dem Himmel hat, hat die Absicht, lo liShma [um Ihretwillen] zu arbeiten, aber derjenige, der seine Anstrengung genießt, denkt nur an liShma, d.h. er hat keine andere Ausrichtung als zu geben.

Wir könnten jedoch nach dem Midrash fragen, der besagt, dass der Schöpfer zu Israel sagte: „Die ganze Weisheit und die ganze Tora sind einfach: Wer Mich fürchtet, in dessen Herzen ist die ganze Weisheit und die ganze Tora.“ Er heißt demnach Lo liShma [um Ihrtwillen], wie kann ihm also Weisheit und Tora zuteil werden? Der Schöpfer sagt, dass sie durch die Ehrfurcht mit Weisheit und Tora belohnt werden können.

Wir können das genauso interpretieren, wie ich es bei der Frage getan habe, die die Leute zu dem Vers (Numeri 31:1-3) stellen: „Und der Ewige sprach zu Mose und sagte: ‚Räche dich für die Söhne Israels an den Midianitern…‘ Und Mose sprach zum Volk und sagte: ‚…Zieht gegen Midian, um die Rache des Ewigen an Midian zu vollstrecken.‘

Die Frage ist: Warum änderte Mose, was der Schöpfer ihm gesagt hatte? Der Schöpfer sagte: „Räche dich für die Söhne Israels“, und Moses sagte zum Volk: „Die Rache des Ewigen an Midian.“

Die Sache ist die, dass der Schöpfer die Welt mit dem Ziel erschaffen hat, Seinen Geschöpfen Nutzen zu bringen, was bedeutet, dass die Geschöpfe Freude und Genuss empfangen werden. Um keine Unannehmlichkeiten, genannt „Brot der Scham“, über die Freuden, die die Geschöpfe empfangen werden, zu haben, gab es eine Korrektur, dass die Empfänger die Freude und den Genuss vom Schöpfer nur unter der Bedingung empfangen werden, dass sie um des Gebens willen empfangen können. Das nennt man Dwekut, Gleichheit der Form.

So wie unsere Weisen es nannten (Chagiga 7): „Wie ich umsonst bin, so sei auch du umsonst.“ Das heißt, so wie ich euch Freude und Genuss ohne Belohnung schenken will, sondern will, dass ihr Zufriedenheit habt, “so sei auch du umsonst”, das heißt, die Arbeit, die ihr für mich tut, wird umsonst sein, ohne Belohnung für deine Arbeit. Das nennt man Gleichheit der Form.

Aus diesem Grund können wir interpretieren, dass der Schöpfer zu Israel sagt: „Es ist leicht: Die ganze Weisheit und die ganze Tora sind in seinem Herzen.“ Doch der Mensch soll sagen: „Ich will nicht zu dem Genuss, den du mir geben willst“, wie es heißt: „Denn das ist dein Leben und die Länge deiner Tage“ und „Sie sind begehrenswerter als Gold, ja, als viel feines Gold; süßer auch als Honig und die Tropfen der Honigwabe.“ Er gibt all das auf, obwohl seine Seele diese guten Dinge begehrt. Er gibt sie deshalb auf, weil all diese Dinge in die Gefäße der Eigenliebe kommen und die Eigenliebe ihn durch die Ungleichheit der Form vom Schöpfer trennt und er die Gleichheit der Form will. 

Doch gerade diejenigen, die die Gleichheit der Form wollen und zu denen gehören wollen, die dem Rav dienen, nicht um belohnt zu werden, sind die Menschen, die ein Kli haben, in das sie das Höhere Licht einflößen. Dafür gibt es mehrere Namen: „Einflößen der Shechina“, Empfang der Shechina“, „die Geheimnisse der Tora“ oder „das Licht der Tora“, denn dann wird das Schöpfungsziel, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, in Erfüllung gehen.

Nach dem oben Gesagten können wir interpretieren, was unsere Weisen so über den Vers sagten: „Größer ist der, der sich mehr an seiner Arbeit erfreut als an der Ehrfurcht vor dem Himmel.“ Über die Ehrfurcht vor dem Himmel steht geschrieben: „Glücklich ist der, der den Ewigen fürchtet“, während über den, der Freude an seiner Arbeit hat, geschrieben steht: „Wenn du von der Arbeit deiner eigenen Hände isst, bist du glücklich und erfreut – glücklich in dieser Welt und erfreut in der nächsten Welt.“ Über die Ehrfurcht vor dem Himmel steht so nicht geschrieben: „und erfreut bist du.“

Wir sollten diese Welt als die Zeit der Arbeit auslegen, während die kommende Welt „die Zeit der Belohnung“ genannt wird, die er nach der Arbeit empfangen soll, wie es geschrieben steht: „Um sie heute zu tun und morgen die Belohnung dafür zu empfangen.“ Deshalb ist für ihn, was die Ehrfurcht vor dem Himmel angeht, die Belohnung die Hauptsache, dass er später leicht mit Weisheit und Tora belohnt wird, was „die kommende Welt“ genannt wird. Das ist das Gute, von dem er erwartet, dass es später belohnt wird. Deshalb steht es einmal so geschrieben, denn es steht nur „glücklich bist du“, also die Belohnung in der kommenden Welt, das ist das, was er erwartet. Diese Welt wird „die Zeit der Anstrengung “ genannt. Er ist darin nicht glücklich, und jeden Tag steht er da und wartet: „Wann werde ich mit der Belohnung belohnt, die ‚Weisheit‘ und ‚Tora‘ heißt?“

Wer aber Freude an seiner Arbeit hat, ist zur Zeit der Arbeit glücklich, denn das ist alles, was er will. Er will dem Rav nicht dienen, um belohnt zu werden. Daraus folgt, dass er in dieser Welt Freude hat, die heißt „sie heute zu tun“, und er wird auch in der kommenden Welt belohnt, die heißt „die Belohnung für sie morgen zu empfangen.“

Dementsprechend können wir das, was wir gefragt haben, so interpretieren, dass unsere Weisen sagten: „Ich habe mich angestrengt und gefunden.“ “Anstrengen” bedeutet, dass man ohne jede Vorbereitung findet. Es hätte so heißen müssen: „Ich habe mich angestrengt und erworben“, was bedeutet, dass die Anstrengung eine Vorbereitung für den Erwerb war, aber das Finden ist etwas, das geistesabwesend kommt. So kann es sein, denn während die Anstrengung das Ziel ist, weil er dem Rav dienen will, nicht um belohnt zu werden, und wie ich oben sagte, ist er damit einverstanden, dass das Wissen in der Tora – das nach seiner Arbeit offenbart wird – mit ihm belohnt wird, und da die Tora erst nach der Anstrengung offenbart wird, wird sie als Licht und Kli, also Mangel und Füllen, betrachtet. Aber jetzt, wo er das Kli und den Mangel gibt, stimmt er zu, dass sein Freund mit der Füllung belohnt wird.

Deshalb stellt sich heraus, dass er während der Arbeit gar nicht an die Belohnung denkt. Seine Anstrengung war also keine Vorbereitung auf das Finden, also das Kennen der Tora, denn das war nicht die Absicht, während er arbeitete. Vielmehr sehnte er sich danach, zu den Dienern zu gehören, die dem Rav dienen, nicht um belohnt zu werden. Die Anstrengung war also keine Vorbereitung auf den Erwerb. Auch die Tora wird als „Besitz“ bezeichnet (Sprüche der Väter, Kapitel 6). Deshalb wurde gesagt: „Ich habe mich angestrengt und gefunden“, denn er wurde mit dem Wissen der Tora belohnt, das ihm unerwartet und ohne jegliche Vorbereitung zuteil wurde, daher heißt es „finden“.

Nach dem, was wir so über Abraham genannt haben, sehnte er sich auch nach der Belohnung durch die Shechina noch nach Gästen, weil er deutlich machen wollte, dass seine Absicht nicht die Belohnung war, sondern dass er dem Rav dienen wollte, nicht um eine Belohnung zu empfangen. Jetzt werden wir verstehen, was Baal HaSulam über die Frage der Menschen zu dem Vers „Und Israel fürchtete sich“ und dann „und sie glaubten“ erklärte, was bedeuten würde, dass sie nicht glauben würden, bevor sie es gesehen haben. Er erklärte, dass es bedeutet, dass sie, auch nachdem sie mit dem Sehen belohnt wurden, nach dem Glauben begehrten.

Und wie schon so genannt, ist der Vorzug in der Arbeit gegenüber der Erwartung einer Belohnung offensichtlich.