1989/30 Was bedeutet das Anzünden der Menora in der Arbeit?

Den Vers „Wenn ihr die Kerzen anzündet“ interpretiert RASHI so: „Nach dem Aufsteigen des Herzens“. Es steht geschrieben, „wenn sie angezündet sind“, was den Aufstieg impliziert, dass sie angezündet werden müssen, bis die Flamme von selbst aufsteigt.

„Die sieben Kerzen werden von der Vorderseite der Menora [Leuchter] leuchten.“ Es gibt viele Interpretationen für „die Vorderseite der Menora“. Wörtlich bedeutet es, dass alle sieben Kerzen von der Vorderseite der Lampe leuchten werden. Wer ist also die Vorderseite der Menora? Wir sollten die ganze Angelegenheit der Menora in der Arbeit verstehen.

Es steht geschrieben: „Eine Kerze ist eine Mizwa [Gebot/Gute Tat] und die Tora ist Licht.“ Das bedeutet, dass wir durch die Tora die Kerze anzünden. Außerdem: „Die Kerze des Herrn ist die Seele des Menschen.“ Wir sehen, dass wir im irdischen Leben ein Licht anzünden müssen, damit es nur an einem Ort der Finsternis leuchtet, wie geschrieben steht: „wie der Vorteil des Lichts aus der Finsternis.“ Das bedeutet, dass „es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt“, und ein Kli ist ein Mangel und ein Bedürfnis. Das bedeutet, dass ein Kli nicht etwas ist, das leer ist und in dem sich nichts befindet. Dies wird nicht als Mangel angesehen. Vielmehr muss ein Kli, das gefüllt werden kann, einen Mangel für die Füllung haben. Das heißt, alles, was der Mensch empfangen will, ist dazu da, dass er es gerne empfängt.

Andernfalls kann er zwar etwas ohne Mangel empfangen, aber die Freude daran hängt vom Maß der Sehnsucht nach dem, was ihm fehlt, ab. Die Sehnsucht bestimmt also das Maß des Genusses. Um das Licht genießen zu können, damit es leuchtet, muss der Mensch also einen Mangel und eine Sehnsucht nach dem Licht haben. Dies kann nicht ohne ein Bedürfnis erreicht werden. Um ein Bedürfnis zu wecken, kann man nur über den Zweck der Schöpfung nachdenken, d. h. darüber, warum der Schöpfer die Geschöpfe geschaffen hat und was die Geschöpfe tun sollen, um den Willen des Schöpfers zu erfüllen.

Mit anderen Worten, wenn ein Mensch an den Zweck der Schöpfung glaubt, dass es darum geht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wenn ein Mensch eine Berechnung anstellt und sehen will, wie viel Freude und Vergnügen er den ganzen Tag empfindet, wofür er dem Schöpfer danken sollte, dass er von Ihm nur Freude und Vergnügen erhält, so dass er sagen kann: „Gesegnet sei Er, der gesagt hat: ‚Es werde die Welt'“, da er die Welt so sehr genießt, dann beginnt er zu sehen, dass alle seine Tage kurz und schlecht sind. Manchmal ist sein Leben sinnlos, und statt zu sagen: „Gesegnet sei der, der gesagt hat: ‚Es soll die Welt geben'“, sagt der Mensch: „Besser nicht geschaffen [worden zu sein] als geschaffen.“

Wenn ein Mensch an den Zweck der Schöpfung glaubt, der darin besteht, Gutes zu tun, beginnt er über den Grund nachzudenken, warum er die Freude und das Vergnügen, das sich allen offenbart, nicht sieht. Wenn er den Grund für die Verborgenheit der Freude und des Vergnügens wissen will, muss er auch an die Weisen glauben, die sagten, dass es eine Korrektur des Schöpfungszwecks gab.

Das heißt, damit der Zweck der Schöpfung vollständig ist – ohne Scham –, ist bekannt, dass von Natur aus jeder Zweig seiner Wurzel ähneln will. So wie der Schöpfer gibt, so empfindet der Mensch Unbehagen, wenn er für sich selbst empfangen muss. Um dies zu korrigieren, gab es den Zimzum [Einschränkung], das Verbergen und die Verhüllung, um Raum für die Wahl zu schaffen. Das heißt, durch das Verbergen und Verstecken gibt es Raum für Arbeit, wenn eine Person arbeiten will, um zu geben. Mit anderen Worten, es gibt Raum für Arbeit, so dass er nach seiner Arbeit in der Lage sein wird, zu empfangen, um zu geben, was „Gleichheit der Form“ genannt wird.

Umgekehrt, wenn die Freude und das Vergnügen, die in Tora und Mizwot [Plural von Mizwa] gekleidet sind, offenbart werden, wie im Heiligen Sohar geschrieben steht, dass es 613 Ratschläge während der Zeit der Verhüllung und des Versteckens gibt, bei denen wir durch die Einhaltung der Tora und Mizwot als Ratschläge mit 613 Einlagen belohnt werden. Im Sulam [Kommentar zum Sohar] steht geschrieben, dass es bedeutet, dass wir danach, nach der Vollendung des Prozesses der 613 Ratschläge, mit 613 Einlagen belohnt werden, die 613 Lichter sind, die in den 613 Mizwot hinterlegt sind. Erst dann wird das, was in der Tora und den Mizwot existiert, offenbart. Diese werden „heilige Namen“ genannt, die Details sind, die den allgemeinen Namen des Schöpfers offenbaren, der „Der Gute, der Gutes tut“ genannt wird. In den Worten des Sohar heißt das: „Die Tora und der Schöpfer und Israel sind eins“.

Dementsprechend können wir die Arbeit des Menschen verstehen, d.h. das, was der Mensch tun muss, um den Schöpfungszweck des Schöpfers zu erfüllen, damit die Geschöpfe Freude und Vergnügen erhalten und der Zimzum und die Verborgenheit verschwinden. Es gibt nur eine Angelegenheit, und die heißt Dwekut [Anhaftung], „Gleichheit der Form“. Das ist alles, was die Geschöpfe korrigieren sollten, da uns all das Schlechte in uns daran hindert, die Freude und das Vergnügen zu empfangen, wegen der Ungleichheit der Form, genannt „Trennung“. Das ist es, was wir korrigieren müssen, und dann wird alles seinen Platz einnehmen.

Da die Natur, mit der wir geboren werden, jedoch der Wunsch ist, für uns selbst zu empfangen und nicht zu geben, beginnt der Körper, wenn ein Mensch den Weg der Arbeit gehen will, um die Wahrheit zu erreichen, d.h. wenn ein Mensch den Wunsch erwerben will, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben und nicht um seiner selbst willen, sich mit aller Kraft zu wehren.

Der Mensch sagt zu seinem Körper: „Wisse, dass du, wenn du um deinetwillen in der Welt existieren willst, ohne dich um irgendetwas anderes in der Welt zu kümmern, wenn deine einzige Sorge bei allem, was du tust, darin besteht, wie viel der Empfangswille durch das Ausführen von Handlungen der Selbsthingabe gewinnt, und ohne auch nur an den Nutzen des Schöpfers denken zu wollen, dass du dadurch den Zweck der Schöpfung behinderst, der darin besteht, dass der Schöpfer den erschaffenen Wesen Freude und Vergnügen bereiten will. Du bist das Hindernis, und ich kann deine Vernunft nicht widerrufen, aber ich glaube an die Worte unserer Weisen, die sagten, dass der Schöpfer sagte: „Ich habe den bösen Trieb geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen. Deshalb will ich die Tora und die Mizwot einhalten, damit ich dich vollständig widerrufen kann. Ich will das befolgen, was unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in dem, der sich über ihr zu Tode schuftet.‘ Deshalb will ich dich mit der Segula [Heilmittel/Tugend], die Tora heißt, zu Tode bringen.“

Also sagt er dem Körper: „Lass mich mit deinen Ansichten in Ruhe, denn ich will Tora lernen, damit ich dich töten kann.“ Natürlich wehrt sich der Körper in diesem Moment mit aller Kraft und folgt dem Vers: „Wer kommt, dich zu töten, den töte zuerst.“ Aus diesem Grund versucht der böse Trieb mit aller Macht, ihn daran zu hindern, die Tora und die Mizwot mit diesem Ziel zu befolgen. Entweder mischt sie sich in seine Handlungen ein, oder sie stört ihn durch fremde Fragen und Gedanken, die sie ihm jedes Mal bringt, um sein heiliges Werk zu stören.

Das führt dazu, dass diejenigen, die den Weg der Wahrheit gehen und den Willen, für sich selbst zu empfangen, aufgeben und alles um des Schöpfers willen tun, durch Höhen und Tiefen gehen. Dies ist nicht der Fall bei Menschen, die die Tora und die Mizwot befolgen, um Belohnung zu erhalten. Sie haben keine solchen Abstiege, weil sie nicht gegen die Natur, nämlich gegen die böse Neigung, vorgehen. Da wir aber „von Lo Lishma [nicht um ihretwillen] zu Lishma [um ihretwillen] kommen“, erleben auch diese Menschen manchmal Abstiege.

Aber für Menschen, die die böse Neigung aufheben wollen und sich deshalb mit Tora und Mizwot beschäftigen, ist dies ein täglicher Kampf. Das heißt, manchmal erhält ein Mensch Hilfe von oben, so wie es geschrieben steht: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“, und denkt, dass er jetzt oben ist, das heißt, dass er jetzt vorankommt und die Sprossen der Kedusha [Heiligkeit] erklimmt. Doch plötzlich fällt er wieder hinunter. Das ist der Verlauf des Kampfes gegen die böse Neigung, bis er zu einem Zustand kommt, in dem er mit dauerhaftem Glauben belohnt wird, was man „mit dem Öffnen der Augen in der Tora belohnt“ nennt.

Es steht darüber geschrieben (in der „Einleitung zum Studium der Zehn Sefirot“, Punkt 98): „Jeder Mensch kann sich in der Tora abmühen, bis er die offene Vorsehung erreicht hat. Wenn jemand die offene Vorsehung erlangt, breitet sich die Liebe von selbst durch die natürlichen Kanäle zu ihm aus. Und wer nicht glaubt, dass er dies durch seine Bemühungen erreichen kann, der glaubt nicht an die Worte unserer Weisen: „Ich habe gearbeitet und gefunden. Stattdessen bildet er sich ein, dass die Arbeit nicht für jeden Menschen ausreicht.“

Dementsprechend sollten wir die Bedeutung der Menora in der Arbeit interpretieren, die RASHI dahingehend interpretiert, dass es nach dem Aufsteigen der Flamme geschrieben steht „wenn sie aufstehen“. Es steht geschrieben, „wenn sie angezündet werden“, wie beim Aufsteigen, dass sie angezündet werden müssen, bis die Flamme von selbst aufsteigt.

Wir sollten interpretieren, dass der Zweck der Schöpfung, der darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, das Licht ist, und die Geschöpfe sind die Kelim [Gefäße], die das Licht empfangen. Die Kelim müssen jedoch geeignet gemacht werden. Sie müssen sauber sein, um das Licht, das in sie eindringt, nicht zu verderben. Da, wie wir gelernt haben, das Wesen des Geschöpfes der Wille ist, für sich selbst zu empfangen, wie es aus Ein Sof [Unendlichkeit/kein Ende] hervorgegangen ist, fehlt diesem Kli, so wie es ist, die Korrektur.

Mit anderen Worten, obwohl der Schöpfer den Willen zum Empfangen geschaffen hat, um die Freude und das Vergnügen, das Er geben will, zu begehren und zu ersehnen, fehlte noch die Vollständigkeit Seiner Werke, nämlich die Scham, die die Niederen beim Empfang der Fülle empfinden. Dies wird „die Korrektur der Kelim“ genannt. Das heißt, das Schlechte, das „Trennung“ genannt wird, aufgrund der Ungleichheit der Form zwischen dem Empfänger und dem Geber, dieses Schlechte, genannt „Wille, für sich selbst zu empfangen“, muss gereinigt werden. Wenn das Kli von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, gereinigt ist, wird es geeignet sein, die Fülle zu empfangen, die „Freude und Vergnügen“ genannt wird. Wie in der Körperlichkeit wird ein Mensch keinen Wein in ein Gefäß gießen, das mit Abfällen verschmutzt ist, denn die Abfälle verderben den Wein. Deshalb muss das Gefäß zuerst gereinigt werden, und erst dann kann es das Getränk aufnehmen, und nicht vorher.

So ist es auch mit der Menora geschehen. Die Veredelung der Kerzen, bei der die Menora von Öl- und Kohleresten gereinigt und danach das Öl hineingestellt wurde, bedeutet für uns, dass unser Körper bei der Arbeit von den Abfällen in ihm gereinigt werden muss, die der Wille sind, für sich selbst zu empfangen. Danach kann der Körper das Licht der Tora empfangen. Aber bevor der Körper nicht gereinigt ist, kann er das Licht der Tora nicht aufnehmen.

Es ist jedoch sehr schwierig, den Körper vom Willen, für sich selbst zu empfangen, zu reinigen, so dass alle seine Werke nur um des Schöpfers willen getan werden, da dies gegen die dem Körper innewohnende Natur ist. Uns wurden Tora und Mizwot gegeben, um das Böse in ihm zu reinigen, damit das Licht des Schöpfers in ihm sein kann, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe die böse Neigung geschaffen; ich habe die Tora als Gewürz geschaffen.“ Aber gleichzeitig reicht das Einhalten von Tora und Mizwot allein nicht aus, um den Willen zum Empfangen zu reinigen; es erfordert auch das Gebet.

Gebet bedeutet, dass er wissen sollte, dass die Tora und die Mizwot, die er beobachtet, nicht um des Schöpfers willen sind, sondern um des geschaffenen Wesens willen. Das heißt, da er sein Herz reinigen will, wie es geschrieben steht: „Reinige unsere Herzen, damit wir Dir in Wahrheit dienen“, folgt daraus, dass er sich durch das Gebet, wenn er um die Reinigung seines Herzens betet, daran erinnert, dass die Tora und die Mizwot, die er befolgt, um des Menschen willen sind. Zu diesem Zeitpunkt sieht er, wie das Böse den Menschen beherrscht und er sich seiner Herrschaft nicht entziehen kann. Mit anderen Worten: Das Befolgen der Tora und der Mizwot und das Beten bringen ihm die Reinheit des Herzens.

Aber bevor ein Mensch beginnt, über die Reinheit des Herzens nachzudenken, denkt er, dass alles von ihm abhängt. Das heißt, er denkt, wenn er Dinge nur um des Schöpfers willen und nicht um seiner selbst willen tun will, weil er diese Wünsche nicht ausnutzen will, dann ist das seine Sache. Das ist so, weil der Mensch das Böse im menschlichen Körper nicht erkennen kann. Dies wird allmählich offenbart, je nach der Arbeit des Menschen. Wenn er das Böse in sich zurücknehmen will, kommt das Böse in ihm zum Vorschein, bis er spürt, dass er dem Untergang geweiht ist, wenn der Schöpfer ihm nicht hilft.

Zu diesem Zeitpunkt beginnt der Mensch zu fragen: „Warum hat der Schöpfer das so getan? Das heißt, einerseits sagt er uns, dass wir eine Wahl treffen müssen, d.h. das Böse verabscheuen, was der Wille ist, für sich selbst zu erhalten, und das Gute wählen, nämlich den Wunsch, sich dem Schöpfer hinzugeben. Aber gleichzeitig sehe ich, dass ich nicht aus der Herrschaft des Willens, für mich selbst zu empfangen, herauskommen und arbeiten kann, um zu geben“.

Die Antwort lautet: Nur wenn der Mensch in einen Zustand kommt, in dem er sagt: „Die Rettung durch den Menschen ist vergeblich“, das heißt, dass er sich nicht selbst helfen und das Gute wählen kann. Mit anderen Worten, wenn der Mensch sieht, dass diese Angelegenheit in jeder Hinsicht schwierig ist, dann kommt die Hilfe von oben zu ihm und der Vers „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen“ wird wahr. Das heißt, wenn ein Mensch kommt, um sich zu reinigen, und beginnt, den Weg der Selbsthingabe zu beschreiten und das Böse in seinem Inneren auszurotten, dann sieht er, dass es nicht in seinen Händen liegt. Zu diesem Zeitpunkt ist das Kli aus der Sicht des Menschen vollendet, d.h. der Mangel, wenn er den Schöpfer braucht, um sich aus der Kontrolle des Bösen zu befreien.

Zuvor dachte er, dass er das Böse in sich selbst besiegen könnte. In diesem Fall bräuchte er den Schöpfer nicht und würde die Läuterung des Körpers durch den Willen, aus eigener Kraft zu empfangen, erhalten. In diesem Zustand hatte er keine Bedeutung für Dwekut mit dem Schöpfer, wie es sein sollte, und dies wurde als Fehler angesehen.

Dies ist vergleichbar mit einem Menschen, dem ein goldenes Gefäß gegeben wird und der es für ein kupfernes Gefäß hält. Er dankt der Person dafür, wie man einer Person für ein Gefäß aus Kupfer danken würde. Welches Leid würde diese Person dem Geber des Geschenks zufügen, obwohl der Geber die Dankbarkeit, die er als Gegenleistung für das Geschenk geben würde, gar nicht nötig hat. Der Kummer des Gebers rührt vielmehr daher, dass der Geber dem Empfänger eine große Freude bereiten möchte. Wenn der Empfänger große Freude empfindet, ist dies die Freude des Gebers. Wenn der Empfänger die Bedeutung des Geschenks nicht zu schätzen weiß, ist er also nicht so erfreut, wie der Geber es beabsichtigt hat. Daher empfindet der Geber des Geschenks Kummer.

Die Lektion lautet: Wenn der Schöpfer einem Menschen etwas gibt, dann, um sich daran zu erfreuen. Doch ein Mensch kann etwas nicht nach seiner Bedeutung schätzen, sondern danach, wie der Empfänger es schätzt. Es steht geschrieben: „Wie der Vorteil des Lichts in der Finsternis“, was bedeutet, dass die Finsternis die Art ist, wie der Mensch den Mangel in sich spürt. Je nachdem, wie er den Mangel empfindet, kann er später das Licht genießen.

Ich habe einmal gesagt, dass wir an uns selbst sehen können, dass wir, Gott sei Dank, auf unseren Beinen gehen. Gewiss, wir freuen uns darüber, dass wir unsere Hände und Beine benutzen können. Aber wo bleibt unsere Freude? Wir sollten uns freuen, dass wir so wichtige Dinge wie Hände und Beine haben, die wir benutzen können.

Wenn wir zum Beispiel in ein Krankenhaus gehen würden, wo es Gelähmte gibt, einen im Bein, einen in der Hand oder in beiden, und wir würden ihnen sagen, dass wir ein Heilmittel haben, das, sobald ihr es nehmt, ihr euch selbst versorgen könnt, das heißt, ihr werdet auf euren Beinen gehen und eure Hände benutzen können. Können wir uns die Freude vorstellen, die sie empfinden würden? Wir können das wahre Hochgefühl, das sie empfinden würden, nicht einmal ermessen.

Daraus folgt, dass alles, was wir brauchen, um so glücklich zu sein wie sie, die Dunkelheit ist. Das heißt, wenn wir die Dunkelheit fühlen würden, die sie fühlen, wären wir genauso glücklich wie sie.

Nun stellt sich die Frage, ob wir uns wirklich darüber freuen sollten, dass wir unsere Hände und Beine benutzen können, d. h., dass dies eine wichtige Sache ist und wir dem Schöpfer dafür danken und uns darüber freuen sollten.

Oder ist das in Wirklichkeit eine Kleinigkeit, die es nicht wert ist, sich darüber zu freuen und zu sagen, wie wir es tun, dass es so sein sollte. Das heißt, wir sind nicht verpflichtet, uns darüber zu freuen, weil wir die Bedeutung der Sache nicht spüren. Oder sollten wir vielleicht tatsächlich dem Schöpfer dafür danken, dass wir nicht gelähmt sind, und uns darüber freuen?

Wir sehen jedoch, dass wir, selbst wenn wir in uns gehen und dem Schöpfer danken, keine Freude darüber empfinden können, weil, wie oben gesagt, der Vorzug des Lichts durch die Dunkelheit erkannt wird. Daran können wir erkennen, warum die Entscheidung, das Gute zu wählen, nämlich den Wunsch zu schenken, und das Schlechte zu verabscheuen, so schwierig ist. Das liegt daran, dass wir den Geschmack der Dunkelheit kosten müssen.

Allerdings darf man uns die Dunkelheit nicht so zeigen, wie sie wirklich ist. Wenn wir das Ausmaß des Bösen in uns sehen würden, würden wir sofort vor der Arbeit fliehen. Dann würden wir die Dunkelheit nicht spüren, denn es stört ihn nicht, dass der Wille, für sich selbst zu empfangen, der Herrscher ist, da er dies nicht als Dunkelheit empfindet. Nur wer sich abmüht und arbeitet, so viel er kann, und durch Höhen und Tiefen geht, kann sagen, dass er den Geschmack der Dunkelheit schmeckt, weil er seinen Willen, für sich selbst zu empfangen, nicht überwinden kann.

So sind die Abstiege, die ein Mensch erfährt, wenn er auf dem Weg der Wahrheit gehen will, Instrumente für das Empfinden der Hilfe, die er erhalten wird. Wir müssen den Worten unserer Weisen glauben, die sagten: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“ Der Mensch darf nicht vor dem Schlachtfeld fliehen, wenn er sieht, dass er nicht vorankommt. Manchmal kommen ihm Gedanken an die Spione, die sagten, dass diese Arbeit nichts für uns ist und besondere Menschen erfordert, die den Weg der Überwindung gehen können.

All das kommt ihm in den Sinn, weil er versteht, dass er jedes Mal sehen muss, wie er vorankommt. Es kommt ihm jedoch nicht in den Sinn, dass er bei der Erlangung der Dunkelheit vorankommen muss, dass dies das einzige Kli ist, das er erwerben muss. Ein Kli ist ein Bedürfnis nach einer Füllung. Das heißt, wenn er keine Füllung für den Mangel hat, fühlt er, dass er im Dunkeln ist. Deshalb darf der Mensch nicht sagen, dass er in der Arbeit nicht vorankommt.

Deshalb will er vom Kampfplatz fliehen, denn es ist nicht die Wahrheit, da er jedes Mal sieht, wie weit er davon entfernt ist, das Licht zu erlangen, was bedeutet, dass der Schöpfer ihm das Kli namens „Wunsch zu geben“ gibt. Er kann das Verlangen zu geben nicht selbst erlangen, und dann kommt er zu dem Gefühl, dass die Welt für ihn dunkel geworden ist. Dann kommt das Licht, d.h. die Hilfe von oben, wie geschrieben steht: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“

Dementsprechend impliziert die Menora in der Arbeit den Körper, dass der Körper angezündet werden muss, um zu leuchten, wie geschrieben steht: „Die Kerze des Herrn ist die Seele des Menschen“, was bedeutet, dass der Körper die Seele erhalten muss. Zu dieser Zeit wird der Name des Schöpfers nach der Person benannt, wie gesagt wurde: „Die Kerze des Herrn“.

Wann wird der Körper als die Kerze des Herrn betrachtet? Dann, wenn wir ihn anzünden müssen, damit er leuchtet, d. h. wenn der Mensch die Seele erhält, d. h. den Wunsch zu geben. Dies wird als eine Seele betrachtet, wie der Heilige Sohar sagt: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen“. Der Sohar fragt: „Wie wird ihm geholfen?“ und antwortet: „mit einer heiligen Seele“, was bedeutet, dass ihm von oben eine Seele gegeben wird. Zu dieser Zeit wird der Körper „die Kerze des Herrn“ genannt, da die Seele des Schöpfers in den Körper gekleidet ist. Das heißt, vor der Ankunft der Hilfe von oben war der Wille, für sich selbst zu empfangen, in einen Körper gekleidet. Jetzt ist der Wunsch, zu geben, in den Körper gekleidet.

Solange man jedoch keine Hilfe von oben erhält, befindet sich der Mensch in der Dunkelheit. Jedes Mal, wenn er sich überwindet und die Menora, d. h. den Körper, entzündet, um in der Form von „Alle deine Werke werden um des Schöpfers willen sein“ zu sein, erlebt er Höhen und Tiefen. Aus diesem Grund nennt der Vers das Anzünden der Menora „Wenn du die Kerzen aufstellst“, denn die Flamme geht nicht sofort nach dem Anzünden auf. Das heißt, während der Überwindung zündet er den Körper an und beginnt, die heilige Arbeit zu tun, aber danach steigt er von dieser Stufe herab.

Daraus folgt, dass, wenn der Mensch die Menora entzündet, so dass der Körper arbeitet, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen und Liebe zum Schöpfer zu haben, „wie die Asche des Feuers die Flamme des Herrn ist“, es logisch ist, dass, wenn er sich überwindet und beginnt, auf dem Weg zu gehen, alles zu tun, um zu geben, die Tatsache, dass er einen Abstieg in der Mitte der Arbeit erhielt und wieder in die Gefäße des Empfangens fiel, obwohl er danach ein Verlangen und Sehnsucht zu arbeiten hatte, um wieder zu geben – aber wieder fällt er von seinem Grad.

Dies wiederholt sich, bis er sieht, dass dies endlos ist. Deshalb sagt er: „Ich sehe, dass es einen Fortschritt in der Arbeit geben sollte“, dass dies ein Zeichen dafür ist, dass die Arbeit, die er tut, für Ihn ist, d.h. dass er erreichen wird, was der Schöpfer will, d.h. dass er kommt, um alles um des Schöpfers willen zu tun. Doch er sieht das Gegenteil. Deshalb will der Mensch sagen: „Diese Sache, dass ich die Menora, also den Körper, anzünden will, ist nicht für mich. Sonst hätte ich nicht solche Abstiege in der Arbeit.“

Aus diesem Grund sagt uns der Text: „Wenn du aufsteigst“ und nicht „wenn sie angezündet werden“, um uns zu sagen, dass alles, was unseren Augen erscheint, wenn wir uns mit dem Anzünden der Menora beschäftigen, alles – alle Zustände – Aufstiege sind. Mit anderen Worten, selbst die schlimmsten Abstiege, die wir während der Arbeit erleben, gehören zu den Aufstiegen, da der Vorteil des Lichts in der Dunkelheit liegt.

Das bedeutet, dass ein Mensch nicht sagen kann, dass diese Arbeit nicht für ihn bestimmt ist, wie er an seinen Abstiegen sieht. Der Vers sagt dazu: „Wenn du die Kerzen aufstellst“, um uns zu sagen, dass alles als ein Aufsteigen betrachtet wird. Daher sollte man nicht sagen, dass dies nicht für ihn, sondern für begabtere Menschen ist. Um mehr darüber zu wissen, dass dies die Reihenfolge der Arbeit des Gebens ist, kommt der Vers und sagt: „Dies war die Arbeit der Menora, gehämmerte Arbeit.“

Es steht im Midrasch [Beha’alotcha (Wenn du aufrichtest)] geschrieben: „Die Verarbeitung der Menora, wie war sie? Als Moses hinaufstieg, zeigte ihm der Schöpfer auf dem Berg, wie Er die Stiftshütte machen würde. Als der Schöpfer ihm die Arbeit der Menora zeigte, war Moses verblüfft. Der Schöpfer sagte zu ihm: „Siehe, ich tue es vor deinen Augen“. Doch Moses war ratlos. Er sagte: ‚Die Menora wird aus gehämmertem Material gemacht sein‘, was bedeutet, dass es sehr schwer zu machen ist. Der Schöpfer sagte zu ihm: ‚Wirf das Gold ins Feuer, und die Menora wird von selbst gemacht werden, wie gesagt wurde: ‚Die Arbeit der Menora war gehämmert.'“

RASHI interpretiert den Vers: „Dies war die Herstellung der Menora“: „Sie wurde vom Schöpfer selbst gemacht.“ Wir sollten verstehen, was es für uns in der Arbeit bedeutet, dass es schwierig war, die Menora zu machen. Die Menora weist auf den Körper hin, dass der Körper angezündet werden muss, um die heilige Arbeit zu tun, so wie eine Menora angezündet wird, damit sie im irdischen Leben wirkt.

Das ist jedoch sehr schwierig, denn um des Schöpfers willen zu arbeiten und nicht um seiner selbst willen, das ist gegen die Natur. Deshalb war es für Moses so schwierig. Das heißt, wie konnte er ganz Israel sagen, dass sie die Arbeit der Menora tun sollten, dass sie vor der Vorderseite der Menora angezündet werden muss, wobei „vor der Vorderseite der Menora“ der Schöpfer ist?

Mit anderen Worten, der Schöpfer ist derjenige, der vor dem Menschen steht, wie geschrieben steht: „Der Herr ist immer vor mir.“ Wenn der Körper erleuchtet wird, darf er nicht um seiner selbst willen leuchten. Vielmehr muss der Körper um des Schöpfers willen leuchten. Es heißt: „Die sieben Kerzen werden vor der Front der Menora leuchten“, wobei die sieben Kerzen die sechs Tage der Arbeit und den Shabbat darstellen. Das bedeutet, dass der Körper aus dem Licht der Seele leuchten muss, wie in „Die Kerze des Herrn ist die Seele des Menschen“, wo alles „vor der Front der Menora“ sein muss, was bedeutet, dass alles nicht um seiner selbst willen, sondern um des Schöpfers willen sein sollte.

Daraus sollten wir interpretieren – und das ist wahrlich verblüffend –, warum der Schöpfer sagte: „Dies war das Werk der Menora, ein gehämmertes Werk aus Gold.“ Das heißt, warum hat der Schöpfer „gehämmertes Werk“ gesagt, was bedeutet, dass die Herstellung der Menora schwierig sein sollte? Wir sollten interpretieren, dass dies die Bedeutung dessen ist, was unsere Weisen sagten: „Als der Schöpfer ihm das Werk der Menora zeigte, war Mose verblüfft.“ Das heißt, er fragte: „Warum hat der Schöpfer es so gemacht, dass es schwierig ist?“ Wir sollten dies mit dem beantworten, was oben gesagt wurde: „Wie der Vorzug des Lichts – aus der Finsternis.“ Deshalb hat Er die Menora absichtlich schwierig gemacht, damit sie den Geschmack der Dunkelheit schmecken und erkennen, wie wichtig es ist, sich dem Schöpfer zu nähern, indem Er ihnen Gefäße des Gebens gibt.

Aber Moses fragte: „Es ist wahr, dass es Dunkelheit geben muss, damit sie zwischen Licht und Dunkelheit unterscheiden können. Da sie aber nicht in der Lage sind, sich aus der Kontrolle des Willens zu befreien, um zu empfangen, was nützt es ihnen, wenn es schwierig ist? Sie werden zwar die Dunkelheit schmecken, aber sie werden nie zum Licht kommen können. Daher werden sie nie mit dem Vorzug des Lichts aus der Dunkelheit heraus belohnt werden. Mit anderen Worten, sie werden die Finsternis empfangen, aber wie sollen sie jemals mit dem Licht, d.h. mit Gefäßen des Gebens, belohnt werden?“

Wir sollten interpretieren, dass die Antwort des Schöpfers in diesem Zusammenhang kam. „Der Schöpfer sagte zu ihm: ‚Wirf das Gold ins Feuer, und die Menora wird von selbst gemacht werden.'“ Das bedeutet, dass es stimmt, dass der Schöpfer mit Moses übereinstimmte, dass der Mensch die Gefäße des Gebens nicht selbst herstellen kann. Und deine Frage: „Wie sollen sie dann Gefäße des Gebens erhalten?“ Sag ihnen: „Wirf das Gold [Ze-Hav]“, d.h. den Willen zu empfangen, der Ze-Hav [hebräisch: „gib dies“, aber auch Zahav (Gold)] genannt wird. Mit anderen Worten, nur wenn sie den Willen, für sich selbst zu empfangen, wegwerfen wollen, wird die Menora, d.h. der Körper, so leuchten, dass er „vor der Menora“ leuchtet, und vor der Menora ist der Schöpfer, d.h. die Menora wird von sich aus getan werden.

Natürlich kann der Schöpfer einem Menschen Gefäße des Gebens geben, so wie er dem Menschen Gefäße zum Empfangen gegeben hat. Dies ist die Bedeutung dessen, was RASHI über den Vers „Dies war das Werk der Menora“ interpretiert. Die Frage ist: Wer hat die Menora gemacht? Durch den Schöpfer wurde sie von selbst gemacht. Daraus folgt, dass man nicht auf seinen Abstieg schauen sollte, denn alles wird als Aufstieg betrachtet, wie geschrieben steht: „Wenn du aufsteigst.“