Rabash, Brief 60

Siwan 5722 (11. Juni 1962), aus Antwerpen
An meinen Freund …

Ich habe dein Schreiben erhalten, und in diesen Zeilen offenbarst du dein Herz, deine Mängel und Vorzüge. Möge es Sein Wille sein, dass du an dem neuen Ort (Makom) Erfolg hast. „Und du sollst aufstehen und hinaufsteigen“ lehrt, dass der Ort wirkt. Das bedeutet, dass es Zeiten gibt, in denen der Mensch durch Sitzen erhöht wird, das heißt durch „Setze dich hin und tue nichts“, wie unsere Weisen sagten: „Wer sitzt und keine Sünde begeht, ist, als hätte er ein Gebot erfüllt“, und es gibt Zeiten, in denen er in seiner Stufe durch „Steh auf und tue“ erhöht wird.

Daraus ergibt sich, dass „und du sollst aufstehen und hinaufsteigen“ bedeutet, dass sein Aufstieg durch „Steh auf und tue“ erfolgt. Daraus ergibt sich, dass das Tun wichtiger ist als das Nicht-Tun, wie unsere Weisen sagten: „Das Tun verdrängt das Nicht-Tun“, weil der Mensch von Natur aus die Ruhe liebt, und beim Tun, bei dem er aufstehen muss, hat er mehr Mühe, daher ist es wichtiger.

Auf der moralischen Ebene jedoch ist das Nicht-Tun wichtiger, wie im Heiligen Sohar erklärt wird. Aber auf der Ebene des Offenbarten, die als die Äußerlichkeit der Tora betrachtet wird, beginnt man mit dem Äußeren, und nachdem man das Äußere erfüllt hat, beginnt man, ins Innere einzutreten. Daher ist die Reihenfolge der Arbeit, dass das Tun größer ist.

Denn der Mensch entscheidet sich zunächst nur für die Ruhe. Daher ist es dort, wo es notwendig ist, aufzustehen und nicht „im Sitzen zu sein und nichts zu tun“, schwieriger für ihn. Und wenn er sich mehr anstrengen muss, ist dies wichtiger. Aber nachdem er sich an die Arbeit gewöhnt hat, zählt für ihn nur noch der Profit. Und „nicht tun“ deutet darauf hin, dass der Genuss durch die Tora und die Gebote offenbart wird; und der Punkt ist, dass die Belohnung und der große Genuss offenbart werden, die nur am Ende der Korrektur erlangt werden können, wie die Weisen sagen: „In der Zukunft wird das Schwein zur Tora zurückkehren“….

Und kehren wir zu unserem Thema zurück, wir müssen wissen, dass das Hauptziel des Menschen in dieser Welt darin besteht, den Genuss, die Süße und das Angenehme der Tora zu erlangen. Denn nur wenn der Mensch die Süße der Tora spürt, kann er sich als der einzige glückliche Mensch in der Welt sehen.

Im Gegensatz dazu steht es, wenn er die anderen Menschen betrachtet. Wenn er sie ansieht, erwacht in ihm das Mitgefühl – denn sie verbringen alle ihre Tage im Elend und fühlen nie den Geschmack am Leben, so dass es sich für sie lohnen würde, das Elend, das sie in der Welt erleben, für die Freuden zu ertragen, die sie als Gegenleistung für ihre Mühen erhalten.

Und warum sie zustimmen, unter solchen Bedingungen zu leben, wissen sie selbst nicht, noch sind sie in der Lage, sich darüber Rechenschaft abzulegen. Und die wahre Erklärung dafür ist, dass „sie gegen ihren Willen leben“, daher wollen sie leben, und „alles, was der Mensch hat, wird er für sein Leben geben“. Und obwohl es nach dieser Berechnung besser wäre, auf das ganze Leben zu verzichten, hindert sie das „gegen ihren Willen leben sie“ daran, und der Mensch will bestehen.

Aber man muss verstehen, warum der Schöpfer es so eingerichtet hat, dass das Leben des Menschen nur durch Zwang besteht und nicht aus Genuss.

Und das geschah nur zur Korrektur des Menschen. Das heißt, zum einen, um zu erkennen, dass es sich nicht lohnt, um der materiellen Dinge willen zu leben, das heißt, dass materielle Genüsse ihm keine ausreichende Befriedigung für die Mühe bringen, die der Mensch dafür aufwenden muss. Und deshalb gibt es für einen Menschen die Möglichkeit, eine Berechnung mit seiner Seele aufzustellen und sein ganzes Streben einzig und allein auf die Tora zu richten. Und wenn er in materiellen Dingen Erfüllung fände, käme er nie zu dem Schluss, dass es sich lohnt, von materiellen Bedürfnissen zu spirituellen Bedürfnissen überzugehen. Und wenn es das „gegen ihren Willen leben sie“ nicht gäbe, dann würde sofort jeder Mensch sich das Leben nehmen, um nicht zu leiden. Daraus ergibt sich, dass das „gegen ihren Willen leben sie“, ihm nur nützt, damit er nicht vor dem Leiden flieht.

Leiden reinigen die Sünden des Menschen, das heißt, die Leiden verursachen, dass er all seine Begierden einzig und allein der Tora und den Geboten widmet, durch die er das Leben der Tora erlangt. Darüber sagen wir: „Denn sie sind unser Leben und die Länge unserer Tage“, das heißt, wir wollen ein langes Leben, nicht wegen des „gegen ihren Willen leben sie“, sondern wegen „denn sie sind unser Leben“ – das ist das wahre Leben, deshalb wollen wir solch ein langes Leben.

Und da du nun „aufstehen und aufsteigen“ vollbracht hast, d.h. einen neuen Ort betreten hast, „und es gibt nichts, was keinen Ort (Makom) hat“ (Sprüche der Väter 4:3), solltest Du versuchen, immer im Zustand von „aufstehen und tun“ zu sein und nicht faul sein, sondern höher und höher aufzusteigen, um die Freude und den Glanz des Lichts der Tora zu erlangen.

Von deinem Freund Baruch Shalom Halevi.

Sohn seines Vaters und Lehrers Baal Sulam