Rabash, Brief 65

Elul 5722, (5. September 1962)

An meine Freunde, möge ihr Leben lang sein

Nun ist der Monat Elul, und es ist allgemein üblich, dass selbst einfache Menschen, das heißt gewöhnliche Menschen, die die Meinung der Allgemeinheit vertreten, sich mit Fragen der Tshuwa (Umkehr, Reue) beschäftigen.

Was ist der Unterschied zwischen der Allgemeinheit und den Söhnen der Tora? Der Unterschied besteht darin, dass der “Hausherr” jemand ist, der sich als Herr der Welt fühlen möchte, das heißt, dass seine Existenz in der Welt zunehmen soll, dass er ein langes Leben verdient, sein Besitz wächst und sich vermehrt – das bedeutet Erhaltung der Existenz. Und es gibt die „Söhne der Tora“ (Anhänger der Tora), die sich einzig und allein mit der Annullierung ihres Seins befassen. Man möchte sich vor dem Schöpfer annullieren, und die eigene Existenz in der Welt besteht einzig und alleine darin, dass der Schöpfer es so will, während man seinerseits annulliert werden möchte, und auch all seinen Besitz will man dem Schöpfer opfern. Wenn man sich mit dem Erwerb von Besitz beschäftigt, dann nur, weil es der Wille des Schöpfers ist.

Daher heißt es, dass die Meinung der “Hausherren” der Meinung der Tora entgegengesetzt ist. Denn die Meinung der Tora bedeutet Annullierung der Existenz, während die Meinung der “Hausherren” Erhaltung der Existenz bedeutet. Doch im Monat Elul verstehen auch die Hausherren, dass sie sich mit Fragen der Annullierung der Existenz beschäftigen müssen.

Die Weisen sagten: „An dem Ort, an dem Baalei Tshuwa (Rückkehrer – also diejenigen, die Buße getan haben) stehen, können vollkommene Gerechte nicht stehen.“ Dies muss aus der Perspektive der Kabbala ausgelegt werden.

Es ist bekannt, dass es die Zeit von Katnut (Kleinheit) gibt, die als die Gefäße (Kelim) von Keter und Chochma bezeichnet wird, welche Kelim des Gebens sind. Und wenn man einzig die gebenden Kelim erreicht hat –, und Geben bedeutet die Annullierung der Existenz –, dann will man ausschließlich dem Schöpfer geben und nichts empfangen. Dies wird als vollkommener Gerechter bezeichnet, der kein Verlangen für sich selbst hat, sondern alle seine Handlungen darauf ausrichtet, sich vor dem Schöpfer zu annullieren – dies wird als Zeit von Katnut bezeichnet, da in den Kelim des Gebens nur das Licht von Chassadim leuchtet, genannt Nefesh-Ruach.

Die Zeit von Gadlut (Erwachsenheit) hingegen ist die Zeit, wenn der Mensch die empfangenden Kelim erreicht, die Kelim von Bina und SoN, die während Katnut unterhalb der Parssa waren, das bedeutet, sie verließen die Stufe, weil Malchut, die das Verlangen zu empfangen ist, über sie herrschte. Das bedeutet, dass die Kelim von Bina und SoN unter der Herrschaft des Verlangens zu empfangen waren, und sie konnten nicht dazu genutzt werden, um zu empfangen um zu geben. Deshalb verließen sie die Stufe. Während der Zeit von Gadlut kehren sie auf die Stufe zurück, das bedeutet, wenn der Mensch seine Handlungen verbessert hat und man in der Lage ist, um des Gebens willen zu empfangen. Dann verwendet man die Kelim von Bina und SoN, die als Empfangsgefäße bezeichnet werden, weil sie jetzt auf die Stufe zurückgekehrt sind.

Dies wird als Gadlut bezeichnet, weil jetzt das Licht von Neshama und Chaja leuchtet. Dies wird als Erhaltung der Existenz bezeichnet, weil man sich jetzt mit dem Empfangen beschäftigt – aber um des Gebens willen.

Daraus folgt, dass Katnut die vollkommenen Gerechten sind, was die Annullierung der Existenz bedeutet, und dies sind die Kelim von Keter und Chochma – gebende Kelim. Währenddessen sind die Kelim von Bina und SoN die Empfangsgefäße – dies ist die Erhaltung der Existenz und des Erwerbs von Besitz, und all ihr Bestreben besteht darin, dass der Besitz anwächst und sich vermehrt. Doch sie sind im „Wechselzustand“ – während Katnut sind sie außerhalb der Stufe, und während des Zustandes von Gadlut kehren sie auf die Stufe zurück, aber das Licht, das sie anziehen, ist das Licht von Gadlut.

Deshalb können vollkommene Gerechte, die sich einzig mit den gebenden Kelim beschäftigen, das heißt Keter und Chochma, an dem Ort, an dem die Zurückkehrenden sind, nicht stehen. Sie haben nur Katnut, Nefesh-Ruach, und dies ist nur das Licht von Chassadim und nicht das Licht von Chochma.

Er ist dann ein “Hausherr”, wie es heißt: „Mit Weisheit (Chochma) wird ein Haus gebaut“, da das Haus Besitz bedeutet und dies ist die Erhaltung der Existenz. Und das ist nur durch das Licht von Chochma möglich, das in den Empfangsgefäßen, genannt Bina und SoN, empfangen wird – die Chochma benötigen. Im Gegensatz dazu sind die Kelim von Keter und Chochma, die als gebende Kelim angesehen werden, im Zustand der Annullierung der Existenz, da sie nichts empfangen wollen. Aber letztendlich ziehen sie nur das Licht von Katnut an, genannt das Licht von Chassadim.

Daraus folgt, dass der Mensch Tshuwa (Umkehr) machen muss, um zumindest ein vollkommener Gerechter zu werden, und dann, wenn er die Stufe eines Gerechten erreicht, muss er erneut Tshuwa – Umkehr – machen. Und möge der Schöpfer uns helfen, dass wir zumindest vollkommene Gerechte werden.

Das Hauptanliegen bei der Arbeit ist, dass von Oben keine halben Dinge gegeben werden. Andernfalls könnte es sein, dass ein Mensch, der zur Hälfte umgekehrt ist, Hilfe von Oben für die halbe Arbeit erhielte, aber da von Oben keine halben Dinge gegeben werden, muss der Mensch den Schöpfer bitten, ihm vollständige Hilfe zu geben. Das bedeutet, dass der Mensch während seines Gebets, wenn er sein Herz ordnet, weil das Gebet die Arbeit im Herzen ist, selbst entscheiden muss, dass er möchte, dass der Schöpfer ihm den Wunsch gibt, sich in allem vor Ihm zu annullieren, das heißt, kein Verlangen in seiner Herrschaft zu behalten, sondern alle seine Wünsche nur um der Ehre des Schöpfers willen zu haben.

Und wenn sein Herz sich entschieden hat, sich vollständig zu annullieren, dann bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, dies praktisch mit aller Kraft zu verwirklichen. Das bedeutet, dass er auf der Ebene der Gedanken und Wünsche sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, seine Wünsche zugunsten des Schöpfers zu annullieren und keinen einzigen Wunsch für sich selbst zu behalten. Dann muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, dass er alle seine Wünsche vor Ihm annullieren will und keinen einzigen für sich behält. Dies wird als vollständiges Gebet bezeichnet, weil sein Wunsch ist, dass der Schöpfer ihm den vollständigen Wunsch ohne irgendwelche Zugeständnisse für sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, dass er immer in Seiner Gerechtigkeit bleibt.

Das bedeutet, ein vollkommener Gerechter ist jemand, der bewusst und endgültig beschlossen hat, dass er für immer nur im Wunsch des Gerechten bleiben will, und dies bedeutet ein vollkommener Gerechter, das heißt, dass diese Qualität von ihm endgültig gewählt wurde; während „nicht vollendet“ bedeutet, dass er noch Arbeit darin hat – alle seine Wünsche zu annullieren oder nicht. Es ergibt sich, dass der Beginn der Arbeit darin besteht, ein vollkommener Gerechter zu werden, und dann kommen wir zur zweiten Arbeit, die „Baalei Tshuwa“ genannt wird, die Zurückgekehrten, die die Empfangsgefäße zurück zur Heiligkeit bringen.

Und ich werde hier einen Beweis anführen, dass von Oben keine halben Sachen gegeben werden. Siehe, was die Weisen sagten (Joma 69b): „Sie sagten, da dies eine Zeit des Wohlwollens ist, lasst uns um Gnade für den Trieb zur Sünde bitten. Sie baten um Gnade, und es wurde ihnen gewährt. Er sagte ihnen, seht, wenn ihr ihn tötet, wird die Welt zerstört. Sie hielten ihn drei Tage gefangen und suchten ein Eintages-Ei im ganzen Land Israel und fanden es nicht. Sie sagten, was sollen wir tun? Wenn wir ihn töten, können wir die Welt zerstören. Bitten wir zur Hälfte um Gnade – von Oben wird aber keine Hälfte gegeben. Sie blendeten seine Augen wie Sand, und es half, dass der Mensch sich nicht das wünschte, was dem anderen gehörte.“ Dies sind seine Worte.

Es ist hier bewiesen, dass von Oben nur das Ganze gegeben wird. Und mein Vater und Lehrer sagte dazu, da der Schöpfer vollkommen ist, wenn Er irgendeine Fülle hinab sendet, dann muss der Mensch unten bereit sein, dies in Vollkommenheit zu empfangen, sonst, auch wenn der Schöpfer es ihm gibt, kann der Mensch es nicht empfangen, weil er keine Kelim für die Vollkommenheit hat.

Deshalb kann der Mensch, bevor er sich darauf vorbereitet hat, Vollständigkeit zu empfangen, nicht den Teil des Weges sehen, den er bereits zum Ziel der Vollkommenheit gegangen ist. Nur am Ende seiner Arbeit kann er sehen, und nicht mittendrin, weil er das Wohl des Schöpfers nicht empfangen kann, bevor er die vollständigen Kelim dafür hat. Daher müssen wir uns stärken und sagen, dass wir bereits nahe am Palast des Königs stehen, denn jede Münze summiert sich zu einem großen Betrag, und es kann sein, dass wir bald sehen werden, dass das Tor vor uns geöffnet ist und wir eintreten und uns mit dem König erfreuen können.

Dieser obige Text sollte aus der Perspektive der Kabbala ausgelegt werden. Es ist bekannt, dass im „Sulam“ an mehreren Stellen steht, dass zuerst die Rechte Linie herangezogen wird, dann die Linke und dann die Mittlere, deren Rolle es ist, die Linke Linie so zu machen, dass sie nur auf der halben Stufe leuchtet, genannt WaK de Chochma, und nicht GaR de Chochma empfängt. Und immer wird die Frage gestellt – warum? Warum zieht man nicht gleich [nur] die halbe Stufe der Linken Linie heran, nämlich WaK ohne GaR, und warum muss man zuerst die ganze Stufe der Linken Linie heranziehen und erst dann durch die Mittlere Linie die Stufe teilen, wobei GaR de Chochma nach oben verschoben und WaK de Chochma nach unten herangezogen wird?

Aus diesem Artikel verstehen wir, dass von Oben keine halben Dinge gegeben werden. Und wir werden dies der Reihe nach erklären.

Es heißt: „Sie sagten, da dies eine Zeit des Wohlwollens ist, so können wir um Gnade für das Böse bitten.“ Denn von der Linken Linie kommen alle Übertretungen, das heißt, mit Hilfe des Massach de Chirik soll die Linke Linie annulliert werden. Und dies wird als Bitte um Gnade bezeichnet, und es wurde ihnen gewährt. Er sagte zu ihr – das heißt zur Linken Linie: Achtet darauf, wenn ihr ihn tötet, wird die Welt zerstört. Das bedeutet, da der Plan der Schöpfung darin besteht, die Geschöpfe zu erfreuen, was das Licht von Chochma bedeutet, ist das Licht von Chassadim nur das Licht der Anhaftung, das ein Mittel ist, mit dem man den Makel der Trennung beseitigen kann, aber es ist nicht das Licht des Ziels der Schöpfung.

„Sie versteckten ihn drei Tage“, bedeutet, dass sie die Linke Linie, genannt das Licht von Chochma und GaR, nicht verwendeten. Und sie suchten ein „Eintages-Ei“ im ganzen Land Israel, aber sie fanden es nicht. Die Frage des „Eis“ erklärte mein Vater und Lehrer, dass dies eine kleine Lebenskraft ist, wenn es bekannt ist, dass dies ein Tier ist, aber es noch nicht sichtbar ist. Der Beginn des Erscheinens wird „Eintages-Ei“ genannt, was eine neue Lebenskraft von heute bedeutet, und nicht von gestern.

“Im ganzen Land Israel” bezieht sich auf diejenigen, die das Licht von Chassadim verwenden, und dies ist das Land Israel – aber es gab keine Lebenskraft, weil die Lebenskraft vom Licht von Chochma kommt, wie in der “Inneren Betrachtung” des zweiten Teils von Talmud Esser haSefirot (Punkte 52-57) bezüglich „unmöglich, aber beabsichtigt“ erklärt wird, dass Chochma und Lebenskraft vorhanden sein müssen. Aber nachdem sie die Linke Linie vollständig vertrieben hatten, fanden sie keine Lebenskraft mehr im ganzen Land Israel.

„Sie sagten: „Was sollen wir tun? Wenn wir ihn töten, wird die Welt zerstört.“ Das bedeutet, dass das Ziel der Schöpfung nicht verwirklicht wird, und dies bedeutet die Zerstörung der Welt. “Bitten wir Gnade zur Hälfte” bedeutet, dass wir eine Korrektur machen, indem wir Chochma nur zur Hälfte der Stufe heranziehen, das heißt, dass wir von Anfang an nur die Hälfte der Linken Linie anziehen – es ist unmöglich, von Oben die Hälfte zu geben, wie oben gesagt wurde, weil von Oben immer das Ganze gegeben wird.

“Sie blendeten seine Augen wie Sand”: Und dies ist der Sinn davon, dass nach der Korrektur durch den Massach de Chirik das Licht von Chochma nur als Leuchten von Chochma verwendet wird, das als Licht von Nekewa (Weibliches) bezeichnet wird, was bedeutet, dass „es empfängt und nicht nach unten weiterleitet“. Und der Sinn von „sie blendeten seine Augen“ ist, dass das Sehen nicht nach unten weitergeht. Und dies wird als erblindet bezeichnet, was bedeutet: „Die Grenze, die sie gesetzt haben, kann nicht überschritten werden“, die Grenze wird zu Chol, „Sand“, weil, wenn sie von oben nach unten ziehen wollen, sofort das Heilige zu Alltäglichem, Chol, wird.

Es half, dass der Mensch nicht das wünschte, was dem anderen gehörte: Das bedeutet, dass nur das Leuchten verwendet wird, das von unten nach oben geht, was „suma“, blind, genannt wird, wenn er nicht nach unten schaut – dies hilft, dass der Mensch die Nähe, das heißt die Anhaftung, nicht verliert. Und wenn er es von oben nach unten zieht, führt dies zu Distanz und Trennung. Daher muss die Ordnung so sein, dass sie das Licht von Chochma in Vollkommenheit heranziehen.

Das bedeutet, dass sie die Korrektur machen wollten: Nachdem sie den Punkt von Chirik gemacht und die Linke Linie aufgehoben hatten, wollten sie die Korrektur machen, dass sie die Linke Linie überhaupt nicht heranziehen würden, und dann wäre es unmöglich, Vergehen zu begehen. Aber sie sahen, dass dies zur Zerstörung der Welt führen würde, weil „alles durch Weisheit (Chochma) erschaffen wurde“, und gerade durch Chochma wird die Welt bestehen, und dies ist das Ziel der Schöpfung. Und sie wollten eine Korrektur machen, dass sie nur die halbe Stufe von Chochma anziehen, aus Angst, dass es Menschen geben würde, die nicht in der Lage wären, die Korrektur in der Mittleren Linie zu machen und in der Linken Linie scheitern würden.

„Aber von Oben wird keine Hälfte gegeben.“ Daher muss die Korrektur in drei Linien gemacht werden, wie im „Sulam“ an mehreren Stellen geschrieben steht.