Rabash, Brief 62

Siwan 5722 (26. Juni 1962), Antwerpenfür meinen Freund….

Ich habe deinen Brief erhalten. In Bezug auf deine Frage zur Bedeutung von „LiShma“ (um Ihrer selbst willen) und „Lo LiShma“ (nicht um Ihrer selbst willen), gebe ich dir eine einfache Regel. „LiShma“ bedeutet, dass die Absicht beim Ausführen eines Gebots darin besteht, dem Schöpfer Freude zu bereiten. Der Heilige, gepriesen sei Er, hat uns Gebote gegeben, damit wir durch ihre Erfüllung Ihm etwas geben können, nämlich unsere Freude, Ihm zu dienen.

Warum möchten wir Ihm Freude bereiten? Weil es für uns eine große Ehre ist, dem König zu dienen. Unsere ganze Freude liegt darin, dass wir dem Rav (Großer, Lehrer) dienen, und das ist unser Lohn. Das bedeutet, dass wir keinen Lohn für den Dienst verlangen, sondern der Dienst selbst unser Lohn ist.

In der irdischen Welt sehen wir folgendes Beispiel: Ein reicher Mann begleitet einen großen Weisen zu einem Ort und trägt dessen Gepäck. Er lässt es nicht zu, dass jemand anderes das Gepäck übernimmt, weil er sagt, dass es ihm zusteht, diese Ehre zu haben, und nicht jemand anderem.

Manchmal, wenn das Gepäck schwer zu tragen ist und ein anderer reicher Mann, der ebenfalls den Weisen begleitet, anbietet, das Gepäck für eine Weile zu tragen, lehnt der erste reiche Mann ab, weil es für ihn eine große Ehre ist, dem Weisen zu dienen.

Und genauso hängt das Maß des Genusses des reichen Mannes von der Größe des Rav, des Weisen, ab. Denn je weiser der Rav ist als die Menschen seiner Generation, desto mehr Freude empfindet der reiche Mann, wenn er ihm dient.

Angenommen, der Weise sollte dem Gepäckträger zwei Dollar zahlen. Am Ende gibt der Weise dem Reichen drei Dollar und sagt: „Nimm dies als Dank für deine Mühe.“ Dem gewöhnlichen Träger hätte er nur zwei Dollar gegeben. Doch dem Reichen sagt er: „Weil du ein ehrenwerter Mensch bist, gebe ich dir mehr.“ Wie beleidigend wäre das für den Reichen, wenn er eine Belohnung für seinen Dienst erhielte. Seine größte Belohnung ist, dem Weisen gedient zu haben, und nicht die Zahlung für den Dienst.

Ebenso im Spirituellen: Die Absicht des Menschen sollte nur der Dienst sein, weil er dadurch zeigt, dass ihm die Ehre und Bedeutung des Dienstes am König wichtig ist. Wenn er jedoch Lohn für den Dienst verlangt, zeigt dies, dass ihm der König nichts bedeutet und seine Absicht nur der Lohn ist.

Der Hauptpunkt ist, dass es ihm egal ist, wem er dient, sondern es ihm einzig und allein darum geht, wie viel Lohn er für den Dienst erhält, wie ein Träger, dem es nur um den Lohn geht und nicht darum, für wen er das Gepäck trägt. Dieser Unterschied zeigt sich zwischen dem, der dem König für den Lohn dient, und dem, der es ohne die Absicht tut, Lohn zu erhalten.

Um die Kraft für die Arbeit zu haben, um sich mit Tora und Geboten zu beschäftigen, muss der Mensch die Größe und Erhabenheit des Schöpfers erkennen. Je größer der König ist, desto einfacher ist es, ihm zu dienen, weil der Mensch fühlt, dass er dem König der Könige dient, was eine unendliche Freude und Wonne bedeutet.

Man kann sich vorstellen, dass der König einzig und alleine ihm erlaubt hat, ihm zu dienen, während andere nicht die Kraft dazu erhalten haben. Was andere tun, dient nicht dem König, sondern einem anderen Herrn, der sie für ihre Arbeit bezahlt. Ihnen ist es egal, wer der Herr ist, solange er mehr bezahlt.

Nun verstehst du deine Frage, warum der Mensch Freude in der Tora und den Geboten empfindet. Wenn er fühlt, dass der Heilige, gepriesen sei Er, ihn näher bringt und ihm Raum gibt, ihm zu dienen, und er Freude empfindet, könnte man sagen, dass dies ihn zur Tora und den Geboten verpflichtet. Der Heilige, gepriesen sei Er, gibt ihm die Freude in der Tora und den Geboten, nicht um weltliche Belohnungen wie Ehre oder Geld zu erlangen. Dennoch wird dies als „Lo LiShma“ betrachtet. Warum?

Der Grund ist, dass der Genuss ihn verpflichtet, sich mit der Tora und den Geboten zu beschäftigen. Da der Mensch nach Vergnügen strebt, wird er durch das Vergnügen an der Tora und am Dienst dazu gebracht, sich damit zu beschäftigen. In diesem Fall ist das Vergnügen die treibende Kraft und nicht der Wunsch, dem Schöpfer zu dienen.

Und das Wesentliche ist, dass das Vergnügen so groß ist, dass der Mensch vor dem Vergnügen kapituliert.

Das ist, was unsere Weisen über die Regel sagten: „Das ist anders, weil seine Neigung ihn überwältigt.“ Daraus folgt, dass er gezwungen wird (Ketubot 51:53-54). Die Bedeutung ist, dass er keine Wahl mehr hat, denn wenn das Vergnügen in größerem Maße kommt, als der Mensch es normalerweise gewohnt ist, zu empfangen, dann hat der Mensch keine Kraft mehr, sich zu überwinden, und das wird als keine Wahlmöglichkeit bezeichnet.

Daraus ergibt sich, dass es immer einen Unterschied zwischen „LiShma“ und „Lo LiShma“ gibt. Wenn der Genuss darin besteht, Genuss beim Lernen der Tora und beim Ausüben der Gebote zu empfinden, dann ist die Ursache des Genusses die Tora und die Gebote selbst, und es ist egal, wer ihm den Genuss gibt.

Wenn jedoch der Genuss darin besteht, dem König zu dienen, dann ist dies „LiShma„, weil es darauf ankommt, wem er dient. Dies hängt von der Größe des Königs ab. Je größer der König, desto größer ist der Genuss. In diesem Fall ist der König die Ursache für die Arbeit, und der Genuss ist nur das Ergebnis des Dienstes am König. Wenn er einem kleinen König dient, hat er wenig Genuss, aber wenn er einem großen König dient, ist sein Genuss groß.

Daher, wenn der König der Grund für die Arbeit ist und der Genuss nur eine Folge davon ist, dann ist dies „LiShma„, auch wenn er Freude daran hat, dem König zu dienen. Selbst wenn er wegen der Größe des Königs keine Wahl hat, dient er dennoch dem König und nicht dem Lohn.

Das bedeutet, dass der Genuss darin besteht, dem König zu dienen, und nicht der Lohn der Grund ist, sondern die Größe des Königs. Wenn der Genuss jedoch aus der Beschäftigung mit der Tora und den Geboten resultiert, dann ist der Genuss der Grund, und dies wird als „Lo LiShma“ bezeichnet.

Daher besteht die Hauptarbeit des Menschen darin, über die Größe des Schöpfers nachzudenken. Er muss in Büchern lesen, die über die Größe des Schöpfers sprechen, und sich vorstellen, wie die Weisen, die Tannaim und Amoraim usw., die Größe des Heiligen, gepriesen sei Er, empfanden.

Er sollte zum Schöpfer beten, dass Er ihm die Größe und Erhabenheit des Schöpfers fühlen lässt, damit er sein Herz demütigen und sich vor dem Schöpfer unterwerfen kann, ohne den Strömungen der Welt zu folgen, die nur darauf aus sind, ihre tierischen Begierden zu erfüllen. Möge Gott ihm die Augen öffnen, damit er sein ganzes Leben in der Tora und den Geboten verbringen kann, und „erkenne Ihn in all deinen Wegen“, das heißt, selbst wenn er sich mit weltlichen Dingen beschäftigt, soll es dem Heiligen zugutekommen.

Aber aus „Lo LiShma“ kommt man zu „LiShma„. Das heißt, das oben genannte „LiShma“ ist bereits eine hohe Stufe, und der Mensch muss mit „Lo LiShma“ beginnen. Er sollte sich selbst klar machen, dass die hauptsächlichen Genüsse in der Tora und den Geboten liegen und nicht im Materiellen.

Obwohl er jetzt mehr Genuss an weltlichen Dingen empfindet als an spirituellen, liegt das daran, dass ihm die Vorbereitung in der Tora und den Geboten fehlt, die auch vom Glauben an den Schöpfer abhängt. Dann, durch die Tora und den Glauben an den Schöpfer, fühlt er das Licht der Tora, und dieses Licht bringt ihn zum Guten zurück.

Möge der Herr unsere Augen erleuchten und unsere Herzen erfreuen, damit wir die Ehre der Tora erhöhen können.

Dein Freund,

Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Sohn unseres verehrten Lehrers, Baal HaSulam, seligen Andenkens