1987/14 Die Verbindung zwischen Pessach, Maza und Maror 

So steht es in der Haggada [Pessach-Erzählung] geschrieben: „So tat Hillel zur Zeit des Tempels: Er Band Pessach-Opfer [Lamm], Maza [ungesäuertes Brot] und Maror [bitteres Kraut] zusammen und aß sie gemeinsam, um zu befolgen, was gesagt wurde: ‚Sie sollen es mit Maza und bitteren Kräutern essen.'“ 

Das sollten wir in der spirituellen Arbeit verstehen. Was deutet die Verbindung zwischen diesen drei Dingen an, die Hillel zusammen isst? 

Um die Bedeutung des Pessach-Opfers zur Zeit des Auszugs aus Ägypten zu verstehen, als sie aus der Versklavung in Ägypten herauskamen, sollten wir zuerst die Bedeutung des Exils in Ägypten verstehen – unter was haben sie dort gelitten? 

Über das Maror steht in der Haggada geschrieben: „Dieses Maror, das wir essen, wofür steht es? Das Leben unserer Väter in Ägypten wurde von den Ägyptern bitter gemacht, wie es heißt: ‚Und sie machten ihr Leben bitter durch harte Arbeit … die sie ihnen auferlegten.'“ 

Wir sollten verstehen, was „Und sie machten ihr Leben bitter durch harte Arbeit“ bedeutet. Was ist das in der Arbeit des Schöpfers? Es ist bekannt, dass die Arbeit des Schöpfers darin besteht, wenn wir um des Schöpfers willen arbeiten – wenn wir mit dem Anhaften an das Leben der Lebenden belohnt werden. Gerade wenn wir arbeiten, um zu geben, empfangen wir die Freude und den Genuss, die der Schöpfer erschaffen hat, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Das bedeutet, dass das Heil des Ewigen in die Gefäße des Gebens kommt. 

Wir sollten zwei Unterscheidungen treffen, was den Eintritt der Fülle in die Gefäße des Gebens angeht: 

1.) Die Fülle, die kommt, um Gefäße des Gebens zu erschaffen. 

2.) Das Licht, das kommt, sobald er Gefäße des Gebens hat. 

Das bedeutet, dass der Körper sich mit aller Macht dagegen wehrt, sobald der Mensch den Weg gehen will, dem Schöpfer Zufriedenheit zu geben und ihn nicht zu seinem eigenen Nutzen zu gehen. Dies nimmt ihm die ganze Motivation und Kraft, die er hatte, um Dinge für den Schöpfer zu tun. 

Wenn der Mensch die Wahrheit sieht, wie sie wirklich ist, wenn er also sieht, wie sehr er in Eigenliebe versunken ist und kein Funke in seinem Körper ist, der ihn etwas um des Gebens willen tun lässt, dann hat der Mensch bereits die Wahrheit erreicht, das heißt, er ist zur Erkenntnis des Bösen gekommen. Zu diesem Zeitpunkt hat er keine Möglichkeit, sich selbst zu helfen, und es gibt nur einen Rat: zum Schöpfer zu schreien, damit Er ihm hilft, wie geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Schrei erhob sich zu Gott von der Arbeit.“ 

Das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wurde: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“ Der Heilige Sohar fragt: „Womit?“ Er antwortet: „Mit einer heiligen Seele.“ 

Daraus folgt, dass die Bedeutung von „Und sie verbitterten ihr Leben“ bedeutet, dass sie sie nicht um des Gebens willen arbeiten ließen, was Dwekut [Anhaftung] mit dem Leben der Lebenden ergibt. Stattdessen beherrschten die Klipa [Hülle/Schale] Ägyptens und der Pharao die Kinder Israels mit ihrer Herrschaft der Eigenliebe, sodass sie nichts gegen den Willen der Ägypter tun konnten. Das war das Exil – d.h. sie wollten aus diesem Exil herauskommen, konnten es aber nicht. 

Dementsprechend ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“. Von welcher Arbeit ist hier die Rede? Es bedeutet, dass es die Arbeit des Schöpfers ist, was als „harte Arbeit“ bezeichnet wird, denn es war schwierig für sie um des Gebens willen zu arbeiten, weil die Ägypter und der Pharao, der König von Ägypten, ihre Gedanken und Wünsche in ihnen installiert hatten. 

Mit anderen Worten: Da die Klipa Ägyptens in erster Linie Eigenliebe ist, herrschten die Ägypter über das Volk Israel, damit auch das Volk Israel auf ihrem Weg, der „Eigenliebe“ genannt wird, wandeln würde. Es war schwierig für Israel, diese Gedanken zu überwinden. Das ist die Bedeutung dessen, was geschrieben steht: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit.“ 

Das heißt, während sie auf dem Weg der Ägypter wandelten, um zu empfangen, gab ihnen der Körper Treibstoff und es fiel ihnen nicht schwer, die Arbeit des Schöpfers auszuführen. Es ist bekannt, dass die Ägypter Diener des Schöpfers waren, wie unsere Weisen schrieben (Tanchuma, Beshalach): „Und er nahm sechshundert Wagen“: „(Und solltest du fragen:) Woher hatte Ägypten Vieh, denn es steht geschrieben: ‚Und alles Vieh Ägyptens starb‘. Es war von denen, die das Wort des Ewigen fürchteten, wie geschrieben steht: ‚Derjenige unter den Knechten des Pharao, der das Wort des Ewigen fürchtete, ließ seine Knechte und sein Vieh in die Häuser fliehen.'“ Danach sagten sie: „Er, der das Wort des Ewigen fürchtet, wird Israels Scheitern herbeiführen.“ 

RASHI folgert daraus: „Rabbi Shimon sagte: ‚Den Reinsten unter den Ägyptern sollst du töten, den Besten unter den Schlangen sollst du zerschmettern.'“ Deshalb war die harte Arbeit, die sie hatten, die Arbeit auf dem Feld, denn ein Feld ist die heilige Shechina [Göttliche Gegenwart], denn Malchut wird bekanntlich „Feld“ genannt. 

Es fiel ihnen schwer, die Last des Himmelreichs auf sich zu nehmen, um zu geben, denn die Ägypter wollten, dass sie die heilige Arbeit tun, um zu empfangen. Sie ließen sie glauben, dass dies „Er, der das Wort des Ewigen fürchtet“ genannt wird. 

Doch von hier, in dieser Unterscheidung, kam Israels Scheitern, das heißt von denjenigen, die Yashar-El [direkt zum Schöpfer] sind. Sie wollten ihre ganze Arbeit nur um ihrer selbst willen tun, und dadurch scheiterten sie. 

Das heißt, das Scheitern bestand vor allem darin, dass die Ägypter zu Israel in der Sprache der Ehrfurcht vor dem Schöpfer sprachen. Aus dieser Sprache entstanden alle Misserfolge Israels. Wenn die Ägypter die Sprache des Weltlichen gesprochen hätten, wäre das Volk Israel mit Sicherheit vor ihrem Einfluss geflohen, wenn sie mit ihren Gedanken und Wünschen zu ihnen gekommen wären. 

Jetzt können wir auslegen, was geschrieben steht (Exodus): „Und die Ägypter versklavten Israel BaParech [mit harter Arbeit].“ Unsere Weisen sagten: bePeh Rach [mit einem weichen Mund]. Wir sollten die Bedeutung von „weicher Mund“ in der Arbeit des Schöpfers verstehen. 

Wie oben gesagt, sprachen die Ägypter mit Gedanken und Verlangen, dass wir dem Schöpfer dienen müssen, aber um zu empfangen. Das nennt man einen „weichen Mund“. Das heißt, der Körper stimmt eher zu, die heilige Arbeit mit der Absicht zu empfangen zu tun, und es gibt keinen Bedarf, um des Geben willen zu arbeiten. 

Daraus folgt, dass sie mit diesen Worten Israel dazu brachten, harte Arbeit zu leisten, während sie die Last des Himmelreichs auf sich nahmen, und aus diesem Grund sagten alle in Israel, dass die heilige Arbeit um des Gebens willen sehr schwer ist. 

Aus diesem Grund vermittelten ihnen die Ägypter Gedanken, dass es besser ist, zu arbeiten, um zu empfangen, damit sie auf diese Weise sehen, dass sie jeden Tag in ihren guten Taten vorankommen. Aber bei der Arbeit in der Form Israels sehen sie selbst, dass es schwierig ist. Und der Beweis dafür ist, dass sie keinen Fortschritt in der Arbeit sehen. 

Daraus folgt, dass ein „weicher Mund“ bedeutet, dass sie Israel glauben machen, dass es leichtere Arbeit ist, wenn sie ihrem Weg folgen. „Weich“ heißt, dass es leichter ist, in der heiligen Arbeit voranzukommen. 

Mit diesen Klagen machten die Ägypter ihnen das Leben mit harter Arbeit bitter, denn sie erklärten Israel immer wieder, dass die Arbeit von Israel „harte Arbeit“ heißt und nichts für sie ist. 

„Mit Chomer [Mörtel]“ bedeutet, dass die Ägypter Israel die Chumra [Strenge] des Gebens erklärten, während die Arbeit der Ägypter immer weiß, sein wird, was bedeutet, dass sie keine Finsternis in der Arbeit spüren und der Körper dieser Arbeit zustimmen wird. Das wird „Levenim [Ziegel]“ genannt, was bedeutet, dass die Arbeit der Ägypter immer als Levanim [weiß] angesehen wird, ohne Flecken oder Schmutz, aber sie werden immer perfekt sein. Damit machten sie es Israel schwer, für den Schöpfer zu arbeiten. 

Mit anderen Worten: Die harte Arbeit breitete sich so aus, dass die Ägypter ihnen immer von den Chomer [Strenge] in der Arbeit des Gebens und den Levenim [Ziegeln], die es in dieser Arbeit gibt, und der Furcht der Ägypter erzählten. 

Es wurde gesagt, dass sich von dem, der den Ewigen fürchtete, Israels Scheitern ausbreitete. Das bedeutet, dass sich von ihm die harte Arbeit in der Arbeit auf dem Feld, also im Himmelreich, ausbreitete, die sie auf sich nehmen wollten, aber nicht konnten. 

Von hier aus sagt Rabbi Shimon über „Er, der das Wort des Ewigen fürchtet“: „Den Reinsten unter den Ägyptern töte, den Besten unter den Schlangen zertrümmere sein Hirn.“ Wir sollten die Worte von Rabbi Shimon auslegen: „Die Reinsten unter den Ägyptern, töte.“ 

Das heißt, was die Ägypter als rein bezeichnen, töte, denn unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um dich zu töten, töte ihn zuerst.“ Mit anderen Worten: Das, was die Ägypter dir sagen, dass es rein ist, dass dieser Weg geeignet ist, um ihn zu gehen – wisse, dass er dich aus dem spirituellen Leben reißen will. Deshalb töte diese Gedanken. 

„Die Beste unter den Schlangen, zertrümmere ihr Hirn“ bedeutet: Wenn die Schlange, die das Böse im Menschen ist, dir rät, dass dieser Weg gut für dich ist, und dir deutlich macht, so wie die Schlange zu Eva kam, dann streite nicht mit ihr, sondern zertrümmere ihr Hirn. Das heißt, den ganzen Intellekt, den sie zum Ausdruck bringt – zerschlage diesen Intellekt. Mit anderen Worten: Wir müssen über den Verstand hinausgehen. 

Jetzt werden wir die Bedeutung der Maza [des ungesäuerten Brotes an Pessach] erklären. In der Arbeit sollten wir das Wort Maza aus dem Wort Meriwa [Streit] auslegen, für die „Maza und Meriwa und für den Streit der Kinder Israels und dafür, dass sie den Ewigen versuchten und sagten: ‚Ist der Ewige unter uns oder nicht'“ (Exodus 17,7). 

Die Übersetzung [ins Aramäische] sagt über Meriwa: „Die Maza [Streit] ist, weil die Kinder Israels gestritten haben.“ Daraus folgt, dass Maza von dem Wort „Streit“ kommt, was bedeutet, dass das Volk Israel mit dem Schöpfer darüber stritt, warum Er es so schwer machte, um des Gebens willen zu arbeiten, und warum sie, obwohl sie versuchen, aus der Herrschaft Ägyptens herauszukommen, nicht nur nicht vorankommen, sondern sogar Rückschritte machen. 

Mit anderen Worten, sie schmecken Bitterkeit in der Arbeit , was sie dazu veranlasst, mit dem Schöpfer zu streiten, und ein Streit wird Maza genannt. Wir sehen, dass das Volk Israel wegen einer solchen Beschwerde mit Moses stritt, das heißt, als sie sahen, dass sie, als sie begannen, um des Schöpfers willen zu arbeiten, böser geworden waren, wie geschrieben steht (Tora, 5. Mose 5,21): „Und sie sagten zu ihnen: ‚Möge der Schöpfer auf euch schauen und euch richten, denn ihr habt unseren Geruch in den Augen des Pharaos verhasst gemacht.'“ 

Diese Klagen, die sie an Moses richteten, brachte er zum Schöpfer, wie geschrieben steht: „Und Moses kehrte zum Ewigen zurück und sagte: ‚O Herr, warum hast du diesem Volk Leid zugefügt? Warum hast du mich gesandt? Seit ich zum Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Unheil zugefügt, und Du hast Dein Volk überhaupt nicht herausgebracht.'“ 

Wir sollten ihre Beschwerden an Moses auslegen. Wenn sie sagten: „Wir werden sehen und richten“, bedeutet das, dass sie mit Moses stritten, weil Moses ihnen sagte, sie sollten an den Schöpfer glauben, so dass sie sich der Herrschaft des Körpers entzogen. Der Pharao, der König von Ägypten, hat die Herrschaft über den Körper, und er bedrängt die Kedusha [Heiligkeit]. Sie begannen im Verstand und im Herzen zu arbeiten und sahen, dass der Körper, also der Pharao, begann, sie zu beherrschen. Das heißt, gegen alles, was sie in der Arbeit des Schöpfers tun wollten, wehrt sich der Körper mit aller Kraft. 

Bevor sie begannen, auf Moses‘ Weg zu gehen, hatten sie Kräfte in der Arbeit. Aber jetzt verabscheut der Körper alles, was sie tun. Das ist die Bedeutung dessen, was über Moses geschrieben steht: „Denn ihr habt unseren Geruch in den Augen des Pharaos verhasst gemacht.“ Mit anderen Worten: Unser Körper verabscheut unseren Geist in der Arbeit des Schöpfers, sobald wir den Weg des Gebens beginnen. 

Danach ging Moses mit den Beschwerden Israels zum Schöpfer, nachdem sie sich mit Moses darüber gestritten hatten, dass er ihnen die Botschaft des Schöpfers gebracht hatte. So steht geschrieben: „Und Moses kehrte zum Ewigen zurück und sagte: ‚Warum hast Du diesem Volk Leid zugefügt? Warum hast Du mich gesandt?'“ (also: was sind die Beschwerden). Und Moses sagte: „Seit ich zu Pharao gekommen bin, um in Deinem Namen zu sprechen, hat er diesem Volk Unheil zugefügt, und Du hast Dein Volk überhaupt nicht herausgeführt.“ 

„Seit ich zu den Kindern Israels gekommen bin“ bedeutet zu ihren Körpern, die „Pharao“ genannt werden. „In Deinem Namen zu sprechen“ bedeutet, dass alle anfangen werden, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Das ist die Bedeutung von „in Deinem Namen“. Es liegt auf der Hand, dass jeder nur die Wahrheit will, denn gibt es jemanden, der ein Narr ist und auf dem Weg der Lüge wandeln will? Vielmehr will tatsächlich jeder die Wahrheit, denn immer, wenn man weiß, dass jemand lügt, will niemand auf ihn hören. 

Aber hier sagten sie: „Warum ist es so, dass, als Moses kam und ihnen sagte, sie sollten auf dem Weg der Wahrheit wandeln, der Körper, der ‚Pharao‘ genannt wird, unseren Geruch verächtlich macht, wenn wir diese Arbeit beginnen?“ 

Aus diesem Grund hatten sie Groll gegen den Schöpfer, weil sie sich jetzt schlimmer fühlten als zur Zeit, bevor Moses als Gesandter des Schöpfers zu ihnen kam. Er wollte sie aus dem Exil befreien. Warum also sehen sie jetzt, dass sie noch tiefer ins Exil gehen – dass der Pharao die Herrschaft noch stärker und mit mehr Verstand ausübt und ihnen jedes Mal mit einem anderen Argument zu verstehen gibt? Daraus folgt, dass Israels Situation, bevor Moses als Bote des Schöpfers zu ihnen kam, in der Arbeit besser war. Jetzt aber sehen sie, dass ihre Körper, die als „Pharao“ betrachtet werden, die vollkommene Herrschaft über die Kinder Israels haben. 

Das heißt, wo eigentlich Hochstimmung herrschen sollte, weil sie wissen, dass sie auf dem Pfad der Wahrheit wandeln, ist das Gegenteil eingetreten. In den Augen des Körpers, der „Pharao“ genannt wird – welchen Geist hatten sie? So steht geschrieben: „Denn ihr habt unseren Geruch in den Augen des Pharaos verächtlich gemacht.“ Der Körper sagte ihnen: „Welcher Geist ist in der Arbeit des Gebens?“ 

Den Geruch widerwärtig zu machen, bedeutet einen bösen Geruch, den man nicht ertragen kann. Das bedeutet, dass sie diese Stimmung nicht ertragen konnten und entfliehen wollten, so wie man vor Gestank davonläuft. Das heißt, anstatt dass die Arbeit auf dem Weg der Wahrheit gute Laune bringt, so dass ein Mensch für immer in dieser Stimmung bleiben will, ist hier das Gegenteil passiert. Von der Arbeit des Gebens empfingen sie eine Stimmung des Gestanks, was bedeutet, dass sie aus dieser Stimmung entfliehen wollten und sie nicht einmal eine Minute lang ertragen konnten. Es ist so, wie zu Moses gesagt wurde: „Denn du hast unseren Geruch widerwärtig gemacht.“ 

Moses brachte Israels Beschwerden vor den Schöpfer und fragte ihn: „Warum hast du mich gesandt?“ Der Schöpfer antwortete Moses, wie geschrieben steht: „Und der Ewige sagte zu Moses: ‚Nun wirst du sehen, was ich dem Pharao antun werde, denn mit mächtiger Hand wird Er sie senden.'“ Die Antwort darauf, warum Er die Arbeit des Gebens so schwer gemacht hat, war, dass Er wollte, dass die mächtige Hand offenbar wird, wie geschrieben steht: „Denn mit mächtiger Hand wird Er sie senden, und mit starker Hand wird Er sie aus seinem Land vertreiben.“ 

Auf welche Art und Weise ist eine mächtige Hand notwendig? Genau dann, wenn sich die andere Partei mit aller Kraft wehrt. Dann kann man sagen, dass wir eine mächtige Hand gebrauchen können. Wenn die andere Partei aber schwach ist, kann man nicht sagen, dass man eine mächtige Hand braucht, um mit ihr fertig zu werden. Es ist wie das Gleichnis, das Baal HaSulam genannt hat, dass normalerweise, wenn zwei Menschen streiten, sie manchmal in einen Faustkampf übergehen. Derjenige, der sieht, dass er den anderen nicht besiegen kann, nimmt ein Messer gegen ihn. Wenn der andere sieht, dass er ein Messer hat, nimmt er eine Pistole. Und wenn der andere sieht, dass er eine Pistole hat, nimmt er ein Gewehr, und so weiter, bis der andere ein Maschinengewehr nimmt. Und wenn er ein Maschinengewehr hat, nimmt der andere einen Panzer. Wir haben hingegen nie davon gehört, dass wenn jemand einen Stock nimmt und damit zuschlagen will, die andere Person einen Panzer nimmt, um den zu bekämpfen, der den Stock genommen hat. 

So ist es auch in der Arbeit. Wenn der Pharao sich nicht sehr stark wehrt, kann man nicht sagen, dass wir mit starker Hand gegen ihn vorgehen müssen. Und da der Schöpfer ihm hier eine mächtige Hand zeigen wollte, musste Er das Herz des Pharaos verhärten, wie geschrieben steht: „Denn Ich habe sein Herz und das Herz seiner Knechte verhärtet, damit Ich diese Zeichen der Meinen in ihn lege.“ 

Wir sollten jedoch verstehen, warum geschrieben steht, dass der Schöpfer das Herz des Pharaos verhärtet – denn Er wollte diese Zeichen setzen, damit der Name des Schöpfers bekannt wird. Fehlt dem Schöpfer etwas? Braucht er dies, damit andere wissen, dass Er Zeichen setzen kann? Und was deutet sich in der spirituellen Arbeit an, dass wir dies über Generationen hinweg wissen sollten? 

Baal HaSulam sagte über die Frage, die Abraham stellte, nachdem der Schöpfer ihm das Versprechen gegeben hatte (Tora, 1. Mose 15,7): „Und Er sagte zu ihm: ‚Ich will dir das Land geben, damit du es erbst.'“ Er fragte: „Woher soll ich wissen, dass ich es erben werde?“ „Er sagte zu Abram: ‚Du sollst wissen, dass deine Nachkommen Fremde sein werden in einem Land, das ihnen nicht gehört, und dass sie vierhundert Jahre lang versklavt und bedrängt werden. Und danach werden sie mit vielen Besitztümern herauskommen.'“ 

Er fragte: „Wie lautet die Antwort auf Abrams Frage: „Woher soll ich wissen, dass ich es erben werde?“, d.h. was bedeutet das, was der Schöpfer ihm geantwortet hat? 

Antwort: „Du sollst wissen, dass deine Nachkommen Fremde sein werden … und sie werden in Bedrängnis sein. … Und danach werden sie mit viel Besitz herauskommen.“ Er fragte: „Der Text deutet an, dass die Antwort zufriedenstellend war, da Abram nicht weiter nachfragte, und wir sehen, dass Abrams Weg darin bestand, mit dem Schöpfer zu streiten, wie im Fall der Menschen von Sodom, als der Schöpfer zu Abram sagte: ‚Das Geschrei von Sodom und Gomorra ist in der Tat groß.'“ 

Aber hier, als Er ihm sagte: „Wisse ganz genau“, war er mit der Antwort zufrieden. 

Er sagte, da Abraham die Größe des Erbes sah, das Er seinen Söhnen versprochen hatte, dachte er an die Regel, dass es kein Licht ohne ein Kli [Gefäß] gibt, was bedeutet, dass es keinen Mangel ohne eine Füllung gibt. Er sah nicht, dass die Kinder Israels so hohe Stufen und Erlangungen in den Höheren Welten brauchen würden. Deshalb fragte er den Schöpfer: „Woher soll ich wissen, dass ich es erben werde?“, denn sie haben weder die Kelim [Gefäße] noch den Bedarf für das große Erbe, das Du mir zeigst, dass Du meinen Söhnen geben wirst; sie haben nicht den Bedarf. 

Daraufhin antwortete ihm der Schöpfer: „Ich werde ihnen den Bedarf für die Lichter geben, so wie Ich ihnen die Lichter geben werde.“ Mit anderen Worten: Der Schöpfer wird ihnen sowohl die Lichter als auch die Kelim geben. Denkt nicht, dass Ich nur die Fülle gebe. Vielmehr gebe ich ihnen sowohl den Bedarf, der Kli genannt wird, als auch die Fülle. Das nennt man „Mangel und Füllung“. 

Indem das Volk Israel vierhundert Jahre lang in Ägypten im Exil ist, was eine vollkommene Stufe von vier Bchinot [Phasen/Unterscheidungen] ist, dass es also in einem Land im Exil ist, das nicht das ihre ist, bedeutet das, dass die Ägypter Israel ein Verlangen nach egoistischem Empfangen einflößen, ein Verlangen, das nicht zu Kedusha gehört, das Erez [Land] genannt wird, von dem Wort Razon [Verlangen], und dass sie diesem Verlangen entfliehen wollen, wenn Ich sie unfähig mache, aus eigener Kraft aus dieser Herrschaft herauszukommen und zu sehen, dass nur der Schöpfer ihnen helfen kann, und sie keine andere Wahl haben werden, als Mich um Hilfe zu bitten, ist es so, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen. “ Und der Heilige Sohar sagt, dass die Hilfe darin besteht, dass ihnen eine heilige Seele gegeben wird. Durch die vielen Gebete, wenn sie den Schöpfer um Hilfe bitten, werden sie jedes Mal eine höhere Stufe empfangen, und dadurch wird ihnen ein Bedarf gegeben, den Schöpfer zu bitten. Das wird sie dazu bringen, den Schöpfer zu bitten und eine höhere Stufe zu empfangen, nach der Ich ihnen das Erbe geben kann. 

Der Schöpfer hat sie also absichtlich unfähig gemacht, sich zu überwinden, damit sie Kelim haben. 

Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens dem Pharao geschah, um Platz für den Bedarf an den Höheren Lichtern zu schaffen. Wenn sie keine harte Arbeit hätten, wäre der Bedarf an den großen Lichtern nicht vorhanden. 

Wenn jemand gegen einen anderen mit der Hand oder mit einem Stock kämpft, braucht der andere keinen Panzer und keine Kanone gegen Ersteren einzusetzen. Aus diesem Grund müssen die Unteren, damit sie einen Bedarf haben, große Lichter zu empfangen, mit starken Klipot [Hüllen/Schalen] konfrontiert werden, um große Lichter anzuziehen, die sie brechen. Andernfalls würde er sich mit wenig zufriedengeben. Daraus folgt, dass die Verhärtung des Herzens durch den Pharao dazu führt, dass sie große Lichter anziehen. 

So verstehen wir, was wir gefragt haben: „Hat Er die Zeichen gesetzt, damit die Völker wissen, dass der Schöpfer Wunder tun kann? Das heißt, hat Er die Verhärtung des Herzens veranlasst, um respektiert zu werden? Hat der Schöpfer Groll gegen Seine Geschöpfe, d. h. tut er etwas gegen den Willen der Geschöpfe? Schließlich besteht das Schöpfungsziel darin, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und hier stellt sich das Gegenteil heraus: Er hat den Geschöpfen das Herz verhärtet, damit alle Seine Größe sehen, dass Er allmächtig ist. 

Jetzt können wir das ganz einfach verstehen. Pharao und Ägypten beziehen sich auf die Herrschaft über den Willen zu empfangen, der in den Geschöpfen steckt. Damit die Geschöpfe den Bedarf haben, die hohen Stufen zu erlangen, die der Schöpfer für sie vorbereitet hat, und unsere Weisen sagten, dass sie dadurch, dass sie nicht in der Lage sind, aus ihrem Willen zu empfangen heraus zu Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erwachen, damit ihnen der Verdienst der Urväter zuteil werde, denen der Schöpfer versprochen hat, dass ihre Kinder mit der Freude und dem Genuss belohnt werden, die Er für die Geschöpfe vorbereitet hat – aus diesem Grund hat Er die Verhärtung des Herzens veranlasst, so dass sie den Schöpfer bitten müssen, ihnen zu helfen. Seine Hilfe kommt, wie der Heilige Sohar sagt, indem Er ihnen eine heilige Seele gibt. 

Daraus folgt, dass die ganze Überwindung darin besteht, dass sie ein kleines bisschen Leuchten von oben anziehen. Dadurch werden sie schließlich Kelim haben, d.h. ein Bedürfnis nach dem Erbe, das der Schöpfer den Vorfahren versprochen hat. Deshalb folgt aus dem Vers: „dass Ich diese Meine Zeichen setze“, dass dies nicht zum Wohle des Schöpfers, sondern um der Geschöpfe willen geschieht. Es bedeutet, dass durch die Verhärtung des Herzens, die Er dem Pharao antut, wenn der Körper jedes Mal durchsetzungsfähiger wird und einen Menschen nicht um des Gebens willen arbeiten lässt, sich der Mensch aber nach Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer sehnt, er sich jedes Mal mehr anstrengen muss, sonst kann er ihn nicht besiegen. Und um größere Kräfte zu empfangen, ist der einzige Ratschlag, zum Schöpfer zu beten, denn nur Er kann ihm die benötigten Kräfte geben. 

Die Kräfte des Schöpfers sind wie oben genannt: Die spirituelle Kraft, die der Schöpfer ihm jedes Mal gibt, wird „Seele“ genannt, dass „Licht der Tora„. Das bedeutet, dass er jedes Mal die „Buchstaben der Tora“ entsprechend der Überwindung empfängt, die er braucht. Das heißt, „damit Ich diese Meine Zeichen setzen kann“. Das heißt, damit die Buchstaben der Tora sich Israel offenbaren, muss Er in ihnen einen Bedarf erschaffen. Das bedeutet, dass der Schöpfer die Verhärtung des Herzens zum Wohle der Geschöpfe gibt. 

Dementsprechend können wir verstehen, was wir oben gesagt haben, dass für die Herstellung der Kelim reichlich Bedarf besteht, d.h. dass Kelim gefragt sind, die das Höhere Licht empfangen können. Diese Hilfe wird als das Licht angesehen, das kommt, um Kelim der Kedusha zu machen, die arbeiten wollen, um zu geben, wie in: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“ 

Wenn er die Kelim erhalten hat, die dem Schöpfer geben wollen, kommt die Fülle als Fülle und nicht um Kelim zu machen.

Insofern braucht er, wenn er ein Verlangen nach dem Schöpfer hat, nicht mehr die Verhärtung des Herzens, um das Licht der Tora zu empfangen, denn nach der Regel, wenn ein Mensch um seiner selbst willen arbeitet, kommt ihm ein anderer Gedanke – dass man sich auch von hier aus diesem Genuss, der „das Verlangen  Ruhe zu empfangen“ genannt wird, nicht verweigern sollte. Daraus folgt, dass der Genuss der Ruhe dazu führt, dass er keinen Bedarf an höheren Stufen hat. Stattdessen gibt er sich mit weniger zufrieden. Deshalb musste der Schöpfer die Verhärtung des Herzens geben, was bedeutet, dass er sieht, dass er nichts für den Schöpfer tun kann, dass er, solange er seine Kelim nicht zur Arbeit des Gebens gereinigt hat und er noch in Eigenliebe ist, sie ihm in dem bisschen Arbeit um des Schöpfers willen, mit dem er belohnt wurde, Befriedigung geben. Da er spürt, dass er für den Schöpfer arbeitet, ist er zufrieden und kann sich nicht nach höheren Stufen sehnen. Daraus folgt, dass für die Enthüllung der Buchstaben der Tora kein Platz war. 

Aus diesem Grund muss der Mensch jedes Mal, wenn er etwas Hilfe von oben empfängt und dann wieder von seiner Stufe herabsteigt und die Kedusha [Heiligkeit] betreten will, erneut Hilfe empfangen. So steht es bei der Plage des Hagels über den Pharao geschrieben: „Und der Pharao sandte hin und ließ Moses rufen: ‚Der Ewige ist der Gerechte, und ich und mein Volk sind die Frevler.'“ Danach steht geschrieben: „Komm zum Pharao, denn Ich habe sein Herz verhärtet, damit Ich diese Zeichen der Meinen in ihn lege.“ 

Diese Reihenfolge setzt sich fort, bis er seine Kelim, die zu seiner Stufe gehören, korrigiert hat, und dann beginnt die Reihenfolge des Kommens der Lichter. 

Wenn er jedoch mit Kelim der Kedusha [Heiligkeit] belohnt wurde und einzig und alleine seinem Schöpfer geben will, sagt er nicht: „Jetzt sage ich, dass ich dir schon viel gegeben habe und jetzt will ich mich ein wenig ausruhen, weil ich auch für meinen Eigennutzen empfangen muss.“ Wer nur das Verlangen hat, zu geben, braucht, wenn er die Gefäße des Gebens herstellt, nicht verhärtet zu werden. Jemand, der mit dem Verlangen zu geben belohnt wurde, will einzig und alleine dem Schöpfer etwas geben. 

Deshalb beginnt der Mensch, wenn er einzig und alleine das Verlangen zu geben hat und dem Schöpfer Zufriedenheit bringen will, darüber nachzudenken, was der Schöpfer braucht, also was er dem Schöpfer geben kann, was Er nicht hat. Deshalb beschließt er, dass es dem Schöpfer an nichts mangelt, außer, dass Er die Welt mit der Absicht erschaffen hat, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, damit die Geschöpfe von Ihm Freude und Genuss empfangen. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm Freude und Genuss zu geben, denn man kann sagen, dass Ihm dies fehlt – dass die Unteren die großen Lichter von Ihm empfangen, die für die Geschöpfe vorbereitet wurden. Deshalb können wir sagen, dass der Schöpfer sich erfreut. 

Wenn aber die Unteren nicht in der Lage sind, das Licht der Tora zu empfangen, dass „Buchstaben der Tora“ genannt wird, ist es, als ob es oben mangelt. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen genannt haben (Sanhedrin 46): „Wenn der Mensch bereut, was sagt dann die Shechina [Göttliche Gegenwart]? Mein Kopf ist schwer, mein Arm ist schwer.“ Was folgt daraus? Wann ist man also oben zufrieden? Einzig und alleine dann, wenn die Geschöpfe Freude und Genuss haben. 

Aus diesem Grund gibt es zu diesem Zeitpunkt keinen Platz für eine Verhärtung des Herzens. Vielmehr ist die Zeit, in der die Verhärtung des Herzens von oben gegeben werden muss, nur dazu da, um Gefäße des Gebens zu machen, damit man Freude und Genuss empfangen kann, nämlich um „diese Zeichen von Mir zu setzen“. Wir sollten dies so auslegen, dass sich dies auf Buchstaben bezieht, denn Buchstaben werden Kelim genannt. Das heißt, damit ein Mensch einen Bedarf hat, der Kelim genannt wird, muss sein Herz verhärtet sein, wie geschrieben steht, „damit Ich diese Zeichen der Meinen setzen kann“. Aber wenn er die Kelim hat, ist kein Bedarf mehr an der Verhärtung des Herzens. 

Jetzt können wir verstehen, was wir über die Verbindung zwischen Pessach-Opfer, Maza  [ungesäuertes Brot] und Maror [bitteres Kraut] gefragt haben, so wie es Hillel zur Zeit des Tempels getan hat und sagte, dass man sich an das halten soll, was geschrieben steht: „Sie sollen es mit ungesäuertem Brot und bitteren Kräutern essen.“ 

Wir haben gefragt, was sich daraus in der Arbeit des Schöpfers zeigt. Daraus folgt, dass das Wesen des Zwecks der Arbeit darin besteht, Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen. Aufgrund der Ungleichheit der Form in uns, die auf den in uns eingeprägten Willen zu empfangen zurückzuführen ist, haben sich die Geschöpfe vom Schöpfer entfernt. Dies ist, was wir vor allem korrigieren müssen. 

Die Frage ist jedoch: „Wie können wir das korrigieren, da es bei der Gleichheit der Form um Geben und nicht um Empfangen geht, und wie können wir gegen die Natur vorgehen, zumal der Körper seine eigene Natur hat?“ Die Antwort lautet: durch die Kraft von Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten]. 

Wenn die Geschöpfe die Kraft des Gebens einfach erhalten würden, würden sie sich damit zufriedengeben, da sie das Gefühl hätten, dass sie bereits geben und keinen Bedarf hätten, die Buchstaben der Tora zu offenbaren, wie gesagt wurde, „damit Ich diese Zeichen der Meinen setze“, denn der Schöpfer will ihnen die Tora als die Namen des Schöpfers offenbaren. 

Aber woher sollen sie den Bedarf dafür nehmen? Denn nachdem sie den Willen zu empfangen überwunden haben und nur noch dem Schöpfer geben wollen, haben sie bereits Dwekut [Anhaftung]. Was brauchen sie sonst noch? Außerdem gibt es bekanntlich kein Licht ohne ein Kli und keine Füllung ohne einen Mangel. Was hat der Schöpfer also getan? Er gab die Verhärtung des Herzens, damit ein Mensch das Böse in ihm nicht aus eigener Kraft überwinden kann, sondern die Hilfe des Schöpfers gefragt ist, wie es heißt: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird mit einer heiligen Seele geholfen.“ 

Über die Seele steht in dem Buch “Früchte eines Weisen: Briefe von Baal HaSulam” geschrieben: „Es gibt fünf Unterscheidungen in der Seele, und sie werden NaRaNCHaY genannt. In NaRaNCHaY machen wir zwei Unterscheidungen: 

1.) Lichter,
2.) Kelim. 

Die Kelim von NaRaNCHaY erhalten wir durch das Einhalten der 613 Gebote [Mizwot] der Tora und der sieben Gebote unserer großen Weisen. Die Lichter von NaRaNCHaY sind die Essenz der Tora, und das Licht, das in die Tora eingekleidet ist, ist Ejn Sof [wörtlich: ohne Ende/Unendlichkeit]. Daraus folgt, dass die Tora und die Seele eins sind, aber der Schöpfer ist Ejn Sof, der in das Licht der Tora eingekleidet ist, dass in den oben erwähnten 620 Mizwot existiert. Das ist die Bedeutung dessen, was unsere Weisen gesagt haben: „Die ganze Tora sind die Namen des Schöpfers. Das bedeutet, dass der Schöpfer das Ganze ist, und die 620 Namen sind Teile davon. Diese Teile entsprechen den Schritten und Stufen der Seele, die ihr Licht nicht auf einmal empfängt, sondern nach und nach, ein Teil nach dem anderen.“ 

Daraus ersehen wir, dass der Schöpfer es so eingerichtet hat, dass der Mensch das Böse nicht aus eigener Kraft überwinden kann, sondern dass die Hilfe des Schöpfers gebraucht wird. Aber es gibt einen Zwischenzustand, was bedeutet, dass man in der Arbeit Bitterkeit schmeckt, weil der Körper ihn nicht um des Gebens willen arbeiten lässt. Das führt dazu, dass er mit dem Schöpfer darüber streitet, warum Er einen Körper erschaffen hat, der so böse ist, dass er überhaupt nicht in der Lage ist, die Herrschaft des Bösen, genannt „Wille für sich zu empfangen“, zu verlassen. Wenn alle Kelim, die ein Mensch zur Vervollständigung seiner selbst benötigt, vollendet sind, so dass er ein Kli hat, in dem er den Segen halten kann, beginnt er das Heil des Schöpfers zu spüren, das heißt, er spürt an sich selbst die Annäherung des Schöpfers. 

So verstehen wir die Verbindung zwischen Maza, Maror und dem Pessach-Opfer. Er erlangt durch Maza und Maror den wirklichen Bedarf an den Buchstaben der Tora. Das heißt, nur durch Maza und Maror entsteht in ihm ein Bedarf an der Hilfe des Schöpfers, und Seine Hilfe kommt durch die Seele, die als „Die Tora und der Schöpfer sind eins“ gilt, wie es in dem Buch “Früchte eines Weisen” heißt. 

Wenn der Mensch den Bedarf hat, bringt der Schöpfer ihn näher, und das wird „das Pessach-Opfer“ genannt, wenn der Schöpfer über all die Mängel des Menschen hinweggeht und ihn näherbringt, um mit dem Schöpfungsziel belohnt zu werden.