1987/30 Was ist ein Krieg um die Herrschaft, in der Arbeit – 1 

RASHI interpretiert den Vers „Wenn du gegen deine Feinde in den Krieg ziehst“ so, dass der Vers von einem Krieg über die Herrschaft spricht. Danach steht geschrieben: „Und der Herr, dein Gott, wird ihn in deine Hände geben, und du wirst seine Gefangenen gefangen nehmen. Und du wirst unter den Gefangenen eine schöne Frau sehen und sie begehren, und du wirst sie dir zur Frau nehmen. Dann soll sie ihren Kopf rasieren und ihre Nägel schneiden.“ 

Wir sollten verstehen, was uns das alles in der spirituellen Arbeit lehren soll. Da die Tora die Ewigkeit ist, sollten wir das Folgende verstehen: 

1.) Was ist ein Krieg um Herrschaft? 

2.) Was es bedeutet, wenn er sagt: „Und Gott, der Ewige, gibt sie in deine Hände.“ Natürlich glaubt jeder Jude, dass ein Krieg nur mit der Hilfe des Schöpfers gewonnen werden kann. 

3.) Was bedeutet eine schöne Frau in der Arbeit? 

4.) Was bedeuten die Korrekturen, was bedeutet es in der Arbeit, dass „sie sich den Kopf rasieren und die Nägel schneiden” soll? 

Um all das in der Arbeit zu verstehen, müssen wir zunächst verstehen, was “Arbeit” bedeutet. Das heißt, welche Unterscheidung als „Arbeit“ bezeichnet wird, wenn wir auf dem Weg des Schöpfers wandeln, und welche Belohnung wir als Gegenleistung für die Arbeit erwarten. Es ist bekannt, dass niemand ohne Belohnung arbeiten kann, denn weil unsere Wurzel in einem Zustand der Ruhe ist, können wir uns nur für eine Belohnung anstrengen, nämlich für den Genuss, den wir nach der Anstrengung erhalten. 

Da wir nicht ohne den Genuss leben können, auch weil unsere Wurzel die Quelle des Genusses ist, folgt daraus, dass wir deshalb den Genuss brauchen. Aber es gibt noch einen anderen Grund für unsere Unfähigkeit, ohne den Genuss zu leben: Er hat die Geschöpfe aus dem Verlangen heraus erschaffen, seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und hat ihnen das Verlangen und das Begehren eingeprägt, Freude und Genuss zu empfangen. 

Wenn wir aus diesem Grund etwas tun wollen, das nicht in unserer Wurzel liegt, fällt es uns schwer, es zu tun, weil die Arbeit nicht in unserer Wurzel liegt. Und doch tun wir die Arbeit, weil es unmöglich ist, ohne den Genuss zu leben, also verzichten wir auf die Ruhe und strengen uns an, um dadurch Freude und Genuss zu erhalten. 

Daraus folgt, dass Arbeit etwas ist, das keine Freude und keinen Genuss bereitet. Deshalb: Warum tun wir sie, wenn sie uns keinen Genuss bringt? Die Antwort ist, dass wir dank der Arbeit eine Belohnung dafür empfangen werden, und diese Belohnung heißt „Freude und Genuss“. Wir sehen, dass dies im irdischen Leben der Fall ist. Aber was ist in der spirituellen Welt die Arbeit, die wir nicht genießen und die „Arbeit“ genannt wird? Und was ist die Belohnung im Spirituellen, aus der wir Freude und Genuss schöpfen können? 

Es ist bekannt, dass es zwei Unterscheidungen in den Lichtern gibt: 

1. Ein Licht, das „das Schöpfungsziel“ genannt wird. Das ist die Freude und der Genuss, den ein Mensch empfangen sollte, den der Schöpfer den Geschöpfen geben wollte und für den Er in den Geschöpfen ein Verlangen und Begehren erschaffen hat, Freude zu empfangen. Um jedoch die Vollkommenheit Seiner Taten ans Licht zu bringen, hat Er einen Zimzum [Einschränkung] und eine Verhüllung gemacht, durch die die Sache mit dem „Brot der Scham“ (Scham) beim Empfangen des Genusses korrigiert wird, da sie aufgrund der Ungleichheit der Form zwischen dem Gebenden und dem Empfangenden entsteht. 
2. Das Licht der Korrektur der Schöpfung. Mit anderen Worten: Die Korrektur besteht darin, dass der Untere die Lichter empfängt, um zu geben, wodurch eine Gleichheit der Form entsteht, die als „Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer bezeichnet wird.“ Zu diesem Zeitpunkt wird die Scham aufgehoben. 

Daraus folgt, dass dieses Licht „Licht von Chassadim“ [Barmherzigkeit] genannt wird, weil der Mensch dem Schöpfer einen Gefallen tun will, indem er dem Schöpfer gibt. Das Licht des Schöpfungsziels hingegen wird „Licht von Chochma [Weisheit]“ oder „Licht des Lebens“ genannt. Das ist das Licht, dass der Schöpfer seinen Geschöpfen Gutes tun will. 

Deshalb folgt daraus, dass, da es ein Urteil gab, das es verbietet, das Kli [Gefäß] namens „Verlangen zu empfangen“ zu benutzen, obwohl der Schöpfer dieses Verlangen in den Geschöpfen erschaffen hat, dennoch indirekt Schande über den Empfänger ausgegossen wird. Um dies zu korrigieren, muss der Mensch dieses Kli, dass er von Natur aus hat, aufheben. Das nennt man „Arbeit“, weil es gegen die Natur verstößt, denn es ist von Natur aus so, dass wir Freude empfangen und nicht darauf verzichten wollen. Wenn der Mensch nichts von der Freude empfängt, ist das Arbeit, denn es ist gegen die Natur. Warum macht er also diese Arbeit? Er will Dwekut [Anhaftung], die „Gleichheit der Form“. 

Doch in dieser Arbeit, wenn er auf die Freude verzichtet und sie nicht empfängt, wird er trotzdem nicht gleich. Das heißt, wenn er keine Freude empfangen will, gilt das nicht als Erreichen der Stufe der Gleichheit der Form. Denn Gleichheit der Form bedeutet nicht nur, keinen Genuss zu empfangen, sondern auch, anderen Genuss zu geben, wie der Schöpfer gibt. 

Wir sollten auch sagen, dass er die Gleichheit der Form nicht erreicht, wenn er sich mit der Liebe zum Nächsten, mit dem Geben, befasst und keinen Genuss daraus zieht, Handlungen des Gebens auszuführen und keine Belohnung dafür zu empfangen. Das ist so, weil es dem Schöpfer Freude macht, den Geschöpfen zu geben, denn Sein Verlangen ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, wie unsere Weisen sagten (Heiliger Sohar, WaJera, Punkt 399): „Rabbi Yehuda sagte: ‚Nie hat der Schöpfer so viel Freude gehabt wie an dem Tag, an dem die Welt erschaffen wurde.‘“ 

Wenn ein Mensch sich mit dem Geben befasst, aber keinen Genuss daraus zieht, hat er deshalb auch keine Freude. Freude entsteht einzig und allein dadurch, dass ein Mensch sich an etwas erfreut; das bringt ihm Freude. Wenn ein Mensch gibt, aber keinen Genuss daraus zieht, dann mangelt es ihm deshalb an der Gleichheit der Form, denn wenn der Schöpfer gibt, hat er Genuss, während der Mensch keinen Genuss hat. Deshalb braucht jemand, der mit Dwekut [Anhaftung] belohnt werden will, drei Bedingungen: 

1.) den Willen, für sich selbst zu empfangen, nicht zu nutzen, 

2.) sich mit Handlungen des Gebens zu befassen, 

3.) er sollte beim Geben Genuss empfinden. 

Wir sollten jedoch verstehen, wie der Mensch Genuss daran haben kann, alles dem Schöpfer zu geben, wenn er dies unter Zwang tut. Man kann sagen, dass der Körper zwar nicht damit einverstanden ist, einzig und allein für den Schöpfer zu arbeiten, was bedeutet, dass er, bevor er etwas tut, berechnet, ob der Schöpfer Freude an der Handlung hat, die er ausführen wird, da dies gegen die Natur ist, und obwohl wir verstehen können, dass er dies unter Zwang tut, zwingt und quält er sich, um Dinge zu tun, die dem Schöpfer gefallen. 

Dennoch gibt es keinen Genuss bei dem, was man unter Zwang macht. Wenn ein Mensch zum Beispiel ins Krankenhaus geht, um sich einer Operation zu unterziehen, tut er das sicherlich gegen seinen Willen, obwohl er von sich aus ins Krankenhaus geht und niemand ihn dazu zwingt und er dem Chirurgen auch viel Geld bezahlt. Aber auch das wird als Nötigung angesehen, weil es ihm keinen Spaß macht. Er weiß jedoch, dass er sein Leben retten kann, indem er sich trotz des Leidens und der Furcht vor der Gefahr operieren lässt. Er würde sich aber sicher mehr freuen, wenn er gesund wäre und die Operation nicht bräuchte. 

Daraus folgt, dass er zwar eine Handlung ausführt, über die er nicht erfreut ist, aber da er weiß, dass er sein Leben retten wird, erfreut ihn dieses Bewusstsein und er lässt sich operieren. Wir sollten hier also festhalten, dass er die Handlung ausführt, und obwohl er die Handlung selbst nicht genießt, sondern im Gegenteil darunter leidet, hat er dennoch die Kraft, Dinge zu tun, die er nicht mag, weil er die Belohnung für die Rettung seines Lebens beabsichtigt. 

Ähnlich verhält es sich im irdischen Leben. Ein Mensch arbeitet und strengt sich an, obwohl er die Arbeit nicht mag, weil er sich lieber ausruhen würde. Er hat aber, wenn er an die Belohnung denkt, die Kraft, freiwillig zu arbeiten, und das wird nicht als Zwangsarbeit bezeichnet, denn er sagt nicht: „Ich verzichte auf diese Arbeit und will umsonst bezahlt werden.“ Stattdessen erklärt er sich aufgrund seiner Scham freiwillig bereit, unter der Bedingung zu arbeiten, dass er bezahlt wird. Umgekehrt wäre ein Patient, der sich in ein Krankenhaus einliefern lässt, um operiert zu werden, sicherlich glücklicher, wenn er dies nicht tun müsste. 

Daran sehen wir, dass wir bei der Arbeit des Menschen in der Körperlichkeit drei Arten unterscheiden sollten: 

1. Arbeit, die ein Mensch ausführt, um Belohnung zu empfangen, wobei er die Arbeit mag. Er sagt also nicht: „Ich würde die Arbeit aufgeben und will nur den Lohn“, denn ein Mensch schämt sich, das Brot der Schande zu essen. 
2. Ein Mensch arbeitet, um Belohnung zu empfangen, obwohl er die Arbeit nicht mag; wenn er also glücklicher wäre, wenn er die Arbeit nicht machen müsste, wie im Gleichnis des Mannes, der sich ins Krankenhaus einliefern ließ, um sich operieren zu lassen. Obwohl er diese Arbeit freiwillig tut und niemand ihn dazu zwingt, tut er sie wegen der Belohnung oder der Strafe. Das heißt, er kann entweder sein Leben retten oder den Tod vermeiden, während er mit dem Tod bestraft wird, wenn er dies nicht tut. 
3. Er arbeitet um der anderen willen. Das heißt, er will gar keine Belohnung, sondern einzig und allein den Nutzen für andere. Es ist so, als ob er irgendwo arbeiten geht und seinen Lohn für wohltätige Zwecke gegeben wird. Das wirft die Frage auf, woher er den Treibstoff für eine solche Arbeit nimmt, d.h. ohne jegliche Gegenleistung zu arbeiten. Der einfache Grund ist, dass es eine Sache der Ehre ist. Er befindet sich in einem Umfeld, das diejenigen respektiert, die zum Wohle anderer arbeiten, und das gibt ihm die Kraft zu arbeiten. 

In dem Aufsatz „Der Frieden“ heißt es: „Wenn aber alle Arbeit, die anderen gegeben wird, nur auf dem Nutzen der Gemeinschaft beruht, ist sie ein wackeliges Fundament, denn wer und was würde den Einzelnen dazu verpflichten, für die Gesellschaft zu arbeiten?“ 

Nicht jeder Mensch ist dazu geeignet, für die Gemeinschaft zu arbeiten, um Anerkennung zu empfangen. Das ist schon eine zweite Stufe der Lust, und bekanntlich gibt es vier Unterscheidungen in den Stufen des Menschen, die „unbewegt, pflanzlich, tierisch und sprechend“ genannt werden. 

Im „Vorwort zum Buch Sohar“ (Punkt 20) heißt es: „In der ersten Kategorie – dem notwendigen Maß für den Lebensunterhalt – und in der zweiten Kategorie – dem körperlichen Verlangen, das das Maß für den Lebensunterhalt übersteigt – wird der Mensch also von Dingen genährt, die dem Menschen untergeordnet sind: dem Unbewegten, Pflanzlichen und Belebten. In der dritten Kategorie, dem menschlichen Verlangen nach Macht und Respekt, wird man von seiner eigenen Spezies, die ihm gleichen, empfangen und genährt. In der vierten Kategorie, dem Wissen, wird man von einer höheren Kategorie als der eigenen empfangen und ernährt – von der eigentlichen Weisheit und dem Intellekt, die spirituell sind.“ 

So ist der Mensch nicht in der Lage, ohne Gegenleistung zu arbeiten. Sogar für die Ehre zu arbeiten ist nicht jedermanns Sache, sondern diejenigen, die auf einer höheren Stufe sind als der Durchschnitt. Es gibt jedoch Fälle, in denen der Mensch für das Wohl anderer arbeitet, aufgrund von Neid. Das heißt, obwohl er auf Ehre verzichtet, und nicht fähig ist, für das Wohl anderer zu arbeiten, sogar wenn er keine Ehre dafür erhält, schmerzt es ihn, wenn er sieht, dass andere, die für Ehre arbeiten, geehrt werden, während niemand ihn beachtet. Dieses Leid kann den Menschen dazu bringen, für das Wohl anderer zu arbeiten. 

Wenn man jedoch beginnt, in der Spiritualität zu arbeiten, d.h. Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] einzuhalten, sind viele Dinge komplex. Der Hauptgrund dafür ist, dass es in der Spiritualität eine Sache des Glaubens gibt. Das heißt, der Mensch muss an Belohnung und Bestrafung glauben. Und sobald der Mensch glauben muss, ist der Körper nicht einverstanden, denn der Wille, für sich selbst zu empfangen, freut sich, wenn er die Rentabilität in der Sache versteht und sieht. Doch wenn ihm gesagt wird, dass er glauben soll, beginnt die Arbeit schwer zu werden. Das folgt der Regel: „Der Zweifel geht der Gewissheit nicht voraus.“ Das heißt, er sieht die Arbeit, die er sicherlich aufgeben muss, aber er zweifelt an der Belohnung. 

Er tut sich deshalb auch mit lo liShma [nicht um Ihretwillen] schwer, denn zuerst muss er den Glauben über dem Verstand auf sich nehmen und an Belohnung und Strafe glauben. Wenn er den Glauben an das Himmelreich im Allgemeinen angenommen hat, ist es an der Zeit, über die Einzelheiten nachzudenken. Das heißt, er sollte zwischen Teilglauben und vollkommenem Glauben unterscheiden, wie er (Baal HaSulam) in der „Einleitung zum Studium der Zehn Sefirot“ (Punkt 14) sagt: „Es ist wie bei einem Menschen, der seinem Freund vertraut und ihm Geld leiht. Er kann ihm ein Pfund anvertrauen, und … er kann ihm seinen ganzen Besitz anvertrauen, ohne einen Hauch von Furcht. Dieser letzte Glaube wird als vollkommener Glaube“ bezeichnet, und die vorherigen Formen werden als „unvollständiger Glaube“ bezeichnet. Vielmehr ist es ein partieller Glaube, mehr oder weniger.“ 

Darin besteht ein Unterschied zwischen spiritueller Arbeit und körperlicher Arbeit, denn die Belohnung beruht auf dem Glauben. Da die Grundlage des Judentums der Glaube ist, haben wir deshalb viele Unterscheidungen: 

1.) Er hat einen Teil des Glaubens und fügt zusätzlich ein bisschen Wissen hinzu, was bedeutet, dass die Belohnung im Wissen liegt. Dies kann geschehen, während er lo liShma [um Ihretwillen] arbeitet, aber um Geld oder Respekt zu empfangen. Er braucht nicht an das Geld oder die Anerkennung zu glauben. Er schaut vielmehr, ob er Geld oder Respekt empfangen oder Erniedrigungen vermeiden kann. Das heißt, wenn er tatsächlich Erniedrigung erleidet, bringt ihn das dazu, zu arbeiten und sich abzumühen. Oder wenn ihm Ehrungen und Geld gegeben werden, ist es tatsächlich so. Deshalb gibt es hier keine Frage des Glaubens. 

Daraus folgt, dass auch in Lo liShma [nicht um Ihretwillen] zwei Unterscheidungen zu treffen sind: 

1.) Er mag die Arbeit, die er ausführt, nicht, wie bei dem Gleichnis des Menschen, der sich operieren lassen will. Mit anderen Worten: Jemand, der aufgrund von Zwang arbeitet, mag seine Arbeit nicht. Er wäre nämlich glücklicher, wenn er nicht arbeiten müsste. Das gilt aber nur für diejenigen, die arbeiten und das Einhalten von Tora und Mizwot aufgrund von Strafe befolgen. Wenn also sein Chef religiös ist und dieser ihm sagt, dass er ihn entlassen wird, wenn er Tora und Mizwot [Gebote/gute Taten] nicht einhält, dann braucht er das Einhalten von Tora und Mizwot aus Furcht vor einer Bestrafung. Er wartet also auf den Tag, an dem er vom Einhalten von Tora und Mizwot befreit werden kann. 

Ähnlich verhält es sich mit jemandem, der das Einhalten aufgrund von Erniedrigung befolgt. Er geht davon aus, dass er daran gewöhnt ist, jede Nacht die tägliche Seite [der Gemara] zu lernen. Und wegen des Gebots, Tora zu lernen, wie er in einem Zustand ist, in dem sein Glaube schwach ist und er kein Verlangen hat, zum täglichen Talmu-Unterricht zu gehen, Doch weil er sich für die Freunde schämt, die ihn vielleicht verachten und nicht respektieren, kommt er zum Tora-Lernen. Daraus folgt, dass er diese Arbeit nicht mag und glücklicher wäre, wenn es diesen Grund, für den er sich abmühen muss, nicht gäbe. 

2.) Das Lo liShma [nicht um Ihretwillen], dass er lernt, um Belohnung oder Respekt oder Geld usw. zu empfangen – diese Arbeit gefällt ihm. Das heißt, er sagt nicht: „Ich wünschte, ich müsste nicht arbeiten.“ Er kann das nicht sagen, weil der Mensch nicht auf Gewinne verzichten will. 

Es gibt jedoch eine Unterscheidung, die liShma [um Ihretwillen] genannt wird, was bedeutet, dass er aus dem Glauben heraus arbeitet und nicht, weil die Menschen ihn zur Arbeit zwingen. Er befolgt das Einhalten von Tora und Mizwot vielmehr aufgrund seines Glaubens an den Schöpfer. Das nennt man „für den Schöpfer arbeiten“ und nicht für die Menschen. Das ist eine sehr wichtige Stufe. Manchmal will er sicher sein, dass er keinen Gedanken daran verschwendet, wegen der Menschen zu arbeiten, also tut er alles im Verborgenen und niemand auf der Welt weiß, wie groß seine Arbeit ist oder wie viel Mühe er sich gibt, um dem Schöpfer zu dienen; nur der Schöpfer weiß es. 

Doch auch diese Stufe, die ganz dem Schöpfer gilt, wird noch nicht als „Arbeit in Vollkommenheit“ angesehen, denn die Vollkommenheit der Arbeit besteht darin, Dwekut mit dem Schöpfer zu erreichen, was „Gleichheit der Form“ genannt wird, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig.“ Das heißt, der Mensch darf nicht arbeiten, um eine Belohnung zu empfangen. Stattdessen will er seine Herrschaft vollkommen aufheben und will, dass es nur eine einzige Herrschaft in der Welt gibt, eine einzigartige Herrschaft, dass nur die Herrschaft des Schöpfers in der Welt sein wird, und will seine eigene Herrschaft aufheben. 

Deshalb wird der Krieg der Triebe, die ein Mensch hat, auf verschiedene Arten geführt: 

1. Ein Krieg der Mizwa [Gebot] – wenn er sich mit dem Bösen Trieb im Krieg befindet, um die Herrschaft über den Bösen Trieb zu erlangen, damit er das Einhalten von Mizwot nicht stört. Oder es geht darum, den Bösen Trieb zu überwinden, damit er die Gebote nicht übertritt. Das nennt man einen „Krieg der Mizwa“, bei dem es nur um das Einhalten von Tora und Mizwot geht. 
2. Ein Krieg um die Herrschaft – wenn der Mensch einen Krieg mit dem Bösen Trieb um die Herrschaft führt. Das heißt, der böse Trieb argumentiert, dass es zwei Herrschaften gibt: a) die des Schöpfers, b) die des Menschen. Sein Argument ist, dass dies das Schöpfungsziel war, nämlich dass die Empfänger Freude und Genuss vom Schöpfer empfangen. Daraus folgt, dass die Herrschaft der Geschöpfe bestehen bleiben sollte. Warum willst du also die Herrschaft der Geschöpfe aufheben? Der Mensch hingegen sagt das Gegenteil. 

In der Arbeit des Krieges um die Herrschaft ist der Mensch machtlos, die Herrschaft des Körpers einzunehmen und sie auf die Herrschaft des Schöpfers zu übertragen. So wurde gesagt: „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen.“ Da die Annullierung der Herrschaft der Natur widerspricht, weil der Schöpfer – wie der Körper argumentiert – die Welt erschaffen hat, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun, ist es dem Menschen eingeprägt, alles in seine eigene Herrschaft zu nehmen. 

Es steht geschrieben: „Wenn du gegen deine Feinde in den Krieg ziehst und der Ewige, dein Gott, sie in deine Hände gibt.“ Wir haben uns gefragt, was uns der Vers sagen will, denn es ist bekannt, dass alle Kriege, in denen das Volk Israel siegt, einzig und allein mit der Hilfe des Schöpfers geführt werden. Nach dem oben Gesagten lehrt uns der Vers, dass wir wissen sollten, dass wir den Krieg gegen die Herrschaft nicht gewinnen können. Wir sollten wissen, dass dieses Wissen uns vor Verzweiflung bewahrt, denn wenn ein Mensch sich bemüht hat, diese Herrschaft zu erobern, um in die Kedusha [Heiligkeit] einzutreten, sieht er, dass er in seinen eigenen Augen schlechter geworden ist, als zu der Zeit, als er er den Krieg um die Herrschaft begonnen hat. Mit anderen Worten: Als er sich mit dem Vorhaben der Mizwa befasste, sah er, dass er in der Arbeit vorankam, denn er sah jeden Tag, dass er Gebote und gute Taten eroberte. Aber beim Krieg um die Herrschaft glaubt er, dass er einen Rückschritt gemacht hat. 

Der Vers sagt uns: Gerade jetzt, wo du erkannt hast, dass du diesen Krieg nicht gewinnen kannst, sollst du dem Kampfplatz nicht entfliehen. Vielmehr ist jetzt die Zeit, wenn der Mensch aus tiefstem Herzen beten kann, weil er sieht, dass er allein nichts ausrichten kann. 

Er hat durch die Arbeit, die er bisher geleistet hat, den Bedarf an der Erlösung durch den Schöpfer bekommen. Und da er jetzt ein Kli [Gefäß] hat, das „Bedarf“ genannt wird, ist jetzt die Zeit gekommen, in der das Licht kommen und sich wirklich in dieses Kli kleiden kann, wie geschrieben steht: „und der Ewige, dein Gott, übergibt sie in deine Hände“, denn einzig und allein der Schöpfer kann dir die Eroberung im Krieg um die Herrschaft geben. 

Daraus folgt, dass dieses Wissen so wichtig ist, dass es für einen Menschen schwer ist, dies zu glauben, und er in Verzweiflung fällt. Wenn der Mensch aber daran glaubt – dass gerade jetzt die Zeit ist, in der der Schöpfer ihm helfen wird –, wird er dem Kampfplatz mit Sicherheit nicht entfliehen, sondern auf dem Pfad der Wahrheit wandeln und mit der Eroberung dieser Herrschaft belohnt werden, indem er den Klipot [unreinen Kräften] die Herrschaft entreißt und sie in die Kedusha aufnimmt. 

Nach dem oben Gesagten sollten wir auslegen, was unsere Weisen sagten (Sanhedrin 97): „Drei Dinge kommen unerwartet: der Messias, ein gefundener Schatz und ein Skorpion.“ „Unerwartet“ bedeutet, dass er in seinen Augen immer wieder in Verzweiflung gerät und so schon aufgehört hat, darüber nachzudenken. Das heißt, er hat oft gedacht, dass diese Arbeit, die Herrschaft von den Klipot wegzunehmen und sie der Kedusha [Heiligkeit] zu geben, nichts für ihn ist, denn er sah, dass er dafür ungeeignet ist. 

Der Grund dafür ist ganz einfach. Er hat sich schon sehr angestrengt, und seiner Meinung nach hat er Rückschritte gemacht und keine Fortschritte. Jedes Mal überwand er sich über den Verstand, doch nichts hilft ihm. Deshalb wurde gesagt, er solle wissen, dass er nicht auf das achten soll, was er sieht, sondern sagen, dass der „Messias“, der ihn aus dem Exil, in dem er unter den Völkern sitzt, aus dieser Herrschaft, in der er den siebzig Völkern unterworfen ist, erlösen wird und alles von der Herrschaft der Klipot, die „siebzig Völker der Welt“ genannt werden, wegnehmen wird. Diese entsprechen den sieben Eigenschaften der Kedusha [Heiligkeit], genannt CHaGaT NeHJM, und da jede Sefira aus zehn besteht, sind es siebzig. 

Ihnen gegenüber stehen sieben Klipot, und jede besteht aus zehn, also sind es siebzig Nationen. Die Eigenschaft von „Israel“ steht unter ihrer Herrschaft und der Messias wird uns befreien. Auch alles, was es im Allgemeinen gibt, lernen wir im Individuum. Daher muss jeder einzelne Mensch mit einer persönlichen Erlösung belohnt werden. 

Demnach sollten wir auslegen, was sie dort gesagt haben: „Der Sohn Davids kommt nicht, bevor nicht alle Pfennige aus den Taschen geleert sind.“ Wir sollten verstehen, was „alle Pfennige aus den Taschen geleert werden“ in der spirituellen Arbeit bedeutet. Geld ist etwas, mit dem wir gute Dinge kaufen, die wir brauchen. Geld ist ein Tauschmittel für Arbeit. Das heißt, ein Mensch arbeitet und schuftet und empfängt im Gegenzug Geld, mit dem er sich Dinge kauft, die er braucht. 

Wenn ein Mensch also alles getan hat, was er tun konnte, und alle Arbeit, von der er glaubt, dass er sie tun kann, bereits getan hat, und er keine Arbeit mehr hinzufügen kann, wird dies als „Ben David kommt nicht“ bezeichnet, was bedeutet, dass die Erlösung – wenn Er die Herrschaft von den Klipot ablöst und sie in die Herrschaft der Kedusha [Heiligkeit] übergehen lässt – erst dann eintritt, wenn ein Mensch alles getan hat, was er tun konnte, und er keine weiteren Anstrengungen mehr unternehmen kann. Das wird so gesehen, dass er keinen Pfennig mehr hat, das heißt, er hat nichts mehr, womit er Kedusha [Heiligkeit] kaufen könnte. 

Dann kommt die Zeit, in der er von oben bemitleidet wird und in die Kedusha [Heiligkeit] aufgenommen wird, die Ben David genannt wird und sich auf die Erlösung bezieht. Zu diesem Zeitpunkt wird der Vers „und der Ewige, dein Gott, gibt sie in deine Hände“ wahr, was bedeutet, dass zu diesem Zeitpunkt Hilfe von oben kommt. Die Worte „und du nimmst sie gefangen“ bedeuten, dass ein Mensch die Herrschaft des Körpers erobert hat, der unter der Herrschaft der Sitra Achra [aramäisch: andere Seite] stand, und der Mensch ist der Herrscher. 

Jetzt werden wir die dritte Frage erklären, die wir gestellt haben: Was ist eine schöne Frau in der Arbeit? Es steht geschrieben: „Und du siehst unter den Gefangenen eine schöne Frau, und du begehrst sie und nimmst sie zur Frau für dich.“ Es steht geschrieben (Awot, Sprüche der Väter, Kapitel 6): „Rabbi Meir sagt: ‚Wer sich mit Tora liShma [um Ihretwillen] befasst, wird mit vielen Dingen belohnt, und die Geheimnisse der Tora werden ihm offenbart.“ Es ist bekannt, dass die Tora als „Frau“ bezeichnet wird, denn es steht geschrieben (Kidushin 30b): „Um ihn ein Handwerk zu lehren. Woher kommt das? Chiskia sagte: ‚Siehe ein Leben mit einer Frau, die du liebst, wenn sie eine echte Frau ist. Wie er ihm eine Frau zur Frau geben muss, so muss er ihm ein Handwerk beibringen. Wenn es Tora ist, wie er ihn Tora lehren muss, so muss er ihn ein Handwerk lehren.’“ So interpretieren sie, dass eine Frau die Tora ist. 

Die Seelen kommen von Malchut, die als Rachel gilt, die die offenbarte Welt ist. Das bedeutet, dass sich Chochma in ihr offenbart und sie „schön“ genannt wird, wie es geschrieben steht (1. Mose 29,17): „Und Rachel war von guter Histaklut (Beobachtung, Betrachtung) und von guter Offenbarung.“ 

Baal HaSulam sagte, dass dort, wo „schön“ geschrieben steht, Chochma gemeint ist, denn Chochma [Weisheit] wird „Schönheit“ genannt, wie geschrieben steht „von schönen Augen“, denn Augen werden Chochma genannt, wie geschrieben steht „die Augen der Gemeinde“, die die Weisen der Gemeinde sind. Das bedeutet, dass die Tora eine „Frau von schöner Ansicht“ genannt wird, und die Seelen, die sich von Malchut in Form der offenbarten Welt verleihen, werden ebenfalls als „Frau von guter Offenbarung“ bezeichnet. 

So können wir „Und du siehst unter den Gefangenen eine schöne Frau“ dahingehend auslegen, dass diese Herrschaft, die in den Händen der Klipot lag, dir einst vom Schöpfer gegeben wurde. Dann, wenn du dich mit der Tora befasst, wird alles liShma [um Ihretwillen] sein, und du wirst ganz natürlich mit den Geheimnissen der Tora belohnt werden. Das heißt, die Tora ist die Seele Israels, wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Die Tora, der Schöpfer und Israel sind eins.“ Und du siehst unter den Gefangenen die Seele der Tora, und du verlangst nach ihr, was bedeutet, dass dann die Arbeit an den Massachim [Schirmen] beginnt. 

Das heißt, wenn der Mensch mit dem Willen zu arbeiten beginnt, um die Spiritualität zu empfangen, denn bekanntlich erfordert jede Stufe, die höher ist als die vorherige, dass die Arbeit neu beginnt, um empfangen, um zu geben. Obwohl er also bereits mit dem Erlernen von liShma [um Ihretwillen] belohnt wurde, sind, wenn er eine höhere Stufe als die vorherige erhält, neue Korrekturen erforderlich, um sie nicht aus Begehren, genannt „Wille zu empfangen“, zu empfangen. Er muss stattdessen Korrekturen vornehmen, die in der Sprache der Kabbala “Massachim” genannt werden. Es ist so, wie wir lernen, dass es fünf Bchinot [Unterscheidungen] im Massach [Bildschirm] gibt, wie es im „Vorwort zur Weisheit der Kabbala“ (Punkt 17) geschrieben steht: „Und diese Korrekturen, sagte die Tora, und rasierte ihr Haupt und schnitt ihre Nägel.“ 

Jetzt werden wir die vierte Frage erklären, die wir gestellt haben: Was ist „und rasierte ihr Haupt und schnitt ihre Nägel in der Arbeit“? Es ist bekannt, dass „Haare“ als „Urteile“ [Dinim] bezeichnet werden, wie es im Heiligen Sohar (Nasso, Pos. 78) geschrieben steht: „Rabbi Yehuda sagte: ‚Das Haar einer Frau, das offenbart wird, bewirkt, dass ein anderes Haar offenbart wird, womit die Kräfte der Sitra Achra gemeint sind, die sich an das Haar klammern und es beschmutzen. Aus diesem Grund dürfen nicht einmal die Wände ihres Hauses ein Haar der Frau sehen, geschweige denn außerhalb. Geh hin und sieh, wie viele Makel das Haar der Frau verursacht – Ursachen oben und Ursachen unten.“ 

Aber warum befleckt das Haar oben und unten? Wir sollten die Bedeutung der Haare im spirituellen Bereich verstehen. Wir haben gelernt: „Am Anfang erschuf Er die Welt mit der Eigenschaft von Din (Urteil). Als Er sah, dass die Welt nicht bestehen konnte, verband Er sie mit der Eigenschaft von Rachamim.“ Es ist bekannt, dass „Urteil“ Gefäße des Empfangens bedeutet, denn auf ihnen stand das Urteil, dass sie nicht benutzt werden dürfen, wenn man nicht die Absicht des Gebens auf ihnen platzieren kann. Doch es ist sehr schwierig, von einem Ende zum anderen zu gehen, d.h. vom Willen, für sich selbst zu empfangen, und alles zu tun, um des Gebens willen. Aus diesem Grund „verband Er damit die Eigenschaft des Erbarmens“, die Bina, das Geben, ist. Dadurch wird es möglich, sie durch die Kraft von Tora und Mizwot in die Absicht zum Geben zu verwandeln. 

Es steht in der „Einführung in die Weisheit der Kabbala“ (Punkt 58) geschrieben: „Er sah, dass die Welt nicht bestehen konnte.“ Das heißt, auf diese Weise wird es für den Menschen, der aus dieser Bchina Dalet [Vierte Phase] erschaffen werden muss, unmöglich sein, seine Arbeiten auf das Geben auszurichten, und durch ihn wird die Welt in der gewünschten Eigenschaft des Verlangens zu geben sein. Daher nahm Er zuerst die Eigenschaft von Rachamim und verband sie mit der Eigenschaft von Din. Durch diese Verbindung wurden Funken des Gebens in Bchina Dalet, der Eigenschaft des Urteils, eingeschlossen, so dass der Körper des Menschen, der aus Bchina Dalet entsteht, gute Taten vollbringen kann, um seinen Schöpfer zufriedenzustellen. Auf diese Weise wird die Welt die wünschenswerte Korrektur aus der Schöpfung der Welt erreichen. 

Nach dem oben Gesagten können wir die Bedeutung der Haare verstehen. Haare sind Gefäße des Empfangens, die von der Eigenschaft von Din stammen und zu den Welten vor der Korrektur gehören, wo sie noch nicht als Haare angesehen wurden. Dort jedoch empfingen die Kelim die Lichter, wodurch die Gefäße zerbrachen. Daher wurde eine Korrektur vorgenommen, um diese Kelim nicht mehr zu verwenden. Aus diesem Grund, als die Lichter mit diesen Kelim in die Welt der Korrektur kamen, verschwanden die Lichter, und diese Kelim erhielten den Namen Se’arot [Haar], vom Wort Se’ara [Sturm], da diesen Kelim die Lichter fehlten, die sie gehabt hatten. 

Er (Baal HaSulam) sagt im “Studium der Zehn Sefirot” (Teil 13, Antwort Nr. 112): „Sie werden Se’arot genannt, nach dem Vers: ‚Denn Er stößt mich mit einem Haar‘, was Sturm bedeutet. Sie heißen so wegen der Kraft der Urteile, die in ihnen stecken, denn sie stammen aus Malchut des Zimzum Alef [Erste Einschränkung].“ Mit anderen Worten: Malchut von Zimzum Alef heißt die „Eigenschaft von Din“ und wird nicht in der Welt der Korrektur verwendet. 

So sollten wir auslegen, was über die Korrekturen einer schönen Frau geschrieben steht: „Und sie soll ihr Haupt rasieren“, d.h. nicht die Gefäße des Empfangens, die „Eigenschaft des Urteils“ genannt werden, verwenden, wenn das Licht in Gadlut [Erwachsensein/Größe] leuchtet, d.h. die Se’arot, die die Kelim sind, die von der Eigenschaft von Din kommen, sondern die Kelim verwenden, die mit der Eigenschaft von Rachamim korrigiert werden, die eine kleinere Stufe ist. Aus diesem Grund wird es ihm leichter fallen, auf das Geben der Geheimnisse der Tora, die Neshama [Seele] genannt werden, ausgerichtet zu sein. 

Wenn er sie aber so empfängt, wie er ist, wird er den Genuss des Lichts der Neshama empfangen, weil „du sie begehrst“ und nicht aus dem Wunsch heraus zu geben, denn er wird nicht die Kraft haben, über die Kelim der Eigenschaft von Din zu zielen und das Licht zu empfangen, um zu geben. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sah, dass die Welt nicht existieren konnte, Er stand und verband mit ihr die Eigenschaft von Rachamim.“ 

So können wir die zweite Korrektur auslegen, in der es heißt: „Und machte ihre Nägel.“ Die Onkelos-Übersetzung interpretiert „tat ihre Nägel“ so, dass sie ihre Nägel größer macht. Yonatan Ben Uziel interpretiert „und machte ihre Nägel“ so, dass sie ihre Nägel schneiden sollte. In der Arbeit bedeutet das, dass sie ihre Gadlut [Erwachsensein/Größe] aus den Nägeln und nicht aus dem Fleisch der Finger nehmen wird. 

Um die Bedeutung der “Finger” zu verstehen, müssen wir wissen, was im Heiligen Sohar geschrieben steht (BeReshit, Artikel 129, Aufsatz „Leuchten des Lichts; Erleuchtungen des Feuers“): „Die Finger eines Menschen sind die Verhüllungen in den Stufen und sind obere Geheimnisse. In ihnen gibt es Panim [Vorderseite] und Achoraim [Rückseite].“ So wirst du die Worte unserer Weisen verstehen, die sagten (Taanit 31): „In der Zukunft wird der Schöpfer die Gerechten begnadigen. Er sitzt unter ihnen im Garten Eden, und jeder zeigt mit seinem Finger: ‚Siehe, das ist unser Gott‘, denn die Finger sind Mochin de Chochma, und Mochin de Chochma sind das Sehen und das Licht der Augen. Aus diesem Grund sagten sie: „zeigt mit seinem Finger“, denn die Achoraim der Finger sind in ihrer Äußerlichkeit, was die Fingernägel andeutet. Aus diesem Grund ist es einem Menschen erlaubt, am Ende des Shabbat auf die Nägel zu schauen, denn dann leuchten sie von derselben Kerze und leuchten von demselben Feuer, um die Wochentage zu regieren. Das ist die Bedeutung der Worte: „Und ihr werdet meinen Rücken sehen, aber mein Antlitz sollt ihr nicht sehen. Das heißt, ein Mensch sollte beim Segnen am Ende des Shabbat nicht auf die Innenseite der Finger schauen, ‚Schöpfer der Leuchten des Feuers‘, denn sie werden als innere Panim betrachtet, von denen gesagt wurde: ‚und Mein Antlitz soll nicht gesehen werden.’“ 

Deshalb deutet sich in der Arbeit an, dass das Licht, das „Leuchten des Feuers“ genannt wird, zwar als „Sehen“, genannt Chochma, empfangen werden kann, aber nur als Achoraim, genannt „Nägel“, was Katnut [Kleinheit/Kleinheit] ist, und nicht als Panim, was Gadlut ist. Das Verbot besteht darin, dass in einer größeren Stufe, in der es ein größeres Licht gibt, die Begeisterung größer ist, weil der Genuss größer und schwerer zu überwinden ist. 

Es steht geschrieben: „Und du hast sie begehrt.“ Die Neshama, die er nach der Eroberung der Herrschaft des Körpers erhält, wird „Eigenliebe“ genannt, und alles, was er will, ist, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben. Dennoch gibt es eine Unterscheidung von Stufen beim Empfangen der Fülle, um des Gebens willen alles zu tun. 

Bekanntlich gibt es im Allgemeinen vier Stufen: 

1.) Empfangen, um zu empfangen. Dies wird als die Art und Weise betrachtet, wie ein Mensch von Natur aus geboren wird. Er kann nicht verstehen, wie es möglich ist, etwas zu tun, ohne einen Nutzen für sich selbst zu haben. 

2.) Geben, aber unter der Bedingung, dass er eine Gegenleistung erhält. Dies wird als lo liShma [nicht um euretwillen] bezeichnet. 

3.) Geben um des Gebens willen, was liShma [um Ihretwillen] genannt wird. 

4.) Er kann Genuss empfangen und seine Absicht ist es, zu geben. 

Daraus folgt, dass nach der Eroberung im Krieg über die Herrschaft die dritte Stufe als liShma [um Ihretwillen] bezeichnet wird. Es ist so, wie Rabbi Meir sagt: „Wer Tora liShma [um Ihretwillen] lernt, wird mit vielen Dingen belohnt und die Geheimnisse der Tora werden ihm offenbart.“ Dann sollte er die vierte Stufe erreichen – um den Genuss des Lichts von Neshama zu empfangen, dass „eine schöne Frau ist und du sie begehrst.“ Die Geheimnisse der Tora kleiden sich in Gefäße des Empfangens, und liShma ist in Gefäße des Gebens gekleidet, denn dieses Licht kleidet sich in die Kelim des Empfangens des Genusses und nicht in Gefäße des Gebens, die Kelim sind, die geben und nicht empfangen. Zu diesem Zeitpunkt beginnt die Reihenfolge der Korrekturen, durch die er die Fähigkeit hat, zu empfangen, um zu geben. 

Das ist die Bedeutung der Worte „Und du siehst unter den Gefangenen“, denn „sehen“ bezieht sich auf die Offenbarung des Lichts der Neshama. Darauf deuten auch die Worte „und sie machte ihre Nägel“ hin, wie der Targum interpretiert: Sie macht ihre Nägel größer. Das bedeutet, dass ihre Gadlut die Form von Achoraim haben wird, die Katnut genannt werden und als „Nägel“ gelten, wie es im Heiligen Sohar heißt. 

Jetzt können wir verstehen, was unsere Weisen sagten (Berachot 63): „Worte der Tora können nur in demjenigen existieren, der sich selbst darüber zu Tode bringt.“ Wenn er sich darüber in den Tod begibt, wer ist dann derjenige, der die Tora und Mizwot befolgt? Denn es steht geschrieben: „Die Toten sind frei.“ Unsere Weisen sagten: „Wenn der Mensch stirbt, wird er frei von den Mizwot“ (Jerusalemer Talmud, Kilaim 9:3). Wir sollten „Wer sich für sie tötet“ so auslegen, dass er die Herrschaft aufheben soll. Wenn er sagt, dass es für ihn selbst ist, sollte er diese Herrschaft aufheben und sie auf die Herrschaft des Schöpfers übertragen, was sagen soll, dass es keine andere Herrschaft in der Welt gibt, sondern alles dem Schöpfer gehört. Das nennt man „Annullierung der Herrschaft“. 

Das ist der Zeitpunkt, an dem die Tora in ihm existiert. Das heißt, alles, was die Tora einem Menschen verspricht, wenn er die Tora hält, kann erst dann in einem Menschen sein, wenn er die Fähigkeit hat, um des Gebens willen zu empfangen. Und das kann nur geschehen, wenn der Mensch seine Herrschaft, die „Eigenliebe“ genannt wird, annulliert. Dann wird er zum Diener des Schöpfers, d.h. er ist das, was man als „Wer einen Diener kauft, kauft seinen Lehrer“ bezeichnet. Das bedeutet, dass der Sklave keine Herrschaft hat, in der er die Freude und den Genuss, die die Tora versprochen hat, platzieren kann. Stattdessen legt er alles, d.h. alle Freude und den Genuss, die er empfängt, in die Herrschaft des Schöpfers und der Mensch hat keine andere Herrschaft in der Welt. Das heißt: „Die Tora existiert einzig und allein in demjenigen, der sich für sie tötet.“ 

Aber „die Sicht der Hausherren ist der Sicht der Tora entgegengesetzt“, und alles, was er als empfangenswert ansieht, will er auf seinen Namen, das heißt in seine Herrschaft, in der er der Besitzer aller Dinge ist. Das heißt, er will die Herrschaft des Schöpfers aufheben und sie in seine eigene Herrschaft stellen. So verstehen wir die Bedeutung des Krieges um die Herrschaft.