1990/07 Was sind die Zeiten des Gebets und der Dankbarkeit in der Arbeit?

Unsere Weisen sagten (Brachot 32): „Man sollte immer das Lob des Schöpfers aufstellen und dann beten.“ Danach sagten sie auch (Rosh HaShana 35): „Rabbi Elasar sagte: ‚Man soll immer erst das Gebet verrichten und dann beten.'“

Wir sollten verstehen, warum wir zuerst das Lob des Schöpfers verrichten müssen. Wenn der Mensch einen Mangel hat und zum Schöpfer beten will, um seinen Mangel zu stillen, dann ist seine Hilfe gefragt. Warum sollte man also zuerst das Lob des Schöpfers aufstellen?

Bei einem König aus Fleisch und Blut können wir verstehen, dass wir zuerst unseren Respekt vor dem König zeigen müssen, damit der König sieht, dass wir zu denen gehören, die ihn lieben, und aus diesem Grund wird der König unseren Wunsch erfüllen. Aber wie lässt sich das in Bezug auf den Schöpfer so nennen? Hat der Schöpfer Bedarf an einem Menschen, der Ihm zeigt, dass er zu denen gehört, die den Schöpfer lieben, und dann wird Er ihm helfen, und sonst wird Er es nicht tun?

Schließlich ist der Schöpfer barmherzig und gnädig. Auch wenn man unwürdig ist, hilft der Schöpfer denen, die zu ihm beten, wie Baal HaSulam über das Achtzehnbitten-Gebet erklärt: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes“, was bedeutet, dass es nicht darauf ankommt, welcher Mund betet, sondern dass das Gebet eines jeden Mundes, auch wenn dieser Mund unbedeutend ist, dennoch vom Schöpfer erhört wird. Warum müssen wir also zuerst das Lob des Schöpfers aufstellen?

Um dies auszulegen, sollten wir uns zunächst die Worte aus der Heiligen Sohar (Chaje Sara, Punkt 224) vor Augen führen: „Kommt und seht: ‚Und es geschah, bevor er zu Ende gesprochen hatte, dass, siehe, Rebekka herauskam.‘ Er fragt, ob es nicht hätte heißen müssen: ‚Kam‘, wie es geschrieben steht: ‚Rachel, seine Tochter, kommt.‘ Warum heißt es dann „kam heraus“? Er sagt, das deutet darauf hin, dass der Schöpfer sie aus der Mitte der Stadtbewohner herausgenommen hat, die alle Frevler waren, und Rebekka kam heraus und trennte sich von den übrigen Bewohnern der Stadt, denn sie war gerecht.“

RASHI legt den Vers (1. Mose 24,39) so aus: „Vielleicht, die Frau wandelt nicht.“ Er schreibt: „Er sagt: ‚zu mir‘ [im Hebräischen werden „vielleicht“ und „zu mir“ gleich geschrieben]. Elieser hatte eine Tochter. Er suchte nach einem Grund, damit Abraham sich an ihn wandte, um seine Tochter zu heiraten. Abraham sagte zu ihm: ‚Mein Sohn ist gesegnet und du bist verflucht, und der Verfluchte haftet nicht an dem Gesegneten.'“

Wir sollten die Bedeutung von Isaak und Rebekka ebenso wie die Bedeutung der Angelegenheit der Tochter Eliesers in der Arbeit auslegen. Der Heilige Sohar schreibt (Chaje Sara, Punkt 94): „Er sagte zu ihm: ‚Mein Herr soll sagen, wenn er hört, wie die Verfasser der Mischna diesen Teil, den sie in Bezug auf die Seele auslegen, sagen, dass Abraham die Seele und Sara der Körper ist.'“

So sollten wir die Angelegenheit von Isaak und Sara auslegen, wie es in dem Heiligen Sohar (Chaje Sara, Punkt 249) geschrieben steht: „Rabbi Yehuda sagte: ‚Seine Mutter Sara‘, denn so wie die Form von Isaak die Form von Abraham war, so war auch die Form von Rebekka die Form von Sara. Deshalb steht es geschrieben: ‚Seine Mutter Sara‘.“

Damit sollten wir auch auslegen, dass Isaak die Seele und Rebekka der Körper war. In der Ordnung der Arbeit des Menschen, wenn er Dwekut [Anhaftung] an den Schöpfer erreichen will, sollte er immer auf zwei Linien wandeln – rechts und links. „Rechts“ bedeutet Vollkommenheit, wenn der Mensch Zufriedenheit in der Arbeit empfindet und den Schöpfer dafür lobt und dankt, dass er ihn damit belohnt hat, zu den Dienern des Königs zu gehören. Er kann sehen, dass er eine spirituelle Stufe erreicht hat, die bei den anderen Arbeitern des Schöpfers nicht so ist. Er erkennt jedoch seine Niedrigkeit und weiß nicht, warum der Schöpfer ihn anderen Menschen vorzieht, die diese Stufe nicht erreicht haben. Aus diesem Grund dankt und lobt er den König und kann befolgen, was geschrieben steht: „Dienet dem Ewigen mit Freude.“ Zu diesem Zeitpunkt hat er nichts, wofür er den Schöpfer um Hilfe bitten müsste, denn er spürt keinen Mangel in seiner Situation.

Doch später, wenn der Mensch zur Arbeit auf der linken Linie geht, wenn er seinen Zustand kritisch prüft und sieht, dass er im Verstand und im Herzen fehlerhaft ist, und noch schlimmer, wenn er manchmal sieht, dass er mehr als sonst in Eigenliebe versunken ist, kommt er manchmal zu einer solchen Niedrigkeit, dass er nicht will, dass der Schöpfer ihm aus seiner Niedrigkeit heraushilft. Im Gegenteil, er ärgert sich darüber, dass er nichts von der Freude und dem Genuss des körperlichen Lebens empfängt. Daraus folgt, dass die Linke ihn manchmal nicht einmal beten und den Schöpfer bitten lässt. Wie kann er sich also als vollkommener Mensch fühlen und dem Schöpfer danken?

Wir müssen jedoch wissen, dass die Arbeit hauptsächlich während des Aufstiegs stattfindet, denn nur während eines Aufstiegs kann man von der Arbeit des Menschen in zwei Linien sprechen – rechts und links. Umgekehrt wird der Mensch während des Abstiegs als tot bezeichnet. Können wir sagen, dass wir zu einem Toten sprechen, oder dass wir etwas von einem Toten wollen, dass er etwas tun wird?

Aus diesem Grund kann man, wenn der Mensch in der Arbeit ist, sagen, dass der Mensch auf zwei Arten arbeiten soll: 1.) rechts, 2.) links. „Rechts“ bedeutet in erster Linie, dass die Vollkommenheit in ihm über dem Verstand aufgebaut ist, während die Linke in ihm auf der Vernunft und dem Verstand aufgebaut ist. Das heißt, er verurteilt sich selbst so, wie er sieht, wie unsere Weisen sagten: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen“ (Bawa Batra 131).

Es stellt sich heraus, dass er, wenn er sich mit der Linken befasst und die Wahrheit sieht, wie niedrig und in Eigenliebe versunken er ist, wie kann er dann sagen, dass er sich in einem Zustand der Vollkommenheit befindet und dem Schöpfer dankbar sein, dass er ihm ein so großes Geschenk gemacht hat, dass er in Kedusha [Heiligkeit] ist? Dies ist das vollkommene Gegenteil der Wahrheit, die er sieht, und wie kann man glücklich sein, wenn man die Wahrheit sieht?

Die Antwort ist auf zwei Arten zu finden: 1.) In dem Aufsatz von Shamati aus dem Jahr 1943 (Artikel Nr. 40) über den Glauben an seinen Lehrer steht geschrieben, dass Baal HaSulam sagte, der Mensch solle mit dem Glauben an die Weisen gehen, wie sie es für uns ausgesucht haben. Hier sind seine Worte in leicht abgewandelter Form: Der Schüler muss glauben, was sein Lehrer ihm sagt, um auf dem Weg des „Rechts“ und der Vollkommenheit zu wandeln. Der Schüler soll sich vor Augen führen, dass er bereits mit vollkommenem Glauben an den Schöpfer belohnt wurde und in seinen Organen spürt, dass der Schöpfer die ganze Welt als der Gute führt, der Gutes tut. Das bedeutet, dass die ganze Welt von Ihm nur Gutes empfängt, und obwohl er, wenn er auf sich selbst schaut, sieht, dass er kahl und mittellos ist, und wenn er auf die Welt schaut, sieht er auch, dass die Welt Qualen erleidet – jeder leidet nach seiner eigenen Stufe -, sollte er darüber sagen, was geschrieben steht: „Sie haben Augen und sehen nicht.“ Das heißt, solange ein Mensch sich in einem Zustand des „sie“ befindet, dass „sie“ zwei Herrschaften haben, können „sie“ die Wahrheit nicht sehen. Aus diesem Grund muss der Mensch über dem Verstand glauben, dass er in Vollkommenheit ist und auch die ganze Welt.

Daraus folgt, dass er auf diese Weise dem Schöpfer dafür danken kann und sollte, dass er uns reichlich beschenkt hat. Das nennt man die „rechte Linie“, die das vollkommene Gegenteil der linken Linie ist. Das heißt, auf der linken Linie wandeln wir innerhalb des Verstandes, wie es so heißt: „Ein Richter hat nur das, was seine Augen sehen können.“ Mit anderen Worten, es ist speziell mit dem Verstand und nicht über dem Verstand. Wenn wir aber zur Arbeit mit der „Rechten“ übergehen, ist die Linke die Ursache dafür, dass die Rechte auf der Grundlage über dem Verstand aufgebaut ist.

Unsere Weisen haben es so ausgedrückt: „Die Linke stößt weg und die Rechte zieht heran.“ Mit anderen Worten: Der Zustand „links“ zeigt einem Menschen, wie er abgelehnt und von der Arbeit des Schöpfers getrennt wird. „Die Rechte zieht heran“ bedeutet, dass sie ihm zeigt, dass er der Arbeit des Schöpfers nahe ist. Das bedeutet, dass er, wenn er sich mit der Linken befasst, sehen kann, dass er abgelehnt wird und von der Arbeit getrennt ist. Wenn er sich mit der Rechten befasst, sollte er in einen Zustand kommen, in dem er sieht, dass er dem Schöpfer nahe ist. Er sollte dem Schöpfer für das „Rechts“ danken und für das „Links“ beten, denn nur auf zwei Beinen kann der Mensch in der Körperlichkeit wandeln. Das erstreckt sich aus der Spiritualität, die zeigt, dass der Mensch auf zwei Linien wandeln sollte.

Was die Vollkommenheit angeht, gibt es noch eine andere Möglichkeit. Wenn ein Mensch in einen Zustand kommt, in dem er sieht, dass er kahl und mittellos ist, weil er sowohl im Verstand als auch im Herzen zurückgeblieben ist, d.h. sieht, wie sehr er in Eigenliebe versunken ist und kein einziges Organ hat, das das Verlangen hat, um seines Schöpfers willen zu arbeiten, dann kann er jetzt sehen, dass er zu seinem wahren Zustand gekommen ist, der „Erkenntnis des Bösen“ heißt.

Er sagt, dass die Tatsache, dass er jetzt die Erkenntnis des Bösen sehen kann, ein Geschenk von oben ist, dass ihm die Wahrheit gezeigt wurde. Andernfalls würde er sich selbst täuschen und denken, dass er seinen Weg nicht zu ändern braucht, da er sicherlich auf dem Weg der Wahrheit wandelt. So könnte er für immer bei seinem Bösen bleiben. Doch nun kam eine Offenbarung von oben zu ihm, damit er die Wahrheit sehen konnte.

So steht es im Heiligen Sohar über den Vers geschrieben: „Oder macht ihm seine Sünde bekannt.“ Er interpretiert, dass der Schöpfer ihm mitgeteilt hat, dass er gesündigt hat, d.h. er wurde von oben informiert, dass er gesündigt hat. Mit anderen Worten: Das Erkennen des Bösen ist eine Offenbarung von oben. Er freut sich aus diesem Grund darüber, dass der Schöpfer sich um ihn kümmert und ihn leitet und ihm seinen wahren Zustand zeigt. Das verschafft ihm Vollkommenheit, weil er mit der Offenbarung der Wahrheit durch die Hand des Schöpfers belohnt wird. Diese Einsicht, dass er die Vollkommenheit empfängt, bedeutet, dass er sagt, dass der Schöpfer ihn näher bringt und ihm die Wahrheit zeigt.

Daraus folgt, dass er sich jetzt nicht in einem Zustand befindet, in dem er sagt, dass der Schöpfer ihn von der Kedusha ausgeschlossen hat, indem er das Böse fühlt. Im Gegenteil, er spürt dadurch, dass der Schöpfer ihn näher an sich heranzieht. Das nennt man „die  Rechte zieht heran“. Natürlich kann er in diesem Zustand, wenn er sieht, dass er ganz Böse ist, überwinden und Rat suchen, wie er aus diesem Bösen entstehen kann. Deshalb dankt und lobt er den Schöpfer.

Daraus folgt, dass er nun als gesegnet gilt, weil er sehen kann, dass er von oben die Kenntnis über das Böse empfangen hat. Wenn er dem Schöpfer dankt, wird er sicherlich „gesegnet“ genannt, da er einen Segen vom Schöpfer empfangen hat, und dann kann er zur Dwekut an den Schöpfer kommen, denn „der Gesegnete haftet an den Gesegneten.“

So nennt Baal HaSulam die Auslegung dessen, was unsere Weisen sagten: „Die Welt wurde entweder für die vollkommenen Frevler oder für die vollkommenen Gerechten erschaffen“ (Brachot 61). Er fragte: „Wir können verstehen, dass sie für die vollkommenen Gerechten ist, aber kann man auch sagen: ‚für die vollkommenen Frevler‘?“

Er erklärte, dass wenn der Mensch von sich selbst weiß, dass er ein Frevler ist, er sicherlich alles tun wird, um Umkehr zu tun. Wir sollten seine Worte „für die vollkommen Gerechten“ interpretieren, die sich dann an der Welt erfreuen, indem sie mit dem Guten und dem Vergnügen belohnt werden, die der Schöpfer zur Zeit der Erschaffung der Welt geben wollte, denn sie haben bereits Kelim [Gefäße], um das Licht des Schöpfers zu empfangen, um es zu geben, denn in diesen Kelim offenbart sich das Schöpfungsziel, das „Sein Verlangen, Seinen Geschöpfen Gutes zu geben“ heißt.

Ebenso sind es Kelim, wenn er bereits mit der Erkenntnis des Bösen belohnt wurde, denn er hat einen inneren Antrieb, alles zu tun, um aus dem Zustand des Frevlers zu entstehen. Aber wenn er das Böse nicht spürt, hat er niemanden, der ihn erweckt, um aus diesem bösen Zustand zu entstehen, denn er fühlt sich nicht so böse, dass er alles tun muss, um aus ihm zu entstehen.

Daraus folgt, dass die Tatsache, dass er in einen Zustand gekommen ist, in dem er sehen kann, dass er ganz böse ist, bereits ein großes Verdienst ist. Der Beweis dafür ist, dass er bereits sagen kann, dass die Welt für ihn erschaffen wurde, wie es so gesagt wurde: „Die Welt wurde entweder für den vollkommenen Frevler erschaffen.“ Doch bevor er den bösen Zustand entdeckt hat, hatte er kein Recht, in der Welt zu existieren, wie gesagt wurde: „Die Welt wurde entweder für den vollkommenen Frevler oder für den vollkommenen Gerechten erschaffen.“ Daraus folgt, dass er vor der Erkenntnis des Bösen kein Recht hat, in der Welt zu existieren.

Wenn er die Erkenntnis des Bösen erlangt hat, wird deshalb davon ausgegangen, dass er bereits einen Halt in der Welt hat. Er wird so angesehen, dass er Vollkommenheit hat und er kann den Schöpfer bereits loben und ihm dafür danken, und er hat bereits Verbindung mit dem Schöpfer, und es kann bereits gesagt werden, dass er „gesegnet“ genannt wird, und „der Gesegnete haftet an den Gesegneten.“

Er kann zu dieser Zeit, und das ist die Zeit, in der er in der Stufe aufsteigen kann, was bedeutet, dass er zur Zeit der Freude all die Gebete empfangen kann, die er über seine Unzulänglichkeiten gegeben hat. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Die Shechina [Göttliche Gegenwart] ist nur aus Freude anwesend“, wie es geschrieben steht: „Und er wird sein wie ein Musikant, der spielt, und der Geist des Ewigen wird auf ihm sein.“ Daraus folgt, dass die primäre Zeit, in der man mit dem Verweilen der Shechina belohnt wird, gerade die Zeit der Vollkommenheit ist, denn gerade zur Zeit der Vollkommenheit kann er seine Seele empfangen.

Nach dem oben Gesagten können wir interpretieren, was unsere Weisen sagten: „Elieser hatte eine Tochter. Er wollte sie zur Frau für Isaak.“ Wörtlich ist das schwer zu verstehen. Schließlich war Eliesers Tochter die Tochter eines Weisen, wie unsere Weisen sagten (Joma 28b): „Und Abraham sagte zu seinem Knecht, dem Ältesten seines Hauses, der über alles herrschte, was ihm gehörte. Rabbi Elieser sagte, dass der Verwalter der Lehre seines Herrn aus dem Hause Eliesers ist.“ Sie sagten da auch: „Elieser, Abrahams Knecht, war alt und saß in einem Seminar.“

Abraham war mit dieser Verbindung nicht einverstanden und erwiderte: „Der Verfluchte haftet nicht an den Gesegneten.“ Anders war es bei der Verbindung mit Rebekka, der Tochter Betuels und Schwester des Frevlers Laban. Unsere Weisen sagten, dass Betuel versuchte, Elieser mit dem Todestrank zu füttern, damit sie den Reichtum behalten würden. Mit anderen Worten, er war nicht nur ein Frevler, sondern auch ein Mörder. Gebriel kam jedoch, ersetzte die Schale und gab sie Betuel, woraufhin dieser starb.

Auch Rebekka kam aus einem Umfeld von Frevlern, und doch ist diese Verbindung eine gute Verbindung, wie geschrieben steht: „Und Rebekka kam heraus.“ Mit anderen Worten: Der Schöpfer hat sie aus dem Kreis der Frevler in der Stadt herausgeholt. „Rebekka kam heraus“, denn sie war gerecht. Wenn einem Menschen zwei Unvermählte angeboten werden, von denen die eine die Tochter eines Weisen ist und die andere aus dem Haus der Frevler und einer Stadt der Frevler kommt, würde er sich natürlich für die Tochter des Weisen entscheiden.

Aber in der Arbeit sollten wir auslegen, dass der Zustand von Elieser ein Zustand des „Verlassenseins“ ist, denn er schrie die ganze Zeit: „Eli [Mein Gott], Eser [Hilfe!], denn ich bin unter der Herrschaft des Bösen.“ Daraus folgt, dass diese Frau, die Tochter der Linken, die darum betete, die Eigenschaft Isaaks, die Neshama [Seele] genannt wird, als „Frau“ zu bekommen, also den Körper, um die Seele zu empfangen, Abraham nicht zustimmte, denn wenn ein Mensch in der Linken ist und schreit: „Ewiger, hilf mir, aus dem Bösen herauszukommen“, ist dieser Körper in einem Zustand von „verflucht“. Er sagte ihm, dass Isaak, also die Seele, „gesegnet“ ist und „der Verfluchte nicht an dem Gesegneten haftet“.

Er schreibt in dem Heiligen Sohar (Toldot, Nr. 49): „Deshalb war Elieser zwar ein Weiser, aber er fühlte, dass ihm die Eigenschaft der Wahrheit fehlte. Er befand sich immer im Zustand des „Linken“ und beklagte sich ständig, warum der Schöpfer ihn nicht erhören und ihm eine Seele geben würde, denn „das Licht in ihr korrigiert ihn.“ Obwohl die Linke „zur Sache spricht“, da alles auf der Vernunft aufbaut, wie es so gesagt wurde, dass „der Richter nur das hat, was seine Augen sehen können“, ist er in Wahrheit verflucht.

Deshalb sagte Abraham zu ihm: „Der Verfluchte“, d.h. der Körper im Zustand des „Verfluchten“, kann die Einflößung der Shechina, die als persönliche Seele eines Menschen gilt, nicht empfangen. Denn die Shechina wird Malchut genannt, die Gesamtheit der Seelen. Aus diesem Grund wird Malchut auch „die Versammlung Israels“ genannt. In diesem Zustand ist der Körper also nicht in der Lage, die Eigenschaft von Isaak zu empfangen, der „Seele“ genannt wird, so wie gesagt wurde, dass der Körper „Frau“ und die Seele „Mann“ genannt wird.

Rebekka aber meint in der Arbeit, dass der Körper alles sieht, was die Linke ihm zeigt – seinen wahren Zustand – dass alle seine Organe frevlerisch sind, dass er nur das versteht, was die Eigenliebe betrifft, aber in Bezug auf den Nutzen des Schöpfers kann er nichts tun – genauso wie die „Linke“ es ihm zeigt.

Das ist die Bedeutung von „alle Bewohner der Stadt waren Frevler“, denn der Körper wird „Stadt“ genannt, wie es geschrieben steht (Prediger 9:14): „Eine kleine Stadt, in der nur wenige Menschen wohnten. Ein großer König kam zu ihr und fand in ihr einen armen, weisen Menschen, der die Stadt mit seiner Weisheit rettete.“ Rebekka, die eine einzige Gerechte war, kam aus von allen Bewohnen der Stadt heraus.

Warum heißt es „kam heraus“? Er sagt: „Das deutet darauf hin, dass der Schöpfer sie aus allen Bewohnern der Stadt herausgenommen hat.“ Das bedeutet, dass dieser Körper sich als ganz, das heißt als gerecht empfand, denn der Schöpfer hat ihm die Wahrheit mitgeteilt. Daher ist er froh, und das gilt an sich schon als Vollkommenheit, dass der Schöpfer ihn benachrichtigt hat, oder, aus dem zweiten oben genannten Grund, dass er über dem Verstand glaubt, dass er Vollkommenheit hat, denn er glaubt im Glauben an seinen Lehrer, dass man über den Verstand gehen und sagen muss: „Sie haben Augen und können nicht sehen.“

In einem Zustand der Vollkommenheit kann man mit dem Zustand von Isaak belohnt werden, der „Seele“ genannt wird. Das bedeutet, dass die beiden Gegensätze in einem Körper, aber in zwei Zeiten sind. Uns wird gesagt, dass es am wichtigsten ist, auf der rechten Linie zu wandeln, sobald er ein bisschen von der linken Linie hat. Das ist die Bedeutung von „Man sollte immer das Lob des Schöpfers aufstellen“, was als „rechts“ bezeichnet wird, „und dann beten“, was als „links“ gilt, und dann kehrt er zur rechten Linie zurück.