Notiz 323: Unterscheidungen im spirituellen Gefäß

Nach Rosh HaShana 5742

• Malchut des Höheren wird zu Keter des Unteren.
• Das Bewegungslose (domem) an sich hat Vollkommenheit.
• Das Pflanzliche (zomeach) muss sich im Bewegungslosen annullieren.
• Danach kann es in dem Massach (Schirm) wachsen, durch Liebe und Ehrfurcht eingeschlossen.
• Liebe und Ehrfurcht werden zwei Engel genannt, die dem Menschen helfen, das Ziel zu erreichen.
• Die Rückkehr von ACHaP in die Zehn Sefirot wird die Zehn Tage der Umkehr (Tshuwa) genannt.

Es gibt eine Stufe des Bewegungslosen, die eine lebendige Kraft hat, aber keiner von ihnen kann eine eigene Bewegung ausführen, sondern sie haben eine gemeinsame Bewegung. Wer jedoch wachsen möchte, muss dem Bewegungslosen ein Ende setzen, das heißt, er will nicht den Grund akzeptieren, der dem heiligen Bewegungslosen Leben gibt, was als das Gebot von Menschen aus Gewohnheit bezeichnet wird.

Das bedeutet, dass alles, was ihn zwingt, auf dem Weg des Schöpfers zu gehen, auf die Umgebung zurückzuführen ist, die ihn so erzogen hat, das heißt, wie die Umgebung es von ihm verlangt. Und in sich selbst haben sie eine Stufe der Vollkommenheit, die als Gesamtheit Israel bezeichnet wird, und in ihnen leuchtet ein umgebendes Licht, das als Fernes Leuchten bezeichnet wird. Das bedeutet, obwohl sie wegen der Veränderung der Form entfernt sind, leuchtet dennoch ein allgemeines Licht in ihnen.

Aber wer dem ein Ende setzt und nicht der Gesamtheit folgen möchte, sondern wachsen will, damit er eine eigenständige Bewegung hat, die nicht von der Gesamtheit abhängt, dann wird diese Grenze, die Malchut des Oberen genannt wird, zu Keter des Unteren. Dieses Ende, das er auf das Bewegungslose setzt, ist die Wurzel, um in die zweite Stufe einzutreten, die als Zomeach (pflanzliche Stufe) bezeichnet wird.

Und wie es kein Wachstum geben kann, bis der Samen im Bewegungslosen verrottet und verschwindet, so muss auch er im Bewegungslosen verschwinden. Das bedeutet, dass er keinerlei eigene Existenz fühlt, das heißt, er fühlt kein Leben im Bewegungslosen. Wer Raum für sein Gebet festlegt, [in dem] beginnt dann eine eigene Bewegung zu wachsen, die als Zomeach (pflanzlich) bezeichnet wird. Aber um pflanzlich zu werden, muss er pflügen und andere Feldarbeiten verrichten.

Der Massach (Schirm) im Rosh (Kopf) umfasst Liebe und Ehrfurcht, das bedeutet, dass er durch den Massach und das Aufsteigen des Or Choser (Zurückkehrenden Licht) berechnet, wie viel er im Zustand des Empfangens um des Gebens willen annehmen kann. Und das Maß an Fülle, das er nicht im Zustand des Gebens annehmen kann, wird er nicht annehmen.

Es muss verstanden werden, was Or Choser bedeutet. Wie im Talmud Esser HaSefirot (TES) erklärt wird: Wenn man große Freude empfindet, weil man dem Schöpfer geben will, dann sieht man, was man tun kann, um dem Schöpfer mit dieser Handlung Freude zu bereiten. Da das Ziel der Schöpfung darin besteht, den Geschöpfen Gutes zu tun, erfreut man den Schöpfer, indem man seine Freuden annimmt.

Dies wird als Empfang von Freude und Genuss bezeichnet, um dem Schöpfer Freude zu bereiten. Dies nennt man Liebe, und aus der Liebe zum Schöpfer empfängt man den Genuss. Und den Teil, den der Massach sagt, dass er nicht annehmen soll, nimmt er nicht an, weil er nicht vom Schöpfer aufgrund der Ungleichheit der Form entfernt sein will. Dies nennt man Ehrfurcht, wie im Sulam-Kommentar (Leiter) erklärt wird.

Daher versteht man, was im heiligen Sohar steht: „Mein Name ist Yud-Hej (י-ה) soll nicht gemacht werden“, weil er Angst hat zu empfangen, damit er nicht vom Schöpfer aufgrund der Ungleichheit der Form getrennt wird. Dies ist der große Teil, den der Massach nicht im Zustand des Gebens annehmen kann. Daher wird Yud-Hej (י-ה) als GaR  (erste drei Reshimot) bezeichnet. Und dieses Licht wird als Or Makif (Umgebendes Licht) bezeichnet.

Der kleine Teil, den er empfängt, wird inneres Licht (Or Pnimi) genannt. Daher heißt es: „Dies ist mein Gedenken mit Waw-Hej (ו-ה)“, das sind die 248 positiven Gebote, die eingehalten werden müssen. Dies wird Liebe genannt. Aber für den Teil, den er nicht im Zustand des Gebens annehmen kann, muss Ehrfurcht bestehen, damit er nicht zur Ungleichheit der Form gelangt.