Rabash, Brief 22
Juli 1956, Manchester
An meinen Freund,
Ich habe deinen Brief erhalten, in dem du mir mitteilst, dass du Zeiten des Schwarzen und Zeiten des Weißen hast. Wisse, mein Freund, dass dies der Weg der Tora ist, denn es wurde gesagt: „Du wirst ein Leben voller Kummer führen.“
Es gibt drei Arten von Leben:
1.) Das Leben der Frevler wird „Tod“ genannt.
2.) Das Leben derer, die den Wegen des Schöpfers folgen, wird „ein Leben in Kummer“ genannt.
3.) Das Leben der Gerechten, d.h. derjenigen, die bereits mit der Tora belohnt wurden, die das wahre Leben schmecken, wie unsere Weisen sagten: „Für einen, der die Tora liShma [um Ihretwillen] lernt, ist die ganze Welt wertvoll.“
Wenn du deshalb schreibst, dass du ein Leben voller Kummer hast, ist das ein Zeichen dafür, dass du auf den Wegen der Tora gehst. Das bedeutet, dass du sowohl Schwarzes als auch Weißes hast, denn so ist der Weg des Schreibens der Tora – schwarzer Text auf weißem Hintergrund. Du solltest jedoch bestrebt sein, ein schwarzes Feuer auf weißem Feuer zu haben, das heißt, dass alles, was du fühlst, in Form einer Flamme sein sollte.
Was du schreibst, dass ich dir eine Arbeitsanweisung geben soll, wisse, dass, sobald du mit der Arbeit beginnst, dir all das, was du von mir und meinem verstorbenen Vater seligen Angedenkens gehört hast, ins Gedächtnis kommen wird. Das Vergessen ist zu deinem Vorteil, und nur während der Arbeit wird dir die Tora offenbart, die du benötigst. Dennoch werde ich dir ein paar Dinge aufschreiben.
Sobald ein Mensch seine Augen öffnet, ist er bereits daran gewöhnt, ein Buch zu nehmen oder den Segensspruch zu sprechen oder zu sagen: „Ich bedanke mich…“ (Modeh Ani, Gebet nach dem Aufwachen).
Der Mensch braucht Vorbereitung vor jeder Handlung. Das bedeutet, nicht nach Gewohnheit zu handeln. Wenn du beginnst „Ich bedanke mich..“ zu sagen, musst du wissen, wer dich dazu verpflichtet, dies zu sagen – die Kindheitsgewohnheit oder ob es einen eigenen Grund dafür gibt, „ich danke“ zu sagen. Danken sollte man, wenn es einen Streit gibt, wie unsere Weisen sagten: „Rabbi Jehoschua Letan dankt“ (Ketubot 16). Dies ist nur der Fall, wenn es Schwarz gibt, dann gibt es auch Weiß. Du musst also den wahren Grund sehen, wer dich dazu verpflichtet.
Es ist besser für dich, wenn du sicher weißt, dass der Grund für deine Verpflichtung, d.h. der Grund für die Arbeit von ganzem Herzen, darin liegt, dass du von Baal HaSulam gehört hast, dass man den Wegen des Glaubens folgen und glauben muss, dass der Schöpfer das Gebet erhört und dass der Schöpfer sich nach dem Gebet der Gerechten sehnt, d.h. derjenigen, die gerecht sein wollen, es aber aufgrund des Bösen in ihnen nicht können, und den Schöpfer bitten, ihnen Hilfe von oben zu schicken.
Unsere Weisen sagten: „Wäre der Schöpfer, gelobt sei Er, ihm nicht behilflich, könnte er es nicht schaffen“, und „Wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen“, und wie es im Heiligen Sohar geschrieben steht: „Womit? Mit einer heiligen Seele.“
Der Schöpfer möchte, dass wir die Tora empfangen. Deshalb müssen wir einen Mangel für die Tora empfinden. Denn vom Himmel gibt man nur das Notwendige und keine Überflüssigkeiten, denn nur das Notwendige ruft beim Menschen ein echtes Verlangen hervor (da es kein Kli ohne Verlangen gibt, und das ist für den Verständigen genug), wohingegen der Mensch bezüglich Überfluss kein Bedürfnis empfindet, das ihn dazu bringt, den Schöpfer zu brauchen.
Der Nutzen besteht vor allem darin, dass der Mensch den Schöpfer braucht, also den Geber der Tora. Wenn der Mensch seine Niedrigkeit spürt, ist das deshalb ein Grund für ihn, den Schöpfer zu brauchen. Wenn er aber spürt, dass er sich selbst helfen kann, dass er den Schöpfer nicht braucht, ist er getrennt.
Das Wichtigste, was wir erlangen sollten, ist Dwekut (Anhaftung) mit dem Schöpfer, denn das ist das Wesentliche der Korrektur unsererseits, wenn der Mensch beginnt, an den Schöpfer zu glauben, denn das ist die Hauptsache. Das ist nur ein Anzeichen dafür, wenn ein Mensch auf dem wahren Weg ist. Wenn er seinen wahren Zustand erkennt, dann sollte er sagen: „Ich danke“, obwohl der gesunde Menschenverstand keinen Grund dafür gibt, „Ich danke“ zu sagen.
Und was die vier Stunden angeht, von denen wir sprachen, musst du sie einhalten, das heißt, die Arbeit ordnen. Das bedeutet
1.) die Verbannung der Shechina (Göttliche Gegenwart). Das bedeutet, dass die Shechina im Staub liegt und jeder sieht, dass die Vorsehung in der Verhüllung ist, und es ist verborgen, dass der Schöpfer der Handelnde des Guten ist. Der Schöpfer ist derjenige, der diese Verhüllung gemacht hat, damit Tora und Mizwot (Gebote/Gute Taten) wie Staub schmecken, um dem Menschen Entscheidungsfreiheit zu geben.
Denn nur dort, wo es Wahlmöglichkeiten gibt, gibt es auch Glauben. Aber wo es Wissen gibt, also eine offene Vorsehung, gibt es keinen Raum für eine Wahl, also Glauben. Daraus folgt, dass der Mensch all das verursacht hat, denn bevor man mit dem Glauben, dem vollkommenen Glauben, belohnt wird, muss einem die heilige Shechina wie Staub vorkommen. Das sollte man bedauern, und das ist die Bedeutung von „Wenn er würdig ist, verurteilt er sich selbst…“, und das reicht dem Verständigen.
2.) Wenn dem so ist: Der Zweck des Menschen ist nur der Nutzen für den Schöpfer, d.h., wenn er nicht für dieses Ziel lebt, will er nicht in der Welt leben und nur für sich selbst existieren. Und wenn er den wirklichen Zustand untersucht, ohne Kompromisse, nur um die Wahrheit zu sehen, wenn er sieht, dass der Körper Berechnungen anstellt, dass es sich lohnt, für sich selbst zu existieren, d.h. um sich selbst zu erfreuen, dann gibt es Raum für ein Gebet zum Schöpfer. Das heißt, er erkennt seine Niedrigkeit, und das reicht für den Verständigen.
3.) Sich mit den Worten der Tora befassen. Dies geschieht vor allem in der Vollkommenheit, wie Baal HaSulam sagte: „Der Verfluchte haftet nicht an dem Gesegneten.“ Deshalb sollte man, während man sich mit der Tora befasst, Licht schöpfen, und dann ist die Zeit für Vollkommenheit gekommen.
Wir müssen glauben, was unsere Weisen sagten: „Von Mattanah bis Nahaliel.“ Die Tora wird Mattana (Geschenk) genannt. Das heißt, die Tatsache, dass es einem Menschen erlaubt ist, zu lernen und zu beten und die Gebote von Mizwot auch nur eine Minute am Tag einzuhalten, ist ebenfalls ein Geschenk des Schöpfers, denn es gibt mehrere Milliarden Menschen auf der Welt, denen der Schöpfer nicht die Gelegenheit gegeben hat, auch nur einen Augenblick im Jahr an den Schöpfer zu denken. Deshalb muss man sich über das Vorhaben, sich mit der Tora zu befassen, freuen, denn nur durch Freude wird man mit dem Licht der Tora belohnt.
Die Tora ist in zwei unterschiedliche Zeiten unterteilt:
1.) Das einfache Lernen, bei dem man lernt, um die Sache in einfacher Weise zu verstehen.
2.) So viel wie möglich nachforschen, damit der Schöpfer dir hilft, die Innerlichkeit der Dinge zu verstehen. Indem du die Sache untersuchst, um sie zu verstehen, machst du dir selbst Kelim (Gefäße), in denen du das Innere empfangen kannst.
So solltest du auch das Gebet aufteilen.
Möge der Schöpfer uns die Augen öffnen – und wir werden mit der Lehre des Schöpfers belohnt, wie wir aus der Versklavung zur Erlösung kommen.
Dein Freund, Baruch Shalom HaLevi
Sohn meines verstorbenen Vaters seligen Angedenkens, Baal HaSulam
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