Rabash, Brief 28

2. Januar 1957, Manchester

An meinen Freund,

ich habe deinen Brief vom Monat Tevet (Dezember 1956) gelesen und werde kurz und im Allgemeinen antworten.

Ich habe dir bereits geschrieben, dass es abgemilderte Urteile gibt. Um dies in der Vorbereitung auf den Eintritt in den Palast des Schöpfers zu verstehen, muss man wissen, dass sich ein Mensch manchmal in einem Zustand der Niedrigkeit befindet, was bedeutet, dass er weder Tora noch Arbeit hat und zudem an weltliche Eitelkeiten denkt und so weiter. In diesem Moment gerät man in Verzweiflung und sagt: „‚Und ich diene meinem Herrn‘ muss über jemand anderen gesagt worden sein.“

Vielmehr ist es so, dass Menschen auf hohen Stufen, die mit guten und aufrechten Eigenschaften und einem guten Verstand geboren wurden und das Verlangen und Begehren haben, das Studium der Tora fortzusetzen, und deren einziges Vorhaben seit ihrer Ankunft in der Welt darin besteht, sich mit ihrem Verstand und ihrem Herzen einzig und alleine mit der Tora und der Arbeit zu befassen. Doch als Mann meines Wertes gehöre ich in den Kuhstall, und der Vers: „Denn es ist für dich nichts Vergebliches, denn es ist dein Leben und die Länge deiner Tage“ wurde nicht über mich gesagt.

Manchmal gibt es eine Milderung während der Erweckung der Niedrigkeit, und ein Mensch sieht, dass: „ich wusste nicht, wie sehr ich in vergänglichen Dingen und meinen müßigen Sachen versunken war. Ich habe nicht darauf geachtet, so zu sein, wie man sein sollte. Und der Psalm, in dem gesagt wird: „Wird in mir verherrlicht werden, denn Er verlangt nach mir“ – auch ich sollte diesen Psalm sagen, weil ganz Israel einen Anteil in der nächsten Welt hat, so wie in „Er stand und verbarg es für die Gerechten in der Zukunft“.

„Aber jetzt, da ich weit von der Vollkommenheit entfernt bin, darf ich nicht verzweifeln und muss einzig und allein auf den Schöpfer vertrauen, dass du das Gebet jedes Mundes erhörst.“ „Jedes“ bedeutet, dass, auch wenn mein Mund nicht so ist, wie er sein sollte, die dreizehn Eigenschaften von Rachamim (Barmherzigkeit) auch in mir erweckt werden müssen.

„Von diesem Tag an hoffe ich, voranzukommen, obwohl ich das schon oft gesagt habe und am Ende in meiner Niedrigkeit geblieben bin.“ Zu dieser Zeit antwortet er, dass es „Welt“, „Jahr“ und „Seele“ gibt, und diese drei müssen sich in derselben Zeit, am selben Platz und in derselben Seele vereinen.

Aus diesem Grund sagt er: „Es ist jetzt sicherlich an der Zeit für mich, aus all diesen schlechten Zuständen herauszukommen, und ‚wer kommt, um rein zu werden, dem wird geholfen‘“, und er beginnt sofort mit neuer Kraft und Stärke in der Arbeit.

Selbst während der Überlegung leidet er nicht unter der Niedrigkeit, die er sein ganzes Leben lang erfahren hat. Im Gegenteil, während der Überlegung fühlt er sich wohl und ist glücklich, weil die Größe, die ihm später verliehen wird, für ihn jetzt leuchtet. Das heißt, dass das Or Makif (umgebendes Licht) ihm aus der Ferne leuchtet.

Das heißt, obwohl er noch weit vom Königspalast entfernt ist, was bedeutet, dass er noch nicht mit der Reinigung seiner Kelim (Gefäße) belohnt wurde, um für den Schöpfer da zu sein, hat er dennoch das Leuchten des Lichts, das dazu bestimmt ist, ihn einzukleiden. Daraus folgt, dass der Zustand der Niedrigkeit ihm keine Schmerzen, sondern im Gegenteil Genuss bereitet.

Dies wird als „Linderung der Urteile“ angesehen, was bedeutet, dass diese Situation nicht so schlimm ist. Dies ist so, weil er nicht in die Vergangenheit zurückblickt, sondern nach vorne, auf das Licht, das ihm bestimmt ist. Daraus folgt, dass er dem Schöpfer in Bezug auf das umgebende Licht verbunden ist.

Die beiden oben genannten Zustände sind jedoch ebenso schwierig – für einen Menschen, der in der Lage sein soll, zu beurteilen und zu prüfen, welchen Zustand er akzeptieren und befolgen soll. Normalerweise ist ein Mensch, der noch nicht in den Wegen der Arbeit ausgebildet ist, wie ein Schatten. Manchmal wird ihm von oben ein Zustand der Verzweiflung gezeigt, und manchmal wird ihm von oben eine Linderung der Niedrigkeit gezeigt.

Aber wenn man nicht selbst wählen kann, was man annehmen soll, sollte man nicht glauben, dass der Zustand der Verzweiflung die Wahrheit ist. Stattdessen sollte man sagen, dass man noch nicht für die Arbeit qualifiziert ist, sondern sich noch in der Schleuder befindet, was bedeutet, dass man von oben von Zustand zu Zustand geworfen wird.

Und wenn der Mensch in den ersten Zustand fällt, der „Verzweiflung“ genannt wird, dann ist er wirklich tot. Und manchmal bringt sich ein Mensch selbst um, das heißt, er begibt sich an einen Platz, an dem Gefahr herrscht. Dies wird als „sich selbst in eine gefährliche Lage bringen“ bezeichnet. In den meisten Fällen verursacht die Umgebung einen solchen Zustand, der „Tod“ genannt wird. Und dann sind „die Toten frei“, da ein toter Mensch von den Mizwot (Geboten) befreit wird. Das heißt, er sagt, dass alle Mizwot, die er von seinen Lehrern übernommen hat, nutzlos sind, und dass er keinen Grund hat, sie weiter zu befolgen.

Der einzige Rat, den er dazu hat, ist, in eine Umgebung zurückzukehren, in der es lebendige Menschen gibt, also Menschen, die die Mizwot, die sie von ihren Lehrern übernommen haben, noch befolgen. Und obwohl er in diesem Zustand nicht glauben kann, dass es in seiner Gruppe Menschen gibt, die am Leben sind, scheint es ihm eher, als hätte sich die Welt verdunkelt und wo er auch hinschaut, sind nur noch Knochenhaufen um ihn herum. Es gibt eine Sache, die er prüfen und beobachten kann: ob seine Gruppe noch immer den Geboten seines Lehrers folgt.

Manchmal ist es einem nicht einmal von oben erlaubt, dies zu sehen. Zu dieser Zeit sieht er vor sich einen listigen Menschen, der sich nicht täuschen lässt, dass er auf dem geraden Weg geht, und der es als Qual empfindet, dass seine Arbeit unerwünscht ist.

Bei der Gruppe ist das nicht so. Entweder sehen sie ihre wirkliche Situation nicht oder sie haben nicht einmal die Zeit, ihre Niedrigkeit zu erkennen, sodass sie ein ruhiges Leben führen und zufrieden sind. Aber (ich) führe ein Leben voller Schmerz.

In solchen Zeiten sehnt sich ein Mensch manchmal danach, weltliche Eitelkeiten zu genießen, aber auch das kann ihn nicht zufriedenstellen. Und obwohl er sieht, dass andere das Leben genießen, fragt er sich, warum er dazu verurteilt ist, nicht wie andere zufrieden sein zu können. Er geht umher und sieht Menschen, die jeder so ihrer Arbeit, ihrem Geschäft oder ihrem Seminar nachgehen, und keiner von ihnen scheint Schmerzen und Leiden zu haben. Stattdessen sind sie alle fröhlich und voller Freude. Warum kann ich also keinen Grund finden, mich mit Ehre und Lebensunterhalt zufrieden zu geben?

Mit anderen Worten, selbst Menschen, die weniger haben als er, werden nicht so sehr vom Leben gequält, dass sie sagen würden, dass sie das Leben nicht genießen. Aber was mich betrifft, so empfinde ich das Leben als geschmacklos, was bedeutet, dass alle körperlichen Freuden mich nicht genug erfreuen können, um mich zu stillen.

Ich sage nicht, dass ich körperliche Vergnügen aufgeben werde, wenn sie mir nicht so viel Freude bereiten, wie ich möchte, denn selbst etwas, das keinen Cent wert ist, wirft man nicht weg. Das Problem besteht jedoch darin, dass ich nicht so viel Vergnügen empfinde wie sie und daher nicht so zufrieden bin wie andere.

In Wahrheit, wenn wir dieses Bild zeichnen und sagen, dass körperliche Vergnügen vierzig Prozent Genuss enthalten, könnte das für Menschen zufriedenstellend sein, die sich mit vierzig Prozent zufrieden geben. Aber für Menschen, die manchmal einen spirituellen Geschmack kennengelernt haben, von denen wir sagen können, dass sie sechzig Prozent Genuss hatten, ist es schwierig, sich daran zu gewöhnen, von einer Nahrung zu leben, die nur vierzig Prozent Genuss enthält. Deshalb sind sie alle fröhlich und voller Freude, und er lebt ein Leben voller Schmerz, da er sechzig Prozent Genuss braucht. Er wirft den Genuss jedoch nicht weg, auch wenn er nur ein Prozent enthält.

Deshalb: „Wer gierig ist, ist wütend.“ Das heißt, obwohl er genauso viel Genuss empfängt wie andere, ist er wütend. Das heißt, er will das Ausmaß von sechzig Prozent Genuss finden, die er von den spirituellen Genüssen gewohnt war. Aber zunächst einmal kannst du nur ein winziges Licht (Ner Dakik) in der Körperlichkeit genießen, so wie es im Heiligen Sohar steht, was bedeutet, dass du nur eine sehr begrenzte Menge an Genuss empfindest. Deshalb ist er auch dann, wenn er stirbt –, das heißt, wenn er den Geschmack des spirituellen Lebens verloren hat, und er sich daran erinnert, dass er daran gewöhnt war, den Geschmack eines höheren Prozentsatzes zu schmecken, als es bei körperlichen Freuden der Fall ist –, betrübt und unzufrieden.

Das ist die Bedeutung von „Die Made ist für die Toten so hart wie die Nadel für das lebende Fleisch.“ Das heißt, wenn er tot ist, aber sich an den Geschmack des Genusses erinnert, den er hatte, während er spirituell erregt war, genannt „Made“, „wie eine Nadel für das lebende Fleisch“, was bedeutet, als er am Leben war und all seine Freuden in der Tora und in der Arbeit lagen, und er den Geschmack der Arbeit der Hingabe spürte, um seines Schöpfers Zufriedenheit zu geben. Und wenn in ihm eine Sünde erwachte, was bedeutet, dass er das Begehren empfing, etwas zu empfangen, schmerzte es ihn.

Das ist die Bedeutung von „wie eine Nadel im lebenden Fleisch“, was bedeutet, dass er am Leben hing. Aber jetzt, da er sich an die Made erinnert, wird er als tot angesehen und ist auch betroffen.

Es ist jedoch eine Regel, dass die Toten im Herzen vergessen werden. Das heißt, er vergisst, dass er einmal am Leben war und dass er sich jetzt in einem Zustand des Todes befindet. Sie werden vom Strom des Lebens der Allgemeinheit mitgerissen und leben nicht mehr in Trauer. Mit anderen Worten, sie kommen in einen Zustand, in dem sie alles vergessen.

Zu dieser Zeit kommt er in den Zustand „die Toten sind frei“, was bedeutet, dass er von allen Geboten, die er von seinem Lehrer empfangen hat, befreit ist, und in einen Zustand der Vergesslichkeit kommt, in dem er sogar vergisst, dass er einmal einige  Arbeiten besessen hat. Stattdessen scheint es ihm, als wäre er sein ganzes Leben lang in diesem Zustand gewesen, und er vergisst sogar, diese Berechnung anzustellen, sondern fließt einfach mit den Strömungen der Welt weiter.

Daraus folgt, dass es mehrere Zustände gibt, bevor man den Strom des Lebens ergreift, der alle Seelen verbindet:

1.) Er vergisst, seinen gegenwärtigen Zustand zu prüfen.

2.) Er untersucht und sieht, dass er tot ist, und erinnert sich an die Zeit der Made. Zu dieser Zeit fühlt er ein Leben voller Schmerz, so wie es geschrieben steht: „Wie eine Nadel im lebenden Fleisch.“ Er verfällt jedoch in Verzweiflung.

(3. fehlt im Text)

4.) Er prüft und sieht, dass er tot ist, aber das Licht des Vertrauens scheint für ihn und er wird stärker und beschließt, dass er fortan in der Arbeit wie in der Milderung wandeln wird.

5.) Während der Arbeit, wenn er so viel wie möglich nach dem Gebot des Verstandes und des Herzens arbeitet, so wie in „Was du mit deiner Hand und Kraft tun kannst, das tue“, fühlt es sich zu dieser Zeit geschmackvoll an, Kabbala zu studieren, obwohl er den Inhalt der spirituellen Sache nicht versteht. Dennoch glänzt das Studium für ihn mit dem Licht darin. Er spürt auch den Geschmack der Arbeit über dem Verstand und die Ferne, die der Wille zu empfangen in ihm verursacht, und er begehrt, sich nur in der Arbeit des Gebens zu engagieren, bis der Schöpfer ihn bemitleidet und ihn begrüßt, so wie es geschrieben steht: „Ich werde hören, was Gott sagen wird, denn Er wird Seinem Volk und Seinen Anhängern Frieden zusprechen, und sie sollen sich nicht der Torheit zuwenden.“

In der Tat sollten wir eine schwere Frage verstehen – dass uns gewährt wurde, die Worte des lebendigen Gottes aus dem Mund des lebendigen ARI, Baal HaSulam, zu hören, und wir sahen, dass ihm nichts verborgen blieb, und jedes Mal, wenn wir uns ihm mit Herzen und Seelen ergeben haben, fühlten wir uns in der Luft der Spiritualität, über allen Eitelkeiten dieser Welt. Wie kommt es, dass wir in unserem jetzigen Zustand geblieben sind, jeder nach seiner Stufe, wo doch jeder von uns auf einer höheren Stufe hätte sein sollen, als er es jetzt ist?

Diese Angelegenheit wird in der Tora offenbart. Ich habe euch bereits die Bedeutung des Auszugs Israels aus der Hand des Pharao erklärt und warum der Schöpfer, wenn Er Israel aus Ägypten herausführen wollte, die Zustimmung des Pharao brauchte, da er allmächtig ist. Ich habe erklärt, dass der Pharao der Körper ist und der Körper „den Ewigen von ganzem Herzen lieben“ muss usw., und Liebe kann nicht erzwungen werden.

Aus diesem Grund sollten wir fragen: „Es ist bekannt, dass die Arbeit über dem Verstand stehen sollte, warum hat der Schöpfer dem Pharao dann die Zeichen gezeigt?“ Eine andere Frage: „Ich habe sein Herz verhärtet, damit ich diese Zeichen von mir in ihm platzieren kann.“ Es ist sinnvoll zu argumentieren, dass Er ihm die Wahl verweigert hat. Das heißt, abgesehen von der Tatsache, dass der böse Trieb eines Menschen von Jugend an in seinem Herzen ist, hat er ihn ständig mit der Verhärtung des Herzens bestraft, sodass er keine Möglichkeit hatte, das Gute zu wählen und das Böse abzulehnen.

In der Tat sollten wir es so verstehen, wie Baal HaSulam es uns gelehrt hat: Die Grundlage unserer Arbeit sollte darin bestehen, zu geben. Wenn es jedoch ein Zeichen gibt, ist es schwierig, liShma [um ihretwillen] zu arbeiten, und die Hauptsache ist, „dass ich diese Zeichen von Mir in ihm platzieren kann“. Das heißt, insbesondere über dem Verstand,  ist es schwierig, in  liShma zu arbeiten.

Aber das Wichtigste ist, dass dort, wo es eine Frage des „Wer“ (Hebräisch: Mi) gibt, Raum für eine Verbindung mit „Diesem“ (hebräisch: Eleh) ist, und durch die beiden offenbart sich der Name des Schöpfers (El-him), da „Dies“ ohne „Wer“ nicht sein kann, wie es (in der „Einführung zum Buch Sohar“ im Sulam-Kommentar) erklärt wird.

Und am wichtigsten ist, dass wir die Buchstaben der Tora brauchen, denn „die Ungebildeten sind nicht fromm“, was bedeutet, dass wir speziell jemanden brauchen, der in der Tora bewandert ist. Andernfalls gilt es als „einer, der seine Tochter einem Ungebildeten gibt, als ob er sie in den Rachen des Löwen gibt.“ Anders ausgedrückt, wenn er in der Tora ungebildet ist, ist das der sichere Tod. Die Tora wird auch die Mittlere Linie genannt – sie enthält beide Dinge zusammen, „wer“ und „diese“, die zusammen den Namen Elokim (Gott) ergeben.

Wenn ein Mensch also beginnt, sich auf den Weg der Wahrheit zu begeben und in der Arbeit Geschmack findet, dann ist es möglich, dass er beim Willen zu empfangen scheitert. Das heißt, er hat bereits eine Grundlage für das Vorhaben, sich mit der Tora und der Arbeit zu beschäftigen, weil er sie als schmackhafter empfindet als alle Eitelkeiten dieser Welt.

In diesem Zustand braucht er keinen Glauben über dem Verstand mehr, weil das Gefühl des Genusses für ihn ein klares Zeichen ist, dass es sich lohnt, ein Diener des Schöpfers zu sein. Wenn er jedoch keinen Geschmack an der Arbeit findet, wird er nicht in der Lage sein, mit der Arbeit fortzufahren, weil es schwierig ist, mit einer Arbeit zu beginnen, die über dem Verstand steht. Vielmehr beginnt man mit lo liShma [nicht um Ihretwillen] und gelangt dann zu liShma.

Die Reihenfolge ist so, wie wir Kleinkindern das Laufen beibringen: Wir halten ihre Hände und führen sie (wieder). Wenn sie beginnen zu gehen, lassen wir sie allein. Am Anfang fallen sie hin, also helfen wir ihnen wieder, und sie fallen wieder hin. So ist die Reihenfolge, bis man ohne Hilfe gehen kann. Dies wird als die Fähigkeit angesehen, liShma zu arbeiten.

Wenn er dann viele Dinge erhält, weiß er bereits, wie er sich um des Gebens willen verhalten muss, obwohl er viele Dinge empfängt, weil er in der Tora bewandert ist, was bedeutet, dass er sich ständig mit der Tora befasst – um alle seine Absichten auf den Schöpfer auszurichten. Dies ist der Beginn der Zeit, in der ihm die Geheimnisse der Tora gezeigt werden, die die Fülle ist, die über die Diener des Schöpfers ausgegossen wird.

Mit dem oben Gesagten werden wir die Sache mit der Verhärtung des Herzens verstehen, die der Schöpfer Moses versprochen hatte. Das heißt, nach all den Wundern und Wundern, was bedeutet, dass wir sogar mehrere Arten von Gadlut (Größe/Erwachsensein) empfangen – sowohl in Bezug auf die Begeisterung als auch in Bezug auf die Innovationen in der Tora, obwohl uns dies in der Tat eine große Inspiration geben wird, bis zu dem Punkt, an dem wir beschließen, dass es niemanden außer Ihm gibt und wir uns einzig und allein dem Dienst am Schöpfer widmen sollten.

Denke daher nicht, dass dadurch der Spielraum für die Arbeit im Hinblick auf das, was die Person entdecken muss, verloren geht, denn die Person wird umgehend vor ihren Lehrern annulliert und es wird kein Raum für eine Wahl, das heißt für das, was man (entdecken) sollte, bleiben.

In dieser Hinsicht versprach der Schöpfer: „Ich kann etwas tun, das du nicht verstehen kannst, dass so etwas in Wirklichkeit sein wird. Das heißt, wenn ich sein Herz verhärtet habe”, da der Schöpfer die Verhärtung des Herzens gibt, weil er sofort nach all den offensichtlichen Zeichen alles vergisst und seine Arbeit von neuem beginnen muss. „Und wenn du fragst: „Warum brauche ich all diese Zeichen, wenn er sie vergisst?“ Aber die Zeit, in der er ein klares Zeichen hat, dass es sich lohnt, der Diener des Schöpfers zu sein, wird „Unterstützung“ genannt. Und es wird nicht ihm zugeschrieben, sondern einzig und allein dem Unterstützer. Aber dabei gewöhnt er sich daran, wie bei der Allegorie des Säuglings.

Deshalb, auch wenn wir mit der Belohnung der Worte des lebendigen Gottes aus der Shechina (Göttliche Gegenwart) belohnt wurden, die aus dem Mund des Baal HaSulam sprach, bleibt die Wahl immer noch bei uns. Obwohl er uns viele Offenbarungen enthüllt hatte, war es nur, um uns zu führen, damit wir ohne Hilfe gehen können.

Daher kam es nach jeder Neuerung, die Er uns in der Tora offenbarte und die uns mit großer Freude und großem Vertrauen erfüllte, unser Leben einzig und allein um des Schöpfers willen zu widmen, sofort zu einer Verhärtung des Herzens, wie in „denn ich habe sein Herz verhärtet”, so dass wir später in der Lage sein würden, unsere eigene Wahl zu treffen, was „Arbeit ohne Unterstützung” genannt wird.

Seine Absicht war es, uns zur ersehnten Vollkommenheit zu führen. Deshalb bleibt jeder in einem Zustand, der für einen Schüler von ihm ungeeignet ist, und wir müssen uns stärken, so wie es in meinem vorherigen Brief steht, dass Jakob, der Urvater, nicht gestorben ist, was bedeutet, dass seine Eigenschaft der Wahrheit ewig lebt. Und möge der Vers „Und fürchte dich nicht, mein Knecht Jakob, sagt der Ewige, und erschrecke nicht, Israel, denn ich werde dich aus der Ferne retten und deine Nachkommen aus dem Land ihrer Gefangenschaft”, wahr werden.

Das heißt, auch wenn wir in vollkommener Abgeschiedenheit leben, kommt die Rettung des Ewigen so schnell wie ein Wimpernschlag, und wir werden mit der Wahrheit belohnt, was bedeutet, dass wir dem Schöpfer Zufriedenheit schenken. Amen, möge es so sein.

Dein Freund, Baruch Shalom HaLevi Ashlag

Sohn des Baal HaSulam