1986/7 Die Wichtigkeit des Gebetes der Vielen

Artikel Nr. 7, 1986

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Im Sohar, Wajischlach (Und Jakob sandte, Punkt 13, Abschnitt 45 im Sulam Kommentar) steht geschrieben: „Komm und sieh. Rabbi Shimon sagte, ,Ein Gebet der Vielen steigt auf vor dem Schöpfer und der Schöpfer krönt Sich selbst mit diesem Gebet, da es sich auf verschiedene Arten erhebt: Der eine bittet um Chassadim (Barmherzigkeit), ein anderer um Gwurot (Stärke), und noch ein anderer um Rachamim (Gnade). Es besteht aus mehreren Seiten, der rechten Seite, der linken Seite und der mittleren. Und weil es aus mehreren Seiten und Arten besteht, wird es zu einer Krone auf dem Kopf des Gerechten, einem, der für immer lebt. Damit ist Jessod gemeint, welche all die Erlösungen auf Nukwa überträgt und von ihr aus auf die gesamte Allgemeinheit. Komm und sieh, Jakob bestand aus allen drei Linien. Deshalb wollte der Schöpfer sein Gebet, da es ganz und gar vollständig war, mit allen drei Linien, so wie das Gebet der Vielen. Deshalb steht geschrieben ‚Dann war Jakob sehr ängstlich und verzweifelt’, da der Schöpfer es für ihn so vorgesehen hatte, damit er beten würde, weil Er sich nach seinem Gebet sehnte’“.

In den Worten des Heiligen Sohar sehen wir, dass er ein Gebet von Vielen als das einer einzelnen Person interpretiert, indem er sagt, dass Jakob aus allen drei Linien besteht. Jedoch an allen Stellen, wo über ein Gebet von Vielen geschrieben wird, ist wortwörtlich gemeint, dass viele beten, so wie unsere Weisen sagten (Brachot, Punkt 8a): „Rabbi Yochanan sagte im Namen von Rabbi Shimon Bar Yochai, „Warum steht geschrieben, ‚Und ich, mein Gebet ist eine Zeit des guten Willens für Dich, oh Herr’. Wann ist eine Zeit des guten Willens? Wenn viele beten’“.

Dies bedeutet, dass buchstäblich viele gemeinsam beten. Wir sollten auch verstehen, was der Heilige Sohar sagt, „Eine Krone wird auf den Kopf des Rechtschaffenen gesetzt, einem, der ewig lebt“. Was bedeutet es, dass daraus eine Krone auf dem Kopf wird? Eine Krone bedeutet die Krone eines Königs, wie die Krone der königlichen Herrschaft. Und was bedeutet es, dass die Krone auf Seinem Kopf aus dem Gebet gemacht wird? Was lässt uns die Wichtigkeit und die Größe eines Gebetes verstehen? Da er uns die Wichtigkeit des Gebets enthüllen will, sagt er uns: „Wisse, dass die Krone für den König aus dem Gebet gemacht wird“.

Es heißt, dass sie Jessod genannt wird und alle Erlösungen an Nukwa gibt und von ihr weiter an die gesamte Allgemeinheit. Wir sollten verstehen, warum die Krone eigens in Jessod gemacht wird, da bekannt ist, dass wir zu Ejn Sof beten. Was bedeutet es daher, dass ein Gebet von Vielen eine Krone eigens in Jessod wird? Und warum heißt es ferner, dass Jessod es auf Nukwa überträgt, und von Nukwa an die Allgemeinheit?

Baal HaSulam erklärte das Thema des Gebetes von Vielen als das einer Person, die für viele betet; dies wird „Gebet der Vielen“ genannt. Deshalb wird ein Gebet von Vielen als „eine Zeit des guten Willens“ bezeichnet. Wenn ein Mensch für sich selbst betet, klagt er und fragt sich, ob sein Gebet es wirklich wert ist, beantwortet zu werden. Wenn er aber für die Allgemeinheit betet, ist es irrelevant, ihn zu prüfen und zu sehen, ob sein Gebet es wert ist, beantwortet zu werden, da er nichts für sich selbst erbittet, sondern nur für die Allgemeinheit.

Deshalb wurde gesagt, dass ein Gebet von Vielen „eine Zeit des guten Willens“ genannt wird, wenn das Gebet erhört wird. Und gemäß dem, was an einigen Stellen im Sulam Kommentar erklärt wird, bezieht sich ein Gebet von Vielen auf Malchut, die als „Versammlung Israels“ oder „Heilige Göttlichkeit“ bezeichnet wird. Sie wird „viele“ genannt, weil sie alle Seelen beinhaltet. Und da die Göttlichkeit im Exil ist, fragen wir nach dem Exil der Göttlichkeit, die manchmal auch als „Göttlichkeit im Staub“ bezeichnet wird, da uns all diese Namen auf den Inhalt des Schöpfungszieles hinweisen, das darin besteht, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun.

Es ist bekannt, dass es die erste Einschränkung gab, um Ihn und die Vollkommenheit Seiner Handlungen zu enthüllen. Das bedeutet, dass an einem Ort, wo es nur ein Kli gibt, das empfängt um zu empfangen, die obere Fülle verborgen ist. Die Fülle oder Erfüllung kommt nur an einen Ort, an dem es die Absicht zu geben gibt. Und da der Mensch von Natur aus um zu empfangen geboren wird, kann sein „Empfänger“ – genannt „Selbstliebe“ – an diesem Ort nicht empfangen. Stattdessen muss er alles für die Göttlichkeit tun, für Malchut, denn nur dadurch wird Seine Herrlichkeit in Malchut erscheinen. Denn nur wenn der Schöpfer den unteren erscheinen kann, wird Seine Herrlichkeit gesehen. Es steht geschrieben, dass der Platz, an dem der Shochen (Bewohner) erscheint, Shechina („Wohnsitz“, aber auch „Göttlichkeit“) genannt wird.

Dies wird als „Möge Sein großer Name vergrößert und geheiligt sein“ bezeichnet, da der Name des Schöpfers, der „Gott, der Gutes tut“ genannt wird, in der Welt erscheint. Denn jeder erlangt das Ziel der Schöpfung „Seinen Geschöpfen Gutes zu tun“, da es nun ein Kli gibt, das für die Aufnahme der Absicht zu geben geeignet ist, was Dwekut (Anhaftung) an den Schöpfer genannt wird.

Weil es bei den Menschen von Natur aus nur um das Empfangen um zu empfangen geht, und sie nicht arbeiten können, um zu geben, ohne ihre Natur zu überwinden, bewirken sie, dass Malchut im Staub verbleibt; sie können nicht erkennen, was sie vom Schöpfer empfangen können, weil aufgrund der Einschränkung alles vor ihnen verborgen ist.

Allerdings brauchen wir etwas Selbstbeobachtung. Wir müssen glauben, was unsere Weisen uns sagen, dass all die Freuden aus körperlichen Genüssen verglichen mit den Freuden, die in der Spiritualität existieren, nichts weiter sind als eine winzige Flamme. So wie im Sulam Kommentar geschrieben steht (Einführung zum Buch Sohar): „Dies ist die Bedeutung des Zerbrechens der Gefäße, dem die Erschaffung der Welt voranging. Durch das Zerbrechen der Gefäße der Kedusha (Heiligkeit) und ihren Zerfall in die getrennten Welten Brija, Yezira und Assija fielen heilige Funken gemeinsam mit ihnen zu den Klipot (Schalen); aus ihnen kamen die Freuden und die Liebe jeglicher Art in den Herrschaftsbereich der Klipot, die sie den Menschen für ihr Empfangen und für ihr Vergnügen weitergaben.“

Es folgt daher, dass sich die Mehrheit der Genüsse in Kedusha befinden, während wir das Gegenteil glauben, denn jeder sieht im Körperlichen Dinge, die genossen werden können. Jedoch in der Arbeit mit Tora und Mizwot ist es unmöglich, einem Menschen zu sagen, dass er sich mit Tora und Mizwot beschäftigen soll, ohne ihm eine Belohnung für seine Arbeit zu versprechen. Denn während er sich mit dem Einhalten der Mizwot beschäftigt, findet er alles völlig ohne Geschmack vor. Wenn ihm aber eine Belohnung versprochen wird und er daran glaubt, kann er in Tora und Mizwot arbeiten.

Dies ist anders, wenn er sich mit körperlichen Dingen wie essen, trinken, Geld, Ehre, usw. beschäftigt. Ein Mensch fragt nicht: „Warum muss ich mich mit diesen banalen Dingen beschäftigen?“ Denn wenn jemand Genuss empfindet, fragt er nicht nach dem Zweck, den Genuss zu empfangen. Alles, woran er während des Genießens denkt, ist, wie er den Genuss in Quantität und Qualität vergrößern kann. Gott bewahre, dass man sich mit dem Thema des Empfangens von Genuss eingehender beschäftigt, gemeint ist: „Warum muss ich Genuss empfangen?“

Manchmal genießt ein Mensch etwas, für das er nichts bezahlt hat. Obwohl es ihm viel Freude bereitet, erhebt sich dennoch die Frage in ihm: „Was ist der Zweck dieses Genusses?“ Zum Beispiel ist ein Genuss, der nichts kostet, das Ausruhen. Man muss diesen Genuss nicht kaufen, denn man erhält ihn kostenlos. Dennoch fragt sich ein Mensch oft: „Was bekomme ich durch den Genuss des Ausruhens?“

Wenn aber ein Mensch wahren Genuss und Freude erfährt, dann kommt ihm nicht in den Sinn, nach dem der Zweck dieses Genusses zu fragen. Und wenn es doch passiert, dass er über den Zweck dieses Genusses nachdenkt, ist es ein Zeichen dafür, dass dieser Genuss kein wirklicher Genuss ist, weil es in seinem Verstand noch Platz zum Nachdenken über dessen Zweck gibt. Das zeigt, dass es einen Mangel an diesem Genuss gibt, und wo es einen Mangel gibt, kann er einen anderen Zweck erwägen als den, den er soeben empfindet.

Aus dem oben Erwähnten folgt, dass viel guter Geschmack und Freude im Leben in Tora und Mizwot gefunden werden, denn dort wurde das Höhere Licht hinterlegt. Es steht darüber im Sulam Kommentar (Einführung zum Buch Sohar, Punkt 1) geschrieben: „Wenn jemand würdig wird der Stimme Seines Wortes zuzuhören, werden die 613 Mizwot zu Pekudin, von dem Wort Pikadon (Hinterlegung). Denn es gibt 613 Mizwot, und in jeder Mizwa wird ein Licht einer besonderen Stufe deponiert, welches einem besonderen Organ in den 613 Organen und Sehnen der Seele und des Körpers entspricht. Daraus folgt, dass man während des Einhaltens einer Mizwa die Stufe des Lichts, das zu diesem Organ und dieser Sehne gehört, zu dem entsprechenden Organ in seiner Seele und Körper ausdehnt. Dies wird als Panim (Gesicht) der Mizwot betrachtet.“

Es folgt, dass beim Einhalten von Tora und Mizwot der Zweck der Schöpfung – Seinen Geschöpfen Gutes zu tun – enthüllt wird. Er sagt jedoch im Sulam Kommentar, dass dies erst passiert, nachdem man für das Einhalten von Tora und Mizwot in der Form der „Stimme Seiner Worte zuhören“ würdig wurde.

Sollte er Tora und Mizwot in der Form von „die Sein Wort erfüllen“ einhalten, bevor sie mit dem Zuhören belohnt werden, werden die Mizwot Eitin (Ratschläge) genannt und als Achor (Rückseite) angesehen. Das bedeutet, dass das Höhere Licht, das zu dieser Mizwa gehört, noch immer nicht in ihnen scheint, aber als Ratschläge angesehen wird, durch die man zum Licht von Panim kommt, das zur Mizwa gehört.

Und all die Arbeit und Anstrengungen, die jemand benötigt, um sein Verlangen und seine Gedanken zu überwinden, die ihn davon abhalten, den Weg der Wahrheit zu gehen, treffen nur als Aspekt der Rückseite Achoraim (Rückseite) zu, in der Form „die Sein Wort erfüllen“. Denn auf dieser Stufe fühlt man das Höhere Licht noch nicht, das in Tora und Mizwot gekleidet ist. Daher tut man alles, weil man glaubt, dass es ein großes Privileg ist, für die Beschäftigung mit Tora und Mizwot belohnt zu werden, auch wenn man noch nicht die Wichtigkeit empfindet und alles mit dem Glauben über dem Verstand macht. Dies ist der Zweck des Menschen – Dwekut mit dem Schöpfer zu erlangen – und er tut alles, um dies zu erreichen. Als Ergebnis beobachtet er alles und macht große Anstrengungen, wo auch immer er kann und sein einziges Ziel ist, es Ganzheit zu erreichen.

Und er erkennt, dass nach all den Anstrengungen und Mühen, wenn er die Verhinderer, die sich gegen ihn stellen, bezwingen will, er noch immer außerhalb steht, da Dwekut die Gleichheit der Form bedeutet; er hat sich noch keinen Zoll von der Selbstliebe entfernt, die die gegensätzliche Handlung zu Dwekut an den Schöpfer ist. Auf dieser Stufe geht er, um zum Schöpfer um Erleuchtung zu beten, damit er die Göttlichkeit aus dem Staub erheben kann. Das bedeutet, dass das Königreich des Himmels – so wie es dem Menschen erscheint, wenn er die Herrlichkeit des Himmels auf der Welt enthüllen will – auf dieser Stufe wie Staub schmeckt. Und er erkennt, dass alle so wie er sind, respektlos gegenüber der Herrlichkeit des Himmels, weil sie dessen Wichtigkeit nicht erkennen können. Dies wird Gebet von Vielen genannt, und es bedeutet, dass er für das Kollektiv betet.

Zwei Unterscheidungen müssen getroffen werden: 1) Malchut wird „viele“ genannt, weil sie all die Seelen beinhaltet. 2) Ein Gebet von Vielen, wenn man also für das Kollektiv betet, bedeutet, dass das Kollektiv der Wichtigkeit von Tora und Mizwot und den 613 Hinterlegungen belohnt werden, da das Höhere Licht in absolut jeder Mizwa scheint.

Daraus folgt, dass im Endeffekt die zwei Aspekte der „vielen“ eins werden. Er betet für die Allgemeinheit, dass sie würdig wird und für die Größe und Wichtigkeit von Malchut, welche „viele“ genannt wird, dass sie gesehen wird – was auch geschieht, wenn jeder den Gefäßen des Gebens würdig wird. Zu dieser Zeit werden die 613 Mizwot enthüllt, so wie in „der Stimme Seiner Worte zu hören“, wenn die 613 Mizwot 613 Hinterlegungen (Pkudin) genannt werden.

Das oben Erwähnte bedeutet, dass ein Gebet von Vielen nicht zurückgewiesen wird, wenn man für das Kollektiv betet. Das Kollektiv wird „ganz Israel“ und die „Heilige Göttlichkeit“ genannt. Und da das Kollektiv einige Unterscheidungen beinhaltet, sagt der Heilige Sohar, dass das Gebet für das Kollektiv deswegen akzeptiert wird, weil es vollständig ist und Ganzheit beinhaltet. Es steht geschrieben: „Und der Schöpfer krönt Sich selbst mit diesem Gebet, weil es auf verschiedene Arten aufsteigt, da einer um Chassadim bittet, ein anderer um Gwurot, und noch ein anderer um Rachamim.“

Wir sollten verstehen, warum ein Gebet aus ihnen allen bestehen muss. Die Regel ist, dass alle spirituellen Unterscheidungen Enthüllungen sind, die zur Korrektur der unteren offenbart werden müssen. Daraus folgt, dass das Thema der drei Linien (diese Vollkommenheit bedeutet, dass die drei Linien dort enthüllt sind) darauf hinweist, dass der Schöpfer den unteren Erfüllung geben will, damit sie sie nutzen können und es dort keinen Mangel gibt. Dies unterscheidet sich von der Welt Nekudim, wo die Gefäße zerbrachen, weil es dort keine Korrektur der Linien gab, wie es der heilige ARI sagt.

Wenn also der Obere dem unteren Erfüllung gibt, dann will er, dass diese dem unteren zugutekommt. Wenn jedoch das Kli, das die Füllung erhalten sollte, nicht vollkommen ist, geht all die Fülle an die Äußeren. Dies ist das Thema beim Zerbrechen der Gefäße, dass die Füllung aus der Kedusha heraustrat. Daher erreicht die Erfüllung die unteren nicht, und das bedeutet, dass das Gebet nicht angenommen wird.

Und hier kommt das Thema der Korrektur der Linien im Kollektiv. Die vielen, welche Malchut sind, bestehen aus dem Kollektiv. Es gibt eine Korrektur, die als „drei Linien“ bezeichnet wird, durch die die Fülle in der Kedusha verbleibt und nicht an die Äußeren geht. So ein Gebet kann daher angenommen werden, das heißt die Erfüllung wird gewährt.

Der Heilige Sohar interpretiert das mit „Weil Jakob aus drei Linien bestand“, da Jakob die „Mittlere Linie“ genannt wird, welche die rechte und die linke beinhaltet. Deshalb wollte der Schöpfer, dass sein Gebet, welches sich in höherer Vollkommenheit befindet, so wie das Gebet der Vielen alle drei Linien beinhaltet. Seitens des Schöpfers gibt es keine Verzögerungen, den unteren Erfüllung zu gewähren, da es Sein Wunsch ist, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Er wartet, bis die Empfangsgefäße der unteren zur Aufnahme bereit sind.

Wenn daher ein vorbereitetes Kli auf der Seite der unteren ist – wenn also das Gebet das Kli ist, das für die Aufnahme geeignet ist – gilt die Bedingung, dass die Füllung nicht verlorengeht; sie darf nicht an die Äußeren, zu den Klipot, gehen. Deshalb gibt es eine Korrektur des Kli von Malchut, dass sie die Füllung an die unteren weitergibt, und diese Korrektur wird „Korrektur der Linien“ genannt.

Nun werden wir die restlichen Worte des Heiligen Sohar erläutern, die wir über das Gesagte fragten. Es steht: „Und weil es aus verschiedenen Seiten und Arten besteht, wird eine Krone auf den Kopf des Rechtschaffenen gesetzt, der ewig lebt; damit ist Jessod gemeint, die alle Segnungen an Nukwa und von ihr an die Allgemeinheit weitergibt.“

Wir fragten: „Aber beten wir nicht zu Ejn Sof?“ Was bedeutet es also, dass das Gebet der Vielen eine Krone speziell über Jessod wird? Die Reihenfolge der Übertragung der Füllung, die an Malchut geht, wird Jessod genannt. Das bedeutet, dass die ersten neun Sefirot ihre Essenz an Jessod geben, und Jessod wird „alle“ genannt.

Daraus folgt, dass wir immer aus der Perspektive des Gebenden und des Empfängers der Fülle sprechen, die Malchut genannt wird. Da der Schöpfer jedoch geben will, wartet Er auf die unteren, bis sie die richtigen Kelim des Empfangens der Fülle haben. Wenn sich die Gebete erheben und auf eine Art durchgeführt werden, dass sie akzeptiert werden, werden sie „Kli für den Empfang der Erfüllung“ genannt. Daraus folgt, dass sich das Kli zum Gebenden erhebt; und da der allgemeine Gebende Jessod ist, wird gesagt, dass sich das Gebet zu Jessod erhebt.

Dies folgt der Regel „Die Handlung unten erweckt die Handlung oben“. Das bedeutet, dass durch das Erwecken der unteren, die sich dem Schöpfer annähern und Dwekut an Ihn erlangen wollen, eine Bitte um Hilfe an den Schöpfer ergeht. Wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um gereinigt zu werden, dem wird geholfen“ (Sohar, Noah und im Sulam Kommentar, Punkt 63). Wenn eine Person zur Reinigung kommt, wird ihr mit einer heiligen Seele geholfen, und sie wird gereinigt, gesegnet und „heilig“ genannt.

Wenn in Mensch seine Handlungen verbessern will, verursacht er Oben einen Siwug, durch den die Fülle nach unten gegossen wird. Dies wird MaN erheben genannt, wodurch Oben ein Mangel verursacht wird. Wir müssen verstehen, wie die unteren Oben einen Mangel verursachen können und was ein Mangel ist. Es ist bekannt, dass ein Kli als Mangel bezeichnet wird, das bedeutet, dass es dort Platz für die Füllung gibt.

Es gibt keine Verzögerungen beim Geben seitens des Ausströmenden, denn Er will Gutes tun. Das Licht ist verhüllt, weil die unteren keine Kelim haben, um die Füllung zu empfangen. Wenn daher der untere erwacht, um sich selbst zu reinigen, ihm jedoch die Kraft dafür fehlt, dann bittet er den Schöpfer um Hilfe. Dann erhebt sich dieser Mangel, damit nun der Obere ein Gefäß hat, um ihm die Füllung zu geben, und dies wird als MaN erheben bezeichnet.

Wenn das Gebet, das auch ein Mangel ist (das der untere anstrebt, um seinen Mangel zu befriedigen), zum Gebenden aufsteigt, welcher Jessod genannt wird und welcher der Versammlung Israels gibt, die Malchut genannt wird, wird es zu einer Krone auf seinem Kopf. Denn Krone bedeutet Keter und weist auf die Königskrone und somit auch auf die Wichtigkeit des Königs hin. Wenn also Sein Licht enthüllt wird, erkennt jeder die Wichtigkeit des Schöpfers.

Während der Verhüllung des Gesichts wird die Göttlichkeit – der Platz, wo der König erscheint – als „Exil“ und „Staub“ bezeichnet. Denn in der Spiritualität ist noch kein Geschmack erkennbar und Tora und Mizwot scheinen nach Staub zu schmecken, da die unteren keine Kelim haben, um die Füllung zu empfangen. Und deswegen ist Seine Herrlichkeit unter den Völkern entweiht, denn bevor ein Mensch mit der Einsicht, zu Israel zu gehören, belohnt wird, ist er den Völkern ähnlich, so wie bekannt ist, dass jeder Mensch eine kleine Welt ist und aus siebzig Völkern und ebenso aus der Bchina (Unterscheidung) Israel besteht.

Jedoch während der Verhüllung, wenn die obere Fülle den unteren nicht erscheinen kann, weil sie keine geeigneten Kelim haben, geht jedes Leuchten, das sie bekommen, an die Klipot. Deswegen muss die obere Fülle vor ihnen verborgen werden. Dies wird als die „Krone ist vom Kopf gefallen“ bezeichnet, was bedeutet, dass die Wichtigkeit des Schöpfers entweiht ist.

Wenn sich jedoch ein Mensch reinigt, weil er sich dem Schöpfer annähern, von Ihm die Gefäße des Gebens bekommen und mit Dwekut belohnt werden will, wird all die obere Fülle, die sich enthüllt, um des Gebens willen sein. Er will von Oben die Kraft bekommen, für immer die Fähigkeit zu haben, in Kedusha zu sein und dies ist Dwekut.

Dann wird aus diesem Gebet eine Krone, die Krone des Königs, und dann wird die Wichtigkeit des Königs erkannt. Und dies ist die Bedeutung der Worte aus dem Heiligen Sohar: „Eine Krone wird auf den Kopf des Rechtschaffenen gesetzt, der für ewig lebt, damit ist Jessod gemeint, die alle Segnungen an Nukwa und von ihr an die Allgemeinheit weitergibt.“ Denn durch das Gebet wird den unteren die obere Füllung gegeben, und zu dieser Zeit werden Genuss und Freuden enthüllt. Dies wird als „Krone“ bezeichnet, die Krone des Königs, die Wichtigkeit des Königs.