Gebet

Gebet – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen

 

1. Rabash, Artikel Nr. 24, „Drei Mal in der Arbeit“

Ein Gebet ist Arbeit im Herzen. Das heißt, da die Wurzel des Herzens des Menschen der Wille zum Empfangen ist, und er das Gegenteil braucht, das heißt, dass es nur arbeiten wird, um zu geben und nicht zu empfangen, folgt daraus, dass er viel Arbeit hat, es umzukehren.

Und da dies gegen die Natur ist, muss er zum Schöpfer beten, ihm zu helfen, aus seiner Natur herauszukommen.

2. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Unsere Weisen sagten (Awot, Kapitel 2, 21): „Es liegt nicht an dir, die Arbeit zu vollenden, und es steht dir nicht frei, sie nicht zu tun.“ Das bedeutet, dass man die Erweckung von unten geben muss, da dies als ein Gebet angesehen wird.

Ein Gebet wird als Mangel betrachtet, und ohne Mangel gibt es keine Füllung. Wenn man also ein Bedürfnis nach liShma hat, kommt die Füllung von oben, und die Antwort auf das Gebet kommt von oben, das heißt, er empfängt Erfüllung für seinen Mangel. Daraus folgt, dass die Notwendigkeit der Arbeit des Menschen, um liShma vom Schöpfer zu empfangen, nur in Form eines Mangels und eines Kli [Gefäßes] besteht. Dennoch kann man die Füllung niemals selbst erlangen; sie ist vielmehr ein Geschenk des Schöpfers.

3. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Das Gebet muss ein vollständiges Gebet sein, aus der Tiefe des Herzens. Das bedeutet, dass man hundertprozentig weiß, dass es niemanden auf der Welt gibt, der einem helfen kann, außer dem Schöpfer selbst.

Doch wie kann man das wissen, dass niemand ihm helfen wird, außer dem Schöpfer selbst? Man kann dieses Bewusstsein genau dann erlangen, wenn man alle Kräfte, die einem zur Verfügung stehen, eingesetzt hat und sie ihm nicht geholfen haben. Man muss also alles Mögliche in der Welt tun, um die Absicht „um des Schöpfers willen“ zu erlangen. Dann kann man aus tiefstem Herzen beten, und dann erhört der Schöpfer sein Gebet.

4. Rabash, Artikel Nr. 18 (1989), „Was ist, „Es gibt keinen Segen in dem, was gezählt wird“, in der Arbeit?“

Es liegt an einem Menschen, jeden Tag zu beten, dass der Schöpfer seine Augen öffnet, so dass er die Größe und Wichtigkeit des Schöpfers erkennt, um Treibstoff zu haben, sich für die Absicht zu geben anzustrengen.

Dabei sind zwei Unterscheidungen zu treffen: 1) den Wunsch zu haben, seinem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken, dass dies sein einziges Bestreben ist, 2) Dinge mit der Absicht zu tun, dass die Handlungen ihm den Wunsch bringen, Dinge zu tun, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu bereiten. Mit anderen Worten, er muss intensiv arbeiten und schuften, um das Licht und Kli [Gefäß] zu erlangen. Licht bedeutet, dass er vom Schöpfer ein Verlangen empfangen hat, wo er sich den ganzen Tag danach sehnt, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen. Ein Kli ist ein Verlangen, was bedeutet, dass er dem Schöpfer etwas geben möchte. Diese beiden sollte er vom Schöpfer empfangen, also sowohl das Licht als auch das Kli.

5. Rabash, Artikel Nr. 29, (1987), „Was ist „Entsprechend dem Leid, so ist die Belohnung“?“

„Es gibt kein Licht ohne ein Kli, keine Füllung ohne einen Mangel“, zuerst muss man einen Mangel erlangen. Das heißt, man muss fühlen, dass man einen Mangel an diesem Kli hat, welches „Verlangen zu geben“ genannt wird. Und was das Fühlen betrifft, so ist es unmöglich, einen Mangel zu fühlen, wenn man nicht weiß, was man verliert, wenn man das Kli, genannt „Verlangen zu geben“, nicht hat. Deshalb muss der Mensch nachsinnen, was ihn dazu bringt, das Verlangen zu geben nicht zu haben.

In dem Ausmaß des Verlustes empfindet man Kummer und Leid. Wenn man den wirklichen Mangel hat, d.h. wenn man aus tiefstem Herzen zum Schöpfer beten kann, weil man nicht die Kraft hat, um um des Schöpfers willen arbeiten zu können, dann ist dies die Zeit, in welcher man ein Kli hat – in der das Gebet erhört wird und man Hilfe von oben empfängt. Es ist so, wie unsere Weisen sagten: „Derjenige, der kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

6. Rabash, Artikel Nr. 22 (1986), „Wenn eine Frau schwanger wird“

Uns fehlt der Wille zu geben. Der einzige Weg, um einen Mangel zu erlangen, ist das Gebet, welches ein „Bindeglied“ zwischen dem Menschen und dem Bedürfnis ist. Das heißt, man betet zum Schöpfer, dass Er einem etwas gibt, wofür man keinen Mangel hat – damit es einem daran mangelt.

Das Kli, welches „Mangel“ genannt wird, ist also ein Mangel in Bezug auf das Gefühl, was bedeutet, dass man seinen Mangel nicht spürt. Und das Gebet ist, dass der Schöpfer ihm das Licht geben wird, das die Füllung seines Mangels ist. Daraus folgt, dass die Füllung ein Mangel ist. Er hat also keine andere Wahl, als den Schöpfer zu bitten, ihm einen Mangel zu geben. Und das ist es, was das Kli mit dem Licht verbindet.

7. Rabash, Artikel Nr. 37 (1985), „Wer bezeugt einen Menschen?“

Man muss alle Handlungen von Tora und Mizwot ausführen, damit uns diese zur Absicht des Gebens bringen. Danach, wenn man ein vollständiges Verständnis davon hat, wie notwendig ihm die Absicht zu geben ist und man Schmerz und Leid darüber empfindet, diese Kraft nicht zu haben, dann heißt es, dass er bereits etwas hat, wofür er beten kann – für Arbeit im Herzen -, da das Herz fühlt, was es braucht.

Für ein solches Gebet kommt die Antwort auf das Gebet. Das bedeutet, dass einem diese Kraft von oben gegeben wird, so dass man in der Lage sein wird, die Absicht um zu Geben zu haben. Dann hat man bereits Licht und Kli. Doch was kann man tun, wenn man nach all den Anstrengungen, die man unternommen hat, den Mangel, nicht geben zu können, immer noch als Schmerz und Leid empfindet? Die Lösung ist, den Schöpfer zu bitten, ihm das Kli zu geben, das „Ein Mangel aus dem Nichtfühlen“ genannt wird, und dass er bewusstlos ist, ohne jeglichen Schmerz aus der Unfähigkeit zu Geben.

8. Rabash, Artikel Nr. 25 (1987), „Was ist die Schwere des Kopfes in der Arbeit?“

Das primäre Ziel sollte sein, mit Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer belohnt zu werden. Da sich der Verstand dagegen sträubt, muss er gegen den Verstand vorgehen, und das ist eine sehr harte Arbeit.

Da er den Schöpfer bittet, ihm etwas zu geben, gegen das alle seine Organe Einwände haben, folgt daraus, dass jedes einzelne Gebet, das er an den Schöpfer richtet, seine besondere Arbeit hat. Deshalb wird ein Gebet „Arbeit im Herzen“ genannt, was bedeutet, dass er gegen den Intellekt und den Verstand vorgehen will, die ihm das komplette Gegenteil sagen.

Deshalb heißt es auch nicht „Arbeit des Gehirns“, denn die Arbeit des Gehirns bedeutet, dass der Mensch sich anstrengt, um etwas mit seinem Verstand und seiner Vernunft zu verstehen. Aber hier will er nicht mit seinem Verstand verstehen, dass wir dem Schöpfer in einem Zustand des Wissens dienen sollen. Vielmehr will er dem Schöpfer gezielt mit dem Glauben über dem Verstand dienen. Deshalb wird ein Gebet als „Arbeit im Herzen“ bezeichnet.

9. Rabash, Artikel Nr. 12 (1991), „Diese Kerzen sind heilig“

Das Wichtigste ist das Gebet. Das heißt, man muss zum Schöpfer beten, dass Er ihm hilft, über den Verstand hinauszugehen, was bedeutet, dass die Arbeit mit Freude erfolgen soll, als ob er bereits mit dem Verstand der Kedusha belohnt worden wäre, und welche Freude er dann empfinden würde. Ebenso sollte er den Schöpfer bitten, ihm diese Kraft zu geben, so dass er über den Verstand des Körpers hinausgehen kann.

Mit anderen Worten, obwohl der Körper nicht mit der Arbeit der Absicht um zu geben einverstanden ist, bittet er den Schöpfer, mit Freude arbeiten zu können, wie es sich für einen geziemt, der einem großen König dient. Er bittet den Schöpfer nicht darum, die Größe des Schöpfers zu zeigen, und dann wird er gerne arbeiten. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Freude an der Arbeit über den Verstand zu geben, dass sie für einen Menschen so wichtig wird, als ob er bereits Verstand hätte.

10. Rabash, Artikel Nr. 4 (1989), „Was ist eine Flut von Wasser in der Arbeit?“

Er muss zum Schöpfer beten, dass er ihm hilft, so dass er mit geschlossenen Augen in die Arbeit gehen kann und nichts braucht und trotz des Widerstandes des Körpers dagegen alles um des Schöpfers willen tun kann. Das heißt, er sagt dem Schöpfer nicht, wie Er ihm helfen soll. Vielmehr muss er sich unterwerfen und vor dem Schöpfer bedingungslos annullieren. Aber da er seinen Körper nicht überwinden kann, bittet er den Schöpfer, ihm zu helfen, den Krieg gegen den Trieb zu gewinnen, da er seine Niedrigkeit versteht.

11. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 19, Was ist „Der Schöpfer hasst die Körper“, in der Arbeit?

Der Mensch sollte daran glauben, dass der bei der Arbeit behindernde Wille zu empfangen von Oben zu ihm kam. Denn man gibt ihm vom Himmel die Kraft für die Aufdeckung des Willens zu empfangen deswegen, weil es gerade dann Raum für Arbeit gibt, wenn der Wille zu empfangen erwacht.

Dann hat der Mensch engen Kontakt zum Schöpfer, der ihm helfen soll, den Willen zu Empfangen in die Absicht zu Geben umzuwandeln. Und der Mensch soll daran glauben, dass Zufriedenheit sich für den Schöpfer dadurch ausbreitet, dass er zu Ihm betet; Er solle ihn an Dwekut annähern, welches „Angleichung der Form“ heißt. Dies ist die Stufe, wo der Wille zu Empfangen null und nichtig und in die Absicht zu Geben umgewandelt wird. Und darüber sagt der Schöpfer: „Meine Söhne haben mich besiegt. Anders ausgedrückt: Ich habe euch den Willen zu Empfangen gegeben und ihr bittet Mich, euch stattdessen mit einem Willen zu Geben auszustatten.“

12. Rabash, Artikel Nr. 37 (1991), Was ist die „Tora“ und was ist „Die Satzung der Tora“, in der Arbeit?

Wenn er alles um des Schöpfers willen tun will und nicht um seiner selbst willen. Hier wehrt sich der Körper mit aller Kraft, denn er argumentiert: „Warum willst du mich und meinen Bereich in den Tod schicken? Du kommst mir damit, nur um des Schöpfers willen arbeiten zu müssen und nicht um seiner selbst willen, was wahrlich eine Annullierung des Willens ist, von allem zu empfangen. Du sagst mir, dass unsere Weisen sagten: ‚Die Tora existiert nur in demjenigen, der sich über ihr zu Tode bringt‘, was bedeutet, den ganzen Bereich des Eigennutzes zu töten und sich nur um den Nutzen des Schöpfers zu kümmern, und vorher kann ein Mensch nicht mit der Tora belohnt werden.“ Dennoch sieht der Mensch, dass es unrealistisch ist, dass er die Kraft haben wird, gegen die Natur vorzugehen.

Zu diesem Zeitpunkt hat man keine andere Wahl, als sich an den Schöpfer zu wenden und zu sagen: „Jetzt bin ich in einen Zustand gekommen, in dem ich sehe, dass ich verloren bin, wenn Du mir nicht hilfst. Ich werde niemals die Kraft haben, den Willen zum Empfangen zu überwinden, da dies meine Natur ist. Vielmehr kann nur der Schöpfer eine andere Natur geben.“

13. Rabash, Brief Nr. 65

Ein Mensch muss sich dafür entscheiden, dass er vom Schöpfer ein Verlangen bekommt, das er vor Ihm vollständig annulliert, was bedeutet, dass er kein Verlangen unter seiner eigenen Autorität belässt, sondern dass alle Verlangen in ihm nur noch dazu dienen, dem Schöpfer die Ehre zu geben.

Sobald er sich für die vollständige Annullierung entscheidet, bittet er den Schöpfer, ihm bei der Ausführung zu helfen. Das bedeutet, dass er, obwohl er im Verstand und im Verlangen sieht, dass der Körper nicht damit einverstanden ist, dass er alle seine Verlangen vor dem Schöpfer annulliert, anstatt um seiner selbst willen, zum Schöpfer beten soll, dass er ihm hilft, vor Ihm mit allen Verlangen annullieren zu wollen, wobei kein Verlangen für ihn selbst übrig bleibt. Dies wird ein „vollständiges Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich wünscht, dass der Schöpfer ihm ein vollständiges Verlangen ohne Kompromisse zu sich selbst gibt, und er bittet den Schöpfer, ihm zu helfen, immer mit seiner Gerechtigkeit zu sein.

14. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 5, „liShma ist ein Erwachen von oben, und warum brauchen wir ein Erwachen von unten?“

Man muss wissen, wenn man sich anstrengt, das liShma zu erlangen, es auf sich zu nehmen, ganz und gar arbeiten zu wollen, um zu schenken, vollständig, was bedeutet, nur zu schenken und nichts zu empfangen. Erst dann beginnt man zu erkennen, dass die Organe mit dieser Sichtweise nicht einverstanden sind.

Daraus kann man zu der klaren Erkenntnis kommen, dass er keine andere Wahl hat, als dem Schöpfer sein Herz auszuschütten, damit er ihm hilft, so dass der Körper zustimmt, sich dem Schöpfer bedingungslos zu versklaven, da er sieht, dass er seinen Körper nicht dazu überreden kann, sich vollständig zu annullieren. Es stellt sich heraus, dass man gerade dann, wenn man sieht, dass es keine Hoffnung gibt, dass sein Körper von sich aus der Arbeit für den Schöpfer zustimmt, sein Gebet aus tiefstem Herzen sein kann, und dann wird sein Gebet angenommen.

15. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 122, „Verstehen, was im Shulchan Aruch geschrieben steht“

Ein Mensch, der ganz in der Form der Selbsthingabe arbeiten möchte, und dass alle seine Gedanken an sein eigenes Vergnügen zurückgenommen werden. Das bedeutet, dass er keinerlei Verlangen nach sich selbst hat. Und was das eigene Vergnügen betrifft, so tritt ein Zustand ein, in dem es ihm so vorkommt, als ob er alle Vergnügungen dieser Welt verlässt, zusammen mit allen Menschen, Freunden, seiner Verwandtschaft, all seinem Besitz, und sich in die Wüste zurückzieht, wo es nichts als wilde Tiere gibt, ohne dass irgendjemand von ihm oder von seiner Existenz weiß. Es kommt ihm so vor, als ob er seine Welt auf einmal verliert. Er fühlt, dass er eine Welt voller Lebensfreude verliert und nimmt den Tod von dieser Welt auf sich. Er fühlt sich, als würde er Selbstmord begehen, wenn er dieses Bild erlebt. Manchmal hilft ihm die Sitra Achra [andere Seite], sich seinen Zustand mit all den dunklen Farben vorzustellen. Dann stößt der Körper dieses Gebet ab, und in solch einem Zustand kann sein Gebet nicht angenommen werden, da er selbst nicht will, dass sein Gebet angenommen wird.

Deshalb muss es eine Vorbereitung auf das Gebet geben, um sich an das Gebet zu gewöhnen, als ob sein Mund und sein Herz dasselbe sind.

16. Meshiwat Nefesh, Punkt 40

Unsere Weisen sagten: „Der Trieb des Menschen überwältigt ihn täglich.“ Wäre es nicht die Hilfe des Schöpfers, würde er sie nicht überwinden.“ Vielmehr muss sich der Mensch nur dazu verpflichten, sich jedes Mal aufs Neue zu stärken und darf sich unter keinen Umständen von diesem Krieg zurückziehen oder sich selbst zur Verzweiflung bringen.

Sicherlich ist es in diesem Krieg nicht möglich, eindeutig zu erkennen, wer der Gewinner ist, da der Krieg noch lange andauert, das Exil immer intensiver wird und jeder erlebt, was er erlebt. Doch solange wir unsere Waffen in den Händen halten – und unsere Hauptwaffe ist das Gebet – und solange wir uns nicht von diesem Krieg verzweifeln lassen und an unseren Waffen festhalten, gewinnen wir mit Sicherheit, denn solange man sich im Gebet und im Aufschrei zum Schöpfer stärkt, gewinnt man den Krieg, denn das ist im Wesentlichen der Sieg.

17. Rabash, Artikel Nr. 4 (1988), „Was ist das Gebet um Hilfe und um Vergebung in der Arbeit?“

Die Sünde des Menschen ist, dass er den Schöpfer nicht um Hilfe gebeten hat. Hätte er um Hilfe gebeten, würde er sicherlich Hilfe vom Schöpfer bekommen. Aber wenn ein Mensch sagt, dass er um Hilfe gebeten hat und der Schöpfer ihm nicht geholfen hat, dann kommt darauf die Antwort, dass ein Mensch glauben sollte, dass der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn Du hörst das Gebet eines jeden Mundes.“ Wenn er wirklich glauben würde, wäre sein Gebet vollständig, und der Schöpfer hört ein vollständiges Gebet, wenn ein Mensch sich von ganzem Herzen danach sehnt, dass der Schöpfer ihm hilft.

Aber wenn sein Gebet nicht ständig auf seinen Lippen ist, bedeutet das, dass er nicht den wirklichen Glauben hat, dass der Schöpfer ihm helfen kann und dass der Schöpfer jeden erhört, der Ihn bittet, und dass klein und groß vor Ihm gleich sind, was bedeutet, dass Er jeden erhört. Daraus folgt, dass das Gebet unvollständig ist.

18. Rabash, Artikel Nr. 23 (1989), Was bedeutet in der Arbeit “Wenn er das Bitterkraut schluckt, wird er nicht freigehen?“

Selbst wenn er zu der Erkenntnis kommt, dass der Schöpfer ihm helfen kann, und er versteht, dass der wahre Rat nur das Gebet ist, kommt der Körper und macht ihm klar: „Du siehst, wie viele Gebete du schon gebetet hast, aber du hast keine Antwort von oben empfangen. Warum sich also die Mühe machen zu beten, dass der Schöpfer dir helfen wird? Du siehst, dass du keine Hilfe von oben bekommst.“ Zu dieser Zeit kann er nicht beten. Dann müssen wir uns noch einmal durch den Glauben überwinden und glauben, dass der Schöpfer das Gebet eines jeden Mundes doch erhört, und es spielt keine Rolle, ob der Mensch geschickt ist und gute Eigenschaften hat, oder im Gegenteil. Vielmehr muss er sich überwinden und über den Verstand hinaus glauben, obwohl ihm sein Verstand diktiert, dass er, da er viele Male gebetet hat und trotzdem keine Antwort von oben empfing, wie kann er kommen und noch einmal beten? Auch dies erfordert Überwindung, d.h. sich über den Verstand zu erheben und zu beten, dass der Schöpfer ihm hilft, seine Ansicht zu überwinden und zu beten.

19. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Alles, ob klein oder groß, wird nur durch die Kraft des Gebets erreicht. Alle Mühen und Arbeiten, zu denen wir verpflichtet sind, dienen nur dazu, unseren Mangel an Kraft und unsere Niedrigkeit zu entdecken – dass wir aus eigener Kraft zu nichts taugen -, denn dann können wir ein von ganzem Herzen kommendes Gebet vor Ihm ausschütten.

Wir könnten darüber streiten: „So dass ich entscheiden kann, dass ich zu nichts tauglich bin, und wozu dann die ganze Mühe und Anstrengung?“ Es gibt jedoch ein Naturgesetz, dass keiner so weise ist wie der Erfahrene, und bevor man versucht, tatsächlich alles zu tun, was man tun kann, ist man völlig unfähig, zur wahren Niedrigkeit zu gelangen, zum wirklichen Ausmaß, wie oben gesagt.

Deshalb müssen wir uns in Kedusha [Heiligkeit] und Reinheit abmühen, wie es geschrieben steht: „Was immer du findest, dass deine Hand durch deine Kraft tun kann, das tue“, und verstehe dies, denn es ist wahr und tief.

Ich habe dir diese Wahrheit nur offenbart, damit du nicht schwach wirst und die Barmherzigkeit nicht aufgibst. Auch wenn du nichts siehst, denn auch wenn das Maß der Arbeit voll ist, ist es die Zeit des Gebets, doch bis dahin glaube an unsere Weisen: „Ich habe mich nicht bemüht und gefunden, glaube nicht.“

Wenn das Maß voll ist, wird dein Gebet vollständig sein und der Schöpfer wird großzügig gewähren, so wie unsere Weisen uns angewiesen haben: „Ich habe bemüht und gefunden, glaube“, denn vorher ist man untauglich für ein Gebet, und der Schöpfer erhört das Gebet.

20. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir sollten dieses Handwerk lernen, bevor wir den Palast des Königs betreten, was bedeutet, Kraft und Macht aufzubringen, um wie eine Säule aus Eisen zu stehen, bis wir dem Schöpfer den Wunsch entlocken, wie es geschrieben steht: „Nimm keine Ruhe.“ Obwohl der Schöpfer still und unempfänglich zu sein scheint, lasst es euch nicht in den Sinn kommen, ebenfalls zu schweigen: „Nehmt keine Ruhe.“ Das ist nicht das, was der Schöpfer mit Seinem Schweigen beabsichtigt hat, sondern vielmehr, um euch Kraft zu geben, um nachher im Palast des Königs zu stehen, wenn ihr keinen Makel habt. Deshalb: „und gib Ihm keine Ruhe.“

21. Baal HaSulam, Brief Nr. 34

Wir hetzen unsere Bitten nach oben, klopfen an, unermüdlich, endlos, und werden überhaupt nicht schwach, wenn Er uns nicht antwortet. Wir glauben, dass Er unser Gebet hört, aber auf eine Zeit wartet, in der wir die Kelim [Gefäße] haben, um die treue Freigebigkeit zu empfangen, und dann werden wir eine Antwort auf jedes einzelne Gebet auf einmal empfangen, denn „die Hand des Ewigen wird nicht kurz sein“, Gott bewahre.

22. Rabash, Artikel Nr. 10 (1986), „Über das Gebet“

Bevor jemand weiß, dass er die Gefäße des Gebens nicht selbst erlangen kann, bittet er den Schöpfer nicht, sie ihm zu geben. Daraus folgt, dass er nicht wirklich den Wunsch hat, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.

Aus diesem Grund muss man arbeiten, um die Gefäße des Gebens selbst zu erhalten, und nach all der Arbeit, die er investiert hat, ohne sie zu erhalten, beginnt das wahre Gebet aus der Tiefe des Herzens. Zu diesem Zeitpunkt kann er Hilfe von oben empfangen, wie unsere Weisen sagten: „Wer kommt, um sich zu reinigen, dem wird geholfen.“

Aber da dieses Gebet gegen die Natur ist, da der Mensch mit einem Verlangen zu empfangen erschaffen wurde, welches die Selbstliebe ist, wie kann er zum Schöpfer beten, ihm die Kraft des Gebens zu schenken, während alle Glieder sich diesem Verlangen widersetzen? Deshalb wird diese Arbeit „Gebet“ genannt, was bedeutet, dass er sich sehr anstrengen muss, um zum Schöpfer beten zu können, ihm die Kraft des Gebens zu schenken und die Kraft des Empfangens des Menschen zu annullieren.

23. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985), „Komm zum Pharao – 1“

Wir sollten darauf achten, […] und durch die schlimmsten Zustände hindurch glauben und nicht vom Kampfplatz fliehen, sondern immer darauf vertrauen, dass der Schöpfer einem Menschen helfen und ihn beschenken kann, ob man nun ein wenig Hilfe oder viel Hilfe braucht.

In Wahrheit ist einer, der versteht, dass er den Schöpfer braucht, damit Er ihm viel Hilfe gibt, weil er schlechter ist als der Rest des Volkes, eher geeignet, dass sein Gebet erhört wird, wie es geschrieben steht: „Der Ewige ist nahe jenen, die ein gebrochenes Herz haben und rettet die im Geiste Zerschlagenen.“

24. Rabash, Artikel Nr. 34 (1991), „Was bedeutet es, in dieser Welt ihre Früchte zu essen und das Prinzip für die nächste Welt zu bewahren, in der Arbeit?“

Nur diejenigen Menschen, die sagen, dass sie der Arbeit entfliehen wollen, aber nirgendwo anders hingehen können, da nichts sie befriedigt, diese Menschen bewegen sich nicht von der Arbeit weg. Obwohl sie Höhen und Tiefen haben, geben sie nicht auf. So steht es geschrieben: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit, und sie schrien, und ihr Geschrei stieg zu Gott auf von der Arbeit.“ Mit anderen Worten, sie schrien von der Arbeit, weil sie in der Arbeit des Schöpfers nicht vorankamen, so dass sie arbeiten konnten, um dem Schöpfer Zufriedenheit zu schenken. Zu dieser Zeit wurden sie mit dem Auszug aus Ägypten belohnt. In der Arbeit wird dies als „Austritt aus der Herrschaft des Willens zum Empfangen und Eintritt in die Arbeit des Gebens bezeichnet.“

25. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), Was bedeutet „Ein Kelch des Segens muss voll sein“ in der Arbeit?

Man muss beten, um zu glauben, dass der Schöpfer das Gebet erhört, und alles, was man in diesen Zuständen fühlt, ist zu seinem Nutzen. Aber dies kann nur über dem Verstand erfolgen, d.h. obwohl der Verstand einem sagt: „Nach all den Berechnungen siehst du, dass dir nichts helfen kann“, soll man auch dies über den Verstand glauben, dass der Schöpfer einen von dem Willen, für sich selbst zu empfangen, befreien kann, wofür man im Gegenzug den Willen zu geben empfangen wird.

26. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 209, „Drei Bedingungen im Gebet“

Es gibt drei Bedingungen im Gebet:

1. Der Glaube, dass Er ihn retten kann. Auch wenn er die schlimmsten Bedingungen aller seiner Zeitgenossen hat, dennoch: „Wird die Hand des Ewigen zu kurz sein, um ihn zu retten?“ Wenn es nicht so ist, dann „kann der Hausherr seine Gefäße nicht retten.“
2. Er hat keinen anderen Rat mehr, denn er hat schon alles getan, was er konnte, sah aber keinen Ausweg aus seiner Notlage.
3. Wenn Er ihm nicht hilft, ist er tot besser dran als lebendig. Gebet bedeutet „im Herzen verloren“. Je mehr einer verloren ist, so dass das Maß seines Gebetes ist. Offensichtlich ist einer, dem es an Luxus fehlt, nicht wie einer, der zum Tode verurteilt wurde, und es fehlt nur noch die Hinrichtung, und er ist bereits mit eisernen Ketten gefesselt, und er steht und fleht um sein Leben. Er wird sicherlich nicht ruhen oder schlafen oder auch nur einen Moment davon abgelenkt sein, für sein Leben zu beten.

27. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 20, „liShma“ [um ihrer selbst willen]

Es kann kein echtes Gebet geben, wenn man nicht zuerst weiß, dass es ohne Gebet nicht erlangt werden kann.

Deshalb erschaffen die Handlungen und Mittel, die man tut, um Lishma zu erhalten, die korrigierten Kelim [Gefäße] in einem, um Lishma empfangen zu wollen. Dann, nach all den Handlungen und Heilmitteln, kann man ernsthaft beten, da man gesehen hat, dass all dei Handlungen in keiner Weise geholfen haben. Nur dann kann man aus tiefstem Herzen ein ehrliches Gebet sprechen, und dann erhört der Schöpfer das Gebet und gibt das Geschenk von liShma.

28. Rabash, Artikel Nr. 38 (1990), “ Was ist, „Ein Segensbecher muss voll sein“, in der Arbeit?“

Wenn ein Mensch bereits in der Nähe des Ortes steht, von dem er die Hilfe von oben empfangen wird, und „in der Nähe“ bedeutet, dass das Kli [Gefäß], d.h. der Wunsch zu schenken, weit von ihm entfernt ist, dann sieht er, dass nur der Schöpfer ihn retten kann. Wie Baal HaSulam sagte, ist dies der wichtigste Punkt in der Arbeit des Menschen, denn dann hat er engen Kontakt mit dem Schöpfer, weil er hundertprozentig sieht, dass ihm nichts anderes helfen kann als der Schöpfer selbst.

29. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Es gibt keinen glücklicheren Zustand in der Welt des Menschen, als wenn er mit seiner eigenen Kraft verzweifelt ist. Das heißt, er hat sich bereits abgemüht und alles getan, was er sich vorstellen konnte, aber keine Abhilfe gefunden. Dann ist er fit für ein von ganzem Herzen kommendes Gebet um seine Hilfe, weil er sicher weiß, dass seine eigene Arbeit ihm nicht helfen wird.

Solange er eine gewisse eigene Kraft spürt, wird sein Gebet nicht ganz sein, weil der böse Trieb zuerst eilt und ihm sagt: „Zuerst musst du tun, was du kannst, und dann wirst du des Schöpfers würdig sein.“

Darüber wurde gesagt: „Der Ewige ist hoch und der Niedrige wird sehen.“ Denn wenn ein Mensch sich einmal in allerlei Arbeit abgemüht hat und desillusioniert ist, kommt er in die wirkliche Niedrigkeit und weiß, dass er der Niedrigste unter allen Menschen ist, da in der Struktur seines Körpers nichts Gutes ist. Zu diesem Zeitpunkt ist sein Gebet vollständig und er wird von Seiner großzügigen Hand gewährt.

30. Baal HaSulam, Brief Nr. 57

Die Schrift sagt darüber: „Und die Kinder Israels seufzten von der Arbeit usw., und ihr Geschrei ging hoch.“ Es ist so, weil sie zu jener Zeit in einen Zustand der Verzweiflung von der Arbeit kamen. Es ist wie bei einem, der in einen durchlöcherten Eimer pumpt. Er pumpt den ganzen Tag, hat aber keinen Tropfen Wasser, um seinen Durst zu stillen.

So erging es den Kindern Israels in Ägypten: Alles, was sie bauten, wurde prompt an seinem Platz von der Erde verschluckt, wie unsere Weisen sagten.

Ähnlich verhält es sich mit einem, der nicht mit Seiner Liebe belohnt wurde: Alles, was er in seiner Arbeit an der Reinigung der Seele am Tag zuvor getan hat, ist am nächsten Tag wie völlig verbrannt. Und jeden Tag und jeden Moment muss er neu beginnen, als ob er in seinem ganzen Leben nichts getan hätte.

Dann: „Die Kinder Israels seufzten von der Arbeit“, denn sie sahen offensichtlich, dass sie unfähig waren, jemals etwas durch ihre eigene Arbeit hervorzubringen. Deshalb waren ihr Seufzen und ihr Gebet vollständig, so wie es sein sollte, und deshalb „ging ihr Schrei nach oben“, denn der Schöpfer hört das Gebet, und Er erwartet nur ein von ganzem Herzen kommendes Gebet.

31. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), Was bedeutet „Kehre, o Israel, zu dem Ewigen, deinem Gott, zurück“ in der Arbeit?

Ein Mensch betet zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz beherrscht, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eindringen. Ich will keinen Luxus, sondern nur in der Lage sein, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So sollten wir interpretieren, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe jenen mit gebrochenem Herz.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, damit ihr Herz nicht gebrochen wird und ganz wird, das kann nur geschehen, wenn ein Mensch mit dem Wunsch belohnt wurde, zu geben. Aus diesem Grund bittet er den Schöpfer, ihm den Willen zu geben zu schenken, da er sieht, dass es ihm an nichts auf der Welt fehlt, außer an der Fähigkeit, um des Schöpfers willen zu arbeiten. Daraus folgt, dass er nur um die Nähe des Schöpfers bittet, und es gibt eine Regel: „Maß für Maß“. Folglich bringt ihn der Schöpfer näher. Das ist die Bedeutung der Worte: „Der Ewige ist nahe dem, der zerbrochenen Herzens ist.“

32. Rabash, Artikel Nr. 6 (1986), „Zuversicht“

Wir sollten sagen, dass der Schöpfer immer nach dem besten Interesse des Menschen hört und antwortet, und das ist es, was Er uns gibt. Daher sollte man glauben, dass die Zustände, die ein Mensch fühlt, das sind, was der Schöpfer will, dass wir fühlen, weil es zu unseren Gunsten ist.

Daraus folgt, dass das Vertrauen, das wir in den Schöpfer haben sollten, darin besteht, dass der Schöpfer sicherlich unsere Gebete erhört und sie beantwortet, aber nicht nach unserem Verständnis, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers, was uns gegeben werden sollte. Daraus folgt, dass es bei der Zuversicht in erster Linie darum geht, dem Schöpfer zu vertrauen, dass Er jedem hilft, wie es geschrieben steht: „Seine Barmherzigkeit steht über all seinen Arbeiten.“ Das Vertrauen sollte aber nicht sein, dass der Schöpfer uns nach unserem Verständnis hilft, sondern nach dem Verständnis des Schöpfers.

33. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Es steht geschrieben: „Sucht den Schöpfer in Seiner Erscheinung“, d.h. wenn der Schöpfer sich euch offenbart, um Ihn zu suchen, dann sucht Ihn auch, denn der Mensch muss der Erste sein, d.h. der Schöpfer ist der Erste, der euch ein Herz gibt, Ihn zu suchen. Und wenn du das weißt, wirst du sicherlich deinerseits gestärkt werden, soweit du es kannst, um mit größerer Kraft und mit größerer Energie zu suchen. Denn der König ruft dich.

34. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Es heißt: „Ruft Ihn an, wenn Er nahe ist.“ Das heißt, wenn ihr den Schöpfer anruft, um euch Ihm näher zu bringen, wisset, dass Er euch bereits nahe ist, denn sonst würdet ihr Ihn zweifellos nicht anrufen. Das ist auch die Bedeutung des Verses: „Bevor sie rufen, werde ich antworten“, was bedeutet, dass wenn ihr Ihn ruft, Er sich euch bereits zugewandt hat, um euch das Erwachen zu geben, Ihn anzurufen.

35. Baal HaSulam, Brief Nr. 52

Das Erhören des Schöpfers hängt genau von dem Maß der Sehnsucht ab, die während des Aussprechens des Gebets auftritt. Wenn jemand eine übermäßige Sehnsucht verspürt, sollte er zu diesem Zeitpunkt wissen, dass der Schöpfer ihm aufmerksam zuhört.

Klar, wenn er das weiß, schüttet er sein Herz noch stärker aus, denn es gibt kein größeres Privileg, als dass der König der Welt ihm aufmerksam zuhört. Das ist ganz ähnlich wie das, was unsere Weisen sagten: „Der Schöpfer sehnt sich nach dem Gebet der Gerechten“, denn der Wunsch des Schöpfers, dass ein Mensch sich Ihm nähert, erweckt große Kraft und Sehnsucht in dem Menschen, sich nach dem Schöpfer zu sehnen, denn „Wie im Wasser vom Gesicht zum Gesicht, so das Herz des Menschen zum Menschen.“

Daraus folgt, dass das Sprechen des Gebetes und das Hören des Gebetes Hand in Hand gehen, bis sie sich zum vollen Maß anhäufen und er alles erwirbt.

36. Rabash, Artikel Nr. 5 (1991) „Was ist, „Die guten Taten der Gerechten sind die Generationen“, in der Arbeit?

Wir bitten den Schöpfer, uns die Kraft zu geben, so dass wir alle unsere Handlungen für Dich ausführen können, d.h. um des Schöpfers willen. Andernfalls, d.h. wenn Du uns nicht hilfst, werden alle unsere Handlungen nur zu unserem eigenen Nutzen sein. Das heißt, „Wenn nicht“, d.h. „Wenn Du uns nicht hilfst, werden all unsere Handlungen nur für uns selbst sein, zu unserem eigenen Nutzen, denn wir sind machtlos, unseren Willen zu empfangen zu überwinden. Deshalb hilf uns, für Dich arbeiten zu können. Daher musst Du uns helfen.“ Das heißt: „Tu es um Deinetwillen“, d.h. gib uns die Kraft des Willens zu geben. Andernfalls sind wir verdammt; wir werden in dem Willen bleiben, um unserer selbst willen zu empfangen.

37. Likutej Tefilot, Teil 1, Gebet 65

Hilf und rette mit Deiner großen und reichlichen Barmherzigkeit, so dass jeder aus Israel, der weit vom Ziel entfernt ist, zu seiner wahren Bestimmung gebracht wird. Möge jeder seine Augen und seinen Verstand völlig vor den Vorstellungen dieser Welt verschließen, bis er immer in völliger Annullierung, hin und her, innerhalb des wahren Zwecks, der alles eins, alles gut ist, eingeschlossen ist, so dass jeder in Israel mit der Integration seines Gebets in das Eine belohnt wird. Gib allen eine gute Hilfe, so dass wir es verdienen, all unsere Körperlichkeit zu annullieren, bis wir damit belohnt werden, uns selbst vollständig zu annullieren, um wahrhaftig in deiner Einheit, die alles Gute ist, immer eingeschlossen zu sein, bis unser Gebet vollkommen vollständig ist, zusammen von Anfang bis Ende mit der vollständigen Einheit eingeschlossen.