Die Zerstörung als Chance zur Korrektur

Die Zerstörung als Chance zur Korrektur – Ausgewählte Auszüge aus den Quellen  

Das Zerbrechen der Gefäße

 

1. Baal HaSulam, Or HaBahir, „Das Zerbrechen der Gefäße“

Der Zerbruch der Gefäße. Die Korrektur, die durch diesen vorläufigen Zerbruch kommt, in der Art, dass der Zerbruch selbst eine große Korrektur ist. Einige interpretierten, dass es ein Zerbruch ist, um zu korrigieren. Diese Formulierung ist jedoch falsch, denn wir sollten über diese Worte fragen: „Warum sollte Er verderben und dann korrigieren? Lasst Ihn nicht verderben und Er wird nicht zu korrigieren brauchen.“ Die Sache ist jedoch die, dass der ganze Sinn der Korrektur und der große Nutzen, den der Schöpfer zu Beginn der Schöpfung ins Auge gefasst hat, nicht in die Welt gekommen wäre, wenn er die Gefäße nicht auf diese Weise verderben würde, und dessen gesamte Korrektur darin besteht, die Sache von Anfang an zu klären, dass sie nie verdorben wurden.

2. Rabash, Artikel Nr. 19 (1985),“ Komm zum Pharao – 1″

In der Spiritualität ist das Zerbrechen ähnlich wie das Zerbrechen eines Gefäßes in der Körperlichkeit. Wenn ein physisches Gefäß zerbrochen wird und du eine Flüssigkeit hineinschüttest, fließt die Flüssigkeit heraus. Genauso ist es in der Spiritualität, wenn ein Gedanke des Willens, für sich selbst zu empfangen, in das Kli eintritt, ergießt sich die Fülle zu den Äußeren, also außerhalb der Kedusha [Heiligkeit].

Kedusha bedeutet „für den Schöpfer“. Alles, was außerhalb von „für den Schöpfer“ ist, wird Sitra Achra [andere Seite] genannt, nämlich die andere Seite von Kedusha. Deshalb sagen wir, dass Kedusha geben bedeutet und Tumaa [Unreinheit] empfangen.

Aus diesem Grund wünschen wir, die wir nach dem Zerbruch geboren wurden, nur zu empfangen. Deshalb kann uns kein Überfluss gegeben werden, denn es würde alles sicherlich zur Seite der Sitra Achra gehen.

3. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990), „Was bedeutet es, dass durch die Vereinigung des Schöpfers und der Shechina alle Ungerechtigkeiten gesühnt sind“

Das Zerbrechen der Gefäße, als es eine Vermischung des Willens, für sich selbst zu empfangen, mit Kedusha gab, weswegen die Gefäße zerbrachen. Auch gab es die Sache mit der Sünde des Baumes der Erkenntnis, die dazu führte, dass heilige Funken in die Klipot [Schalen] fielen. Daraus folgt, dass das Zerbrechen der Gefäße und die Sünde des Baumes der Erkenntnis die Geschöpfe verursachte, die danach kommen, so dass der Wille zu empfangen seine Nahrung von ABYA der Klipa [Einzahl von Klipot] empfängt.

4. Rabash, Artikel Nr. 13 (1990),“ Die Wichtigkeit eines Gebetes von Vielen“

Wir sollten glauben, was unsere Weisen uns sagen, dass alle Freuden der körperlichen Genüsse nur eine winzige Kerze sind, verglichen mit den Freuden, die in der Spiritualität existieren. Wie es im Sulam-Kommentar („Einführung in das Buch Sohar“, S. 173) geschrieben steht: „Dies ist die Bedeutung des Zerbrechens der Gefäße, die der Erschaffung der Welt vorausgingen. Durch das Zerbrechen der Gefäße der Kedusha [Heiligkeit] und ihren Sturz in das abgetrennte BYA fielen heilige Funken mit ihnen in die Klipot [Schalen], aus denen die Genüsse und die Liebe jeder Art in den Bereich der Klipot kamen, die sie zum Empfangen des Menschen und zu seinem Vergnügen weitergeben.“ Deshalb folgt, dass die Mehrzahl der Vergnügungen in Kedusha sind.

5. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 179, „Ibur [Empfängnis] – 1“

Nach der Sünde Adams haRishon werden die Geschöpfe als gebrochene und tote Kelim betrachtet. Das heißt, ihre Kelim befinden sich nur noch im egoistischen Empfangen, getrennt vom Leben der Lebewesen. Es gibt nur einen Funken in ihnen von den Reshimot des Or Choser [Reflektiertes Licht], der geblieben und herabgestiegen ist, um die Kelim zu erhalten, so dass sie durch ihn in der Lage sein werden, für die Wiederbelebung der Toten aufzustehen.

Dieser Funke ist ein Funke der Kedusha [Heiligkeit] und ist ein Überbleibsel des Or Choser. Wir müssen ihn auferwecken, d.h. ihn empfangen um zu geben, was „erwecken“ heißt, d.h. den Menschen auferwecken. Dadurch wird ein Massach [Schirm] und Awiut [Grobheit] gemacht, auf die die Füllung kommt, wenn das Or Choser die Kelim in einem Ausmaß füllt, das die Lichter (Or Yashar [Direktes Licht]) bekleidet.

6. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 81, „Bezüglich des Erhebens des Menschen“

Es ist bekannt, dass aufgrund des Zerbrechens, Funken der Kedusha [Heiligkeit] in BYA fielen. Aber dort, in BYA, können sie nicht korrigiert werden. Deshalb müssen sie zu Azilut erhoben werden.

7. Baal HaSulam, Brief Nr. 19

Durch das Zerbrechen der Gefäße wurden alle Otiot zu körperlichen Verhaltensweisen und Menschen ausgestoßen. Wenn man sich selbst korrigiert und seine Wurzel erreicht, muss man sie selbst einsammeln, einen nach dem anderen, und sie zur Wurzel, zur Heiligkeit, zurückbringen. Das ist die Bedeutung von „sich selbst und die ganze Welt auf die Seite der Vorzüge verurteilen.“

8. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 867, „Die Regierung des Friedens“

Der Mensch kann sich abmühen und arbeiten, wenn keine Korrektur daraus resultiert. Aber für eine kleine Sache, die keine große Anstrengung erfordert, wenn sie auf dem Weg der Korrektur ist, gibt es keine Kraft, da die Verderbnisse aus dem Zerbrechen der Gefäße der Sünde vom Baum der Erkenntnis kommen.

Da dies immer noch nicht korrigiert ist, herrschen immer noch Verderbnisse. Diese Herrschaft gibt Kraft, was auf dem Weg der Korrektur nicht so ist. Dies erfordert eine andere Herrschaft, die „Frieden“ genannt wird.

9. Rabash, Artikel Nr. 26 (1989), Was ist „Wer sich selbst verunreinigt, wird von oben verunreinigt“ in der Arbeit

Dieses Kli, das „Empfangen, um zu geben“ genannt wird, ist das komplette Gegenteil des Kli, das „Wille, für sich selbst zu empfangen“ genannt wird und das wir dem Schöpfer zuschreiben, der es aus der Abwesenheit heraus erschaffen hat. Wenn wir also nur um des Schöpfers willen und nicht um unserer selbst willen arbeiten wollen, ist das harte Arbeit, da wir gegen das Kli kämpfen müssen, das der Schöpfer erschaffen hat.

Von dieser Arbeit kommen all die Mängel, über die wir lernen, wie das Weggehen der Lichter, das Zerbrechen der Gefäße, Kedusha, Tumaa, Sitra Achra [andere Seite] und Klipot. Auch alle Namen, die wir im Sohar und in Büchern der Kabbala erklärt sehen, erstrecken sich nur auf die Korrektur der Schöpfung.

Dies ist so, weil wir die Kelim der Korrektur der Schöpfung den Geschöpfen zuschreiben, wie es am Anfang vom Buch Baum des Lebens geschrieben steht, und wie er in Das Studium der Zehn Sefirot erklärt, dass der erste Wille zu empfangen, Malchut de Ejn Sof genannt, sagte, dass sie nicht empfangen will, um zu empfangen, sondern um zu geben.

10. Rabash, Artikel Nr. 2 (1991), Was ist, „Kehre, Israel, zum Ewigen, deinem Gott, zurück“, in der Arbeit

Die Essenz des Menschen ist das Herz. […] Das Herz ist das Kli [Gefäß], das die Kedusha von oben empfängt. Es ist so, wie wir über das Zerbrechen der Gefäße lernen, dass, wenn das Kli zerbrochen ist, alles, was man hineingibt, herausschwappt.

Ebenso, wenn das Herz zerbrochen ist, was bedeutet, dass der Wille zum Empfangen das Herz kontrolliert, kann die Fülle dort nicht eintreten, weil alles, was der Wille zum Empfangen empfängt, zu den Klipot [Schalen/Schalen] geht. Dies wird „das Brechen des Herzens“ genannt. Daher betet ein Mensch zum Schöpfer und sagt: „Du musst mir helfen, denn ich bin schlimmer als alle anderen, da ich spüre, dass der Wille zu empfangen mein Herz kontrolliert, und deshalb kann nichts von Kedusha in mein Herz eintreten. Ich will keinen Luxus, sondern nur in der Lage sein, etwas um des Schöpfers willen zu tun, und dazu bin ich völlig unfähig, so dass nur Du mich retten kannst.“

So sollten wir auslegen, was geschrieben steht (Psalm 34): „Der Ewige ist nahe den Zerbrochenen.“ Das heißt, diejenigen, die den Schöpfer bitten, ihnen zu helfen, so dass ihr Herz nicht zerbrochen wird und ganz ist.

11. Awodat Israel [Die Arbeit Israels], Wochenabschnitt Shlach

Unsere Weisen sagten: „Zerstreuung ist gut für die Gottlosen und Versammlung ist gut für die Gerechten.“ Dies entspricht dem, was der ARI sagte, dass in den Welten der Igulim [Kreise] ein Igul [Kreis] den anderen nicht berührt, und dort geschah der Bruch, bis er in der Welt von Yosher [Geradheit] korrigiert wurde. Die Bedeutung der Sache und der Allegorie ist, dass der Geist der Igulim so ist, wie einer, der sich umgibt und einkreist und von seinem Schöpfer getrennt wird. Es scheint ihm, dass er sich durch seinen eigenen Willen leiten wird, und er ist hochmütig und sagt: „Ich will herrschen“, und das war das Zerbrechen.

Ebenso ist bei den Bösen das Herz eines jeden hochmütig und sagt: „Ich will herrschen“, weshalb sie in der Welt der Trennung sind und sich nicht verbinden können, wie die Kreise, wie wir offensichtlich sehen können, denn sie können nicht zusammensitzen. Für sie ist die Zerstreuung gut.

Umgekehrt, obwohl jeder der Gerechten seinem Schöpfer in einer anderen Weise dient, zielen sie alle auf dasselbe ab – ihren Vater im Himmel. Sie sammeln und versammeln sich einer nach dem anderen, wie ein Mensch mit einem Herzen, und jeder vermindert sich selbst und verherrlicht die Arbeit um des Schöpfers willen, der ihm die Kraft und Intelligenz gibt, mit der er Ihm dienen kann. Daher wird einer nicht hochmütig gegenüber seinem Freund sein, und sie sind in der Welt von Yosher und vereinen sich miteinander.

  

Die Korrektur des Zerbrechens

 

12. Shem MiShmuel, Portion Haasinu

Die Absicht der Schöpfung war, dass alle ein Bündel sein sollten, um Seinen Willen zu tun, wie im Sohar gesagt wurde, dass Adam haRishon allen erschaffenen Wesen gesagt hat: „Lasst uns niederknien und den Ewigen, unseren Schöpfer, preisen.“ Doch die Sache wurde durch die Sünde verdorben, bis selbst die Besten in jenen Generationen sich nicht mehr zusammenschließen konnten, um dem Schöpfer zu dienen. Vielmehr waren sie Einzelne, allein, denn ein fremder Gegenstand in einem Bündel verdirbt das ganze Bündel. Die Korrektur dessen begann in der Generation von Babylon, als die Trennung in der menschlichen Rasse auftrat, was den Beginn der Korrektur bedeutet, Menschen zu sammeln und zu versammeln, um dem Schöpfer zu dienen, was mit Abraham, dem Urvater, und seinen Nachkommen begann, um eine Gemeinschaft zu haben, die sich versammelt, um dem Schöpfer zu dienen. Abraham ging und rief den Namen des Schöpfers aus, bis sich eine große Gemeinschaft um ihn versammelte, die „das Menschen des Hauses Abrahams“ genannt wurde. So wuchs die Sache, bis es die Versammlung der Gemeinde Israels wurde. Und das Ende der Korrektur wird in der Zukunft sein, wenn alle zu einem Bündel werden, um Deinen Willen von ganzem Herzen zu tun.

13. Baal HaSulam, „600.000 Seelen“

Es gibt in der Tat nur eine Seele in der Welt, wie es geschrieben steht (1. Mose 2,7), „und hauchte in seine Nasenlöcher die Seele [auch „Atem“ auf Hebräisch] des Lebens.“ Dieselbe Seele existiert in allen Kindern Israels, vollständig in jedem einzelnen, wie in Adam haRishon, da das Geistige unteilbar ist und nicht zerschnitten werden kann – was eher eine Eigenschaft von körperlichen Dingen ist.

Vielmehr erscheint die Aussage, dass es 600.000 Seelen und Seelenfunken gibt, so, als ob sie durch die Kraft des Körpers eines jeden Menschen geteilt wird. Mit anderen Worten, zuerst teilt sich der Körper und verwehrt ihm völlig die Ausstrahlung der Seele, und durch die Kraft der Tora und der Mizwa [Gebot] wird der Körper gereinigt, und im Ausmaß seiner Reinigung leuchtet die gemeinsame Seele auf ihn.

14. Baal HaSlam, „600.000 Seelen“

Zwei Unterscheidungen wurden im physiologischen Körper gemacht: In der ersten Unterscheidung empfindet man seine Seele als einzigartiges Organ und begreift nicht, dass es sich um das ganze Israel handelt. […]

In der zweiten Unterscheidung scheint das wahre Licht der Seele Israels nicht in seiner ganzen Erleuchtungskraft auf ihn, sondern nur teilweise, in dem Maße, wie er sich durch die Rückkehr zum Kollektiv gereinigt hat.

Das Zeichen für die vollständige Korrektur des Körpers ist, wenn er spürt, dass seine Seele im ganzen Israel existiert, in jedem einzelnen von ihnen, für den er sich nicht als Individuum fühlt, denn einer hängt vom anderen ab. Zu diesem Zeitpunkt ist er vollständig, makellos, und die Seele leuchtet wahrhaftig in ihrer vollsten Kraft auf ihm, wie sie in Adam haRishon erschien.

15. Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], „Segnungen beim Sehen und persönliche Segnungen“, Regel Nr. 4

Die Lebendigkeit, Erhaltung und Korrektur der gesamten Schöpfung besteht hauptsächlich darin, dass Menschen mit unterschiedlichen Ansichten gemeinsam in Liebe, Einheit und Frieden aufgenommen werden.

16. Baal HaSulam, Das Studium der Zehn Sefirot, Teil 8, Or Pnimi, Punkt 88

All unsere Arbeit in Gebeten und praktischen Mizwot [Geboten] besteht darin, all jene Seelen, die von Adam haRishon in die Klipot [Schalen] gefallen sind, noch einmal zu sortieren und aufzurichten, bis sie zu ihrer ersten Wurzel gebracht werden, wie sie darin waren, bevor er sich am Baum der Erkenntnis versündigte.

17. Baal HaSulam, Brief Nr. 4

Dir fehlt nichts, als auf das Feld zu gehen, das der Ewige gesegnet hat, und all die schlaffen Organe zu sammeln, die von deiner Seele herabgefallen sind, und sie zu einem einzigen Körper zu verbinden.

In diesen vollständigen Körper wird der Schöpfer seine Shechina unaufhörlich einflößen, und die Quelle der Intelligenz und der hohen Lichtströme wird wie ein nie endender Brunnen sein. Jeder Ort, auf den du dein Auge wirfst, wird gesegnet sein, und alle werden wegen dir gesegnet sein, denn sie werden dich ständig segnen.

18. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Alles, was in der Wirklichkeit existiert, sowohl das Gute als auch das Schlechte und sogar das Schlimmste und Schädlichste in der Welt, hat ein Existenzrecht und man darf es daher weder ausrotten noch vollkommen vernichten. Wir haben nur die Aufgabe, es zu verbessern und zu korrigieren, da bereits ein aufmerksamer Blick auf den Schöpfungsprozess dazu ausreicht, um zum Bewusstsein der Größe und der Vollkommenheit der Handlung und des sie Ausführenden zu gelangen. Daher müssen wir verstehen und sehr vorsichtig vorgehen, wenn wir einzelne Teile der Schöpfung bewerten, indem wir sagen, dass sie überflüssig und nicht erforderlich sind, denn das wäre üble Nachrede über die Schöpfungshandlung.

19. Baal HaSulam, „Frieden in der Welt“

Es gibt zwei Kräfte, die hier handeln […], die die Entwicklung leiten: Die eine ist die Macht des Himmels, die sicher ist, alles Schädliche und Böse in Gutes und Nützliches zu verwandeln, aber es wird zu seiner Zeit kommen, auf seine eigene Weise, schwer und nach langer Zeit. Dann gibt es die irdische Macht. Wenn das „sich entwickelnde Objekt“ ein lebendes, fühlendes Wesen ist, erleidet es entsetzliche Qualen und Schmerzen, während es unter dem „Druck der Entwicklung“ steht, der sich rücksichtslos seinen Weg bahnt.

Die „irdische Macht“ jedoch besteht aus Menschen, welche die Macht über den oben erwähnten Entwicklungsprozess in ihre eigenen Hände nehmen, und denen es gewährt ist, sich vollkommen von den Ketten der Zeit zu befreien und somit das Ende des Entwicklungsprozesses, also den Abschluss der Reife und der Korrektur, zu beschleunigen.

20. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 19

Der Wille, für sich selbst zu empfangen, wurde in uns nur erschaffen, um ausgerottet, von der Welt abgeschafft und in ein Verlangen zu geben verwandelt zu werden. Die Schmerzen, die wir erleiden, sind nur Offenbarungen seiner Nichtigkeit und des Schadens in ihm. In der Tat, wenn alle Menschen darin übereinstimmen, ihren Willen, für sich selbst zu empfangen, abzuschaffen und auszurotten und keinen anderen Wunsch zu haben, als an ihre Freunde zu geben, würden alle Sorgen und Gefahren in der Welt aufhören zu existieren. Wir wären alle eines heilen und gesunden Lebens versichert, da jeder von uns eine ganze Welt hätte, die sich um uns kümmert und bereit ist, unsere Bedürfnisse zu erfüllen.

Doch während jeder von uns nur den Wunsch hat, für sich selbst zu empfangen, ist dies die Quelle all der Sorgen, des Leids, der Kriege und des Gemetzels, denen wir nicht entkommen können. Sie schwächen unsere Körper mit allerlei Wunden und Krankheiten, und du findest, dass alle Qualen in unserer Welt nur Manifestationen sind, die unseren Augen angeboten werden, um uns zu veranlassen, die böse Klipa des Körpers aufzuheben und die vollständige Form des Wunsches zu geben anzunehmen. Es ist so, wie wir gesagt haben, dass der Weg des Leidens selbst uns zu der gewünschten Form bringen kann.

21. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Panim Meirot uMasbirot“, Punkt 22

Man lebt nicht für sich selbst, sondern für die ganze Kette. So empfängt jeder einzelne Teil der Kette das Licht des Lebens nicht in sich selbst, sondern verteilt das Licht des Lebens nur an die ganze Kette.

22. Degel Machane Efraim, BeShalach [Als Jakob sandte]

Einer, der dem Schöpfer wirklich dienen will, muss alle Geschöpfen in sich integrieren, sich mit allen Seelen verbinden, sich mit ihnen einschließen und sie mit ihm. So dass man für sich selbst nur das übrig lassen sollte, was für die Verbindung mit der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] sozusagen notwendig ist. Das erfordert Nähe und viele Menschen, denn je mehr Menschen dem Schöpfer dienen, desto mehr erscheint ihnen das Licht der Shechina. Aus diesem Grund muss man sich mit allen Menschen und mit allen Geschöpfen einschließen und alles zu ihrer Wurzel erheben, zur Korrektur der Shechina.

23. Rabash, Artikel Nr. 15 (1986), „Ein Gebet von vielen“

Es steht geschrieben: „Ich wohne inmitten meines eigenen Volkes.“ Der Sohar sagt: „Man sollte sich niemals vom Volk zurückziehen, denn die Barmherzigkeit des Schöpfers gilt immer dem ganzen Volk zusammen.“ Das bedeutet, wenn man den Schöpfer bittet, ihm Gefäße des Gebens zu geben, wie unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so sei auch du barmherzig“, sollte man für das ganze Kollektiv beten. Denn dann ist es offensichtlich, dass es sein Ziel ist, dass der Schöpfer ihm Gefäße des reinen Gebens gibt, wie es geschrieben wurde: „Die Barmherzigkeit des Schöpfers ist immer auf das ganze Volk zusammen.“ Es ist bekannt, dass es kein Geben einer halben Sache von oben gibt. Das bedeutet, dass, wenn Überfluss von oben nach unten gegeben wird, es für das ganze Kollektiv ist.

24. Sohar für Alle, WaJechi [Jakob lebte], „Seid versammelt, dass ich euch sage“, Nr. 515-516

Man sollte sein Gebet im Kollektiv beten, da Er ihr Gebet nicht verachtet, auch wenn sie nicht alle mit Absicht und dem Willen des Herzens sind, wie es geschrieben steht: „Er hat das Gebet der Mittellosen betrachtet.“ Er beachtet also nur das Gebet eines Einsamen, aber bei einem Gebet von vielen verachtet Er ihr Gebet nicht, auch wenn sie unwürdig sind.

„Er hat das Gebet des Mittellosen betrachtet“ bedeutet, dass Er sein Gebet annimmt, aber es ist ein Einzelner, der mit vielen vermischt ist. Daher ist sein Gebet wie ein Gebet von vielen.

25. Sohar für Alle, Einführung in das Buch Sohar, „Tora und Gebet“, Nr. 183

Das Gebet, das wir beten, ist die Korrektur der Heiligen Shechina, um ihr Fülle zu gewähren, um all ihre Mängel zu befriedigen, denn daher sind alle Bitten in der Pluralform, wie z.B. „Und gewähre uns Erkenntnis von Dir“ oder „Bring uns zurück, unser Vater, in Dein Gesetz.“

Das ist so, weil das Gebet für ganz Israel gilt, denn alles, was es in der Shechina gibt, existiert in ganz Israel. Und was in ihr fehlt, fehlt in ganz Israel. Daraus folgt, dass wir, wenn wir für die Gesamtheit Israel beten, auch für die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] beten, da sie ein und dasselbe sind.

26. Rabash, Artikel Nr. 217, „Lauf, mein Geliebter“

Es ist unmöglich, etwas ohne Gleichwertigkeit zu empfangen. Vielmehr muss es immer eine Gleichwertigkeit geben.

Daraus folgt, wenn er Barmherzigkeit für sich selbst heraufbeschwört, dass er sich mit dem Empfangen für sich selbst beschäftigt. Und je mehr er betet, bereitet er nicht nur das Kli [Gefäß] der Gleichwertigkeit vor, sondern im Gegenteil, es bilden sich Funken des Empfangens in ihm.

Es stellt sich heraus, dass er den umgekehrten Weg geht: Während er Gefäße des Gebens vorbereiten sollte, bereitet er Gefäße des Empfangens vor. „Haltet euch an Seine Eigenschaften“ heißt konkret: „Wie Er barmherzig ist, so bist auch du barmherzig.“

Wenn er also für die Öffentlichkeit betet, engagiert er sich durch dieses Gebet im Geben. Und je mehr er betet, desto mehr bildet er Gefäße des Gebens, durch die das Licht des Gebens, das „barmherzig“ genannt wird, offenbart werden kann.

27. Rav Chaim Vital, Shaar HaGilgulim, Einleitung, 38

Mein Lehrer ermahnte mich und alle Freunde, die mit ihm in dieser Gesellschaft waren, das Gebot „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ auf sich zu nehmen und danach zu streben, jeden aus Israel wie seine eigene Seele zu lieben, denn dadurch würde sein Gebet ganz Israel umfassen und in der Lage sein, nach oben aufzusteigen und eine Korrektur vorzunehmen. Besonders die Liebe zu den Freunden, jeder von uns sollte sich selbst einschließen, als wäre er ein Organ dieser Freunde. Mein Lehrer hat mich in dieser Sache streng ermahnt.

28. Sohar für alle, Toldot [Generationen] „Dies sind die Generationen Isaaks“ Punkt 3

Es gibt kein Organ im Körper des Menschen, das nicht eine entsprechende Schöpfung in der Welt hat.

Dies ist so, denn so wie sich der Körper des Menschen in Organe aufteilt und sie alle Stufe über Stufe stehen, übereinander errichtet und alle ein Körper sind, so ist auch die Welt, d.h. alle Geschöpfe in der Welt sind viele Organe, die übereinander stehen, und sie sind alle ein Körper. Und wenn sie alle korrigiert sind, werden sie tatsächlich ein Körper sein.

29. Rabbi Nachman von Breslev, Likutej Halachot [Ausgewählte Regeln], „Gnade für das Essen und das letzte Wasser“, Regel Nr. 3

„Die Liebe wird alle Vergehen bedecken“, was bedeutet, dass die Liebe der Heiligkeit, die in dem Punkt vorhanden ist, alle Vergehen bedeckt und alle Brüche des Herzens aufhebt.

 

Der Kummer der Shechina

30. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 2, „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Exil“

Alle jene Unterscheidungen, beginnend mit Malchut, der Wurzel der Schöpfung der Welten, durch die Geschöpfe, werden Shechina genannt. Die Gesamtkorrektur besteht darin, dass das obere Licht in ihnen in völliger Vollkommenheit leuchtet.

Das Licht, das in den Kelim leuchtet, wird Schochen genannt, und die Kelim werden allgemein Shechina genannt. Mit anderen Worten, das Licht wohnt im Inneren der Shechina. Das bedeutet, dass das Licht Schochen genannt wird, weil es in den Kelim wohnt, das heißt, die Kelim werden allgemein Shechina genannt.

Bevor das Licht in ihnen in völliger Vollkommenheit erstrahlt, nennen wir diese Zeit „eine Zeit der Korrekturen“. Das bedeutet, dass wir Korrekturen vornehmen, so dass das Licht in ihnen in Vollkommenheit erstrahlen wird. Bis dahin wird dieser Zustand „Shechina im Exil“ genannt.

Das bedeutet, dass es noch keine Vollkommenheit in den oberen Welten gibt

 

31. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 2, „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Exil“

Unten, in dieser Welt, sollte es einen Zustand geben, in dem das obere Licht im Willen zum Empfangen ist. Diese Korrektur gilt als Empfangen, um zu geben.

In der Zwischenzeit ist der Wille zum Empfangen mit unedlen und törichten Dingen gefüllt, die keinen Ort schaffen, an dem die Herrlichkeit des Himmels offenbart werden kann. Das bedeutet, dass dort, wo das Herz ein Tabernakel für das Licht des Schöpfers sein sollte, das Herz zu einem Ort der Verschwendung und des Schmutzes wird. Mit anderen Worten, die Ignoranz erfasst das ganze Herz.

Dies wird „Shechina im Staub“ genannt. Es bedeutet, dass sie auf den Boden gesenkt ist, und jeder einzelne verabscheut Angelegenheiten der Kedusha [Heiligkeit], und es besteht keinerlei Wunsch, sie aus dem Staub zu erheben. Stattdessen wählen sie unedle Dinge, und das verursacht den Kummer der Shechina, indem sie ihr keinen Platz im Herzen geben, der zu einem Tabernakel für das Licht des Schöpfers wird.

 

32. Rabash, Artikel Nr. 14 (1991), „Was bedeutet es, dass der Segen des Menschen der Segen der Söhne ist, in der Arbeit“

Wenn der Schöpfer den Unteren aufgrund der Ungleichheit der Form zwischen ihnen nicht geben kann wird dies „das Leid der Shechina genannt.“ Das heißt, aus der Perspektive des Empfängers kann sie keine Fülle empfangen, denn wenn sie Fülle für die Unteren empfängt, geht alles an die Klipot [Schalen], genannt „Empfangen, um zu empfangen.“ Es wird auch „Kummer“ aus der Perspektive des Gebers genannt, denn der Gedanke der Schöpfung ist es, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun, aber jetzt kann Er ihnen die Freude und das Vergnügen nicht geben, weil alles, was die Geschöpfe haben werden, an die Klipot gehen wird.

Daher tut es dem Geber leid, dass Er nicht geben kann, wie eine Mutter, die ihr Baby füttern möchte, aber das Baby ist krank und kann nicht essen. Zu diesem Zeitpunkt ist der Geber traurig.

 

33. Rabash, Artikel Nr. 19 (1988), „Was sind Silber, Gold, Israel, Rest der Völker, in der Arbeit?“

Der Kummer der Shechina besteht darin, dass sie die Freude und das Vergnügen verbergen muss, die sie den Seelen vermitteln möchte, aber nicht kann, weil es zu ihrem Schaden sein wird, denn durch die Fülle, die sie ihnen vermittelt, während sie sich in Gefäßen des egoistischen Empfangens befinden, werden sie weiter von Kedusha entfernt sein, da die Fülle zu den Klipot geht. Daraus folgt, dass im Oberen der Kummer bedeutet, dass er nicht an die Unteren geben kann. Dies wird „der Kummer der Shechina“ genannt.

Aus diesem Grund beten wir zum Schöpfer, uns die Kraft zu geben, die Gefäße des Empfangens für uns selbst zu überwinden, und dann werden wir in der Lage sein, nur zu arbeiten, um zu geben. Zu dieser Zeit wird die Shechina in der Lage sein, die Herrlichkeit und Erhabenheit in ihr zu zeigen, indem sie die Fähigkeit hat, das zu empfangen, was sie vermitteln will. Es gibt eine Regel: „Die Kuh will mehr säugen, als das Kalb saugen will.“ So hängt alles von den Empfängern ab.

 

34. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Ein Mensch sollte den Kummer der Shechina bedauern, was bedeutet, dass es dem Schöpfer scheinbar leid tut, dass Er den Geschöpfen keine Wonne und Freude vermitteln kann, wie im Gleichnis im Midrash, das besagt, dass es einem König gleicht, der einen reichlich gefüllten Turm hat, aber keine Gäste.

Um die Allegorie des Midrasch zu verstehen, können wir das Gleichnis von einem Menschen verwenden, der eine Hochzeit für seinen Sohn abhielt und Essen für fünfhundert bestellt hat, aber aus welchem Grund auch immer kam niemand und er konnte kaum einen Minjan [zehn Personen] für die Chuppa [Hochzeitszeremonie] zusammenstellen. Welchen Kummer empfand dieser Mensch, dass er Essen für fünfhundert Leute bestellt hatte, aber sie nicht kamen.

Aus diesem Grund muss ein Mensch arbeiten, um dessen würdig zu werden, dem Schöpfer Zufriedenheit zu bringen – indem er von Ihm die Freude und das Vergnügen empfängt. Ein Mensch, der diese Stufe erreicht, ist der glücklichste Mensch auf der Welt.

 

35. Rabash, Artikel Nr. 29 (1986), „liShma und lo liShma“

Wenn ein Mensch beginnt, daran zu arbeiten, ein Gerechter zu sein, was bedeutet, keine Belohnung für sich selbst zu empfangen und nur zu arbeiten, um seinem Schöpfer Zufriedenheit zu geben, ist der Körper nicht einverstanden und stellt ihm Hindernisse in den Weg. Er tut alles, was er kann, um seine Arbeit zu behindern. Zu dieser Zeit ist der Mensch ständig betrübt und hat keinen Frieden mit der Situation, in der er sich befindet, weil er sieht, dass er noch nicht dazu gekommen ist, ein Geber auf den Schöpfer zu sein. Vielmehr ist alles, was er tut, noch ohne die Fähigkeit, es zu lenken, um geben zu können.

Er ist immer darüber betrübt, wegen des Kummers der Shechina, genannt „Shechina im Exil.“ Es schmerzt ihn, dass er aus Eigenliebe die Kraft hat zu arbeiten, aber wo er sieht, dass sein Wille zu empfangen nichts haben wird, ist er nachlässig in der Arbeit.

 

36. Rabash, Artikel Nr. 27 (1989), „Was ist die Bedeutung des Leidens in der Arbeit“

Wenn der Mensch bedauert, dass er weit vom Schöpfer entfernt ist, dass er sich im Inneren des Willens befindet, nur zu seinem eigenen Nutzen zu empfangen, wie die Tiere, was der „menschlichen“ Eigenschaft unwürdig ist, sollte er das Leiden so lenken, dass es nicht deshalb ist, weil er ein Mensch sein will und deshalb leidet, sondern dass es wegen des Leids der Shechina ist.

Er sagt dazu eine Allegorie, dass ein Mensch, der einen Schmerz in einem bestimmten Organ hat, den Schmerz in erster Linie im Herzen und im Geist empfindet, was der ganze Mensch ist. Genauso ist der Mensch ein bestimmter Teil der Shechina, die „die Versammlung Israels“ genannt wird. Sie fühlt den Großteil des Schmerzes, und das ist es, was er bedauern sollte. Dies wird in der Arbeit „Leiden“ genannt.

 

37. Baal HaSulam, Shamati Artikel Nr. 1, „Es gibt nichts außer Ihm“

Wenn er bedauert, dass der Schöpfer ihn nicht in seine Nähe zieht, sollte er auch darauf achten, dass es nicht in Bezug auf ihn selbst wäre, was bedeutet, dass er vom Schöpfer entfernt ist, denn dadurch wird er zu einem Empfänger zu seinem eigenen Nutzen, und ein Empfänger ist getrennt. Vielmehr sollte er die Verbannung der Shechina [Gegenwart Gottes] bedauern, was bedeutet, dass er den Kummer der Shechina verursacht.

Man sollte sich vorstellen, dass es so ist, als ob ein kleines Organ des Menschen wund ist. Dennoch wird der Schmerz vor allem im Verstand und im Herzen gefühlt. Das Herz und der Verstand sind der ganze Mensch, und sicherlich kann die Empfindung eines einzelnen Organs nicht der Empfindung der vollen Statur eines Menschen ähneln, die in erster Linie dort ist, wo der Schmerz empfunden wird.

Genauso ist der Schmerz, den man empfindet, wenn man vom Schöpfer entfernt ist.

 

38. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Da der Mensch mit einem Kli für egoistisches Empfangen geboren wird, wie kann er seine Natur ändern und sagen, dass er sich in keiner Weise um sich selbst kümmert, und das Einzige, was ihn schmerzt und wofür er bedauert, ist der Kummer der Shechina, d.h. der Kummer, der scheinbar oben existiert, weil er nicht in der Lage ist, Seinen Willen zu erfüllen?

Das heißt, da Er wünscht, Gutes zu tun, aber Er kann diese Wohltat nicht ausführen, weil die Geschöpfe nicht die geeigneten Kelim haben, um sie zu empfangen, und da er durch das Befolgen der Tora und der Mizwot in der Lage sein wird, geeignete Kelim zu machen, wie unsere Weisen sagten: „Ich habe den Bösen Trieb erschaffen; Ich habe die Tora als Gewürz erschaffen“, deshalb arbeitet er mit all seiner Kraft, um Tora und Mizwot zu beobachten, so dass er durch das Beobachten von Tora und Mizwot aus der Selbstliebe herauskommt und mit Gefäßen des Gebens belohnt wird. Dann wird er in der Lage sein, dem Schöpfer, von dem er die Wonne und Freude empfängt, Zufriedenheit zu bringen.

 

39. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 890 „Der Kummer der Shechina – 2“

„Um einer Sünde willen haben wir uns mit dem Bösen Trieb gegen Dich versündigt“ (aus dem Jom Kippur [Versöhnungstag] Gebet).

Wir sollten bitten, weil alle Übertretungen aus dem Bösen Trieb kommen. Wir sollten interpretieren, dass die Sünde darin besteht, zu sagen, dass es einen bösen Trieb gibt, anstatt „Es gibt keinen anderen außer Ihm.“ Wenn ein Mensch unwürdig ist, wird er von oben ausgestoßen. Das kommt durch die Einkleidung in den Willen zu empfangen, genannt „Böser Trieb.“

Das ist die Bedeutung von „Denn der Trieb des Herzens eines Menschen ist böse von Jugend an“, was bedeutet, dass der Schöpfer ihn so erschaffen hat, denn der Wille zu empfangen ist das eigentliche Kli [Gefäß], nur muss er richtig sein. So können wir interpretieren, was geschrieben steht: „Er war traurig in seinem Herzen.“ Der Mensch spürt, dass das Befolgen des Triebes ihm Traurigkeit beschert, und dies wird „der Kummer der Shechina [Gegenwart Gottes] genannt.“

 

40. Rabash, Artikel Nr. 71, „Die Bedeutung des Exils“

„Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] mit ihnen.“ Das bedeutet, dass, wenn jemand in einen Abstieg gerät, die Geistigkeit auch in ihm absteigt. Aber nach der Regel „eine Mizwa [Gebot] induziert eine Mizwa“, warum kommt er in einen Abstieg? Antwort: Ihm wird ein Abstieg von oben gegeben, so dass er spürt, dass er im Exil ist und um Gnade bittet, um aus dem Exil befreit zu werden. Dies wird „Erlösung“ genannt, und es kann keine Erlösung geben, wenn es nicht zuerst ein Exil gibt.

Was ist Exil? Es ist, dass er unter der Herrschaft der Eigenliebe steht und nicht um des Schöpfers willen arbeiten kann. Wann wird die Selbstliebe als Exil betrachtet? Nur dann, wenn er aus dieser Kontrolle herauskommen will, weil er darunter leidet, dass er nichts um des Schöpfers willen tun kann.

 

41. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Wenn ein Mensch das Gefühl hat, dass er im Exil ist, d.h. den Geschmack des Exils in der Arbeit spürt und dem Exil entfliehen möchte, wird die Bedeutung sein, dass ein Mensch glauben muss, dass die Shechina mit ihm ist, wo immer er im Exil ist. Das heißt, die Shechina lässt ihn den Geschmack des Exils spüren. „Mit ihnen“ bedeutet, dass die Shechina mit ihnen verbunden ist und sie nicht von der Shechina getrennt sind, dass sie sagen sollen, dass es ein Abstieg ist. Im Gegenteil, jetzt gibt die Shechina ihm einen Anstoß, so dass er die Stufen der Kedusha [Heiligkeit] erklimmen wird, und kleidet sich in ein Gewand des Abstiegs.

Wenn ein Mensch weiß und glaubt, dass dies so ist, wird es ihn ermutigen, so dass er nicht vor der Kampagne flieht oder sagt, dass die Arbeit des Gebens nichts für ihn ist, weil er immer sieht, dass er sich in Zuständen des Auf- und Abstiegs befindet, und er kein Ende dieser Zustände sieht und in Verzweiflung fällt.

Aber wenn er auf dem Pfad des Glaubens wandelt und an die Worte unseres Weisen glaubt, dann muss er das Gegenteil sagen.

 

42. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 777, „Ein Gebet für die Verbannung der Shechina“

Was ist die Bedeutung des Gebetes, dass wir für die Verbannung der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] beten sollen?

Die Sitra Achra [andere Seite], die die Qualität des Wissens und Empfangens ist, kontrolliert die Shechina, die als Geben und Glauben angesehen wird. Der Schöpfer hat die Welt erschaffen, um seinen Geschöpfen Gutes zu tun, und die unteren können den Nutzen nur in Gefäßen des Gebens empfangen, die als ewige Kelim [Gefäße] angesehen werden. Das obere Licht, das ewig ist, kann sich nicht in vergängliche Kelim kleiden.

Die Unteren, die unter die Herrschaft der Sitra Achra gestellt sind, wollen speziell Empfangen und Wissen, was eine Trennung zur oberen Vereinigung verursacht. Diese wird als mit einer Vorhaut auf Malchut betrachtet, und diese Vorhaut trennt SA von Malchut, das als die Vereinigung zwischen dem Schöpfer und Seiner Shechina betrachtet wird.

Daraus folgt, dass es den Kummer der Shechina gibt, weil sie wegen dieser Vorhaut nicht in der Lage ist, sich mit dem Schöpfer zu vereinen, denn die Unteren halten sie fest und verlassen sie nicht, so dass sie sich von Malchut trennen kann. Daher müssen wir zum Schöpfer beten, dass er Erleuchtung von oben schickt, so dass die Unteren die Vorhaut aufheben wollen und sie von der Qualität der Malchut entfernen. Dies gilt für den Einzelnen und für das Kollektiv.

 

43. Rabash, Artikel Nr. 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Der Kummer der Shechina bedeutet, dass der Schöpfer es bedauert, die Wonne und das Vergnügen nicht offenbaren zu können, weil die Geschöpfe nicht den Ort geben können, der geeignet ist, sie zu empfangen, denn wenn Er ihnen die Wonne und das Vergnügen gibt, wird alles in die Sitra Achra [andere Seite] gehen. Deshalb folgt, dass Er die Wonne nicht so vermitteln kann, wie Er es wünscht.

Darunter werden wir verstehen, dass der Mensch das Leid der Shechina bedauern sollte. Wir fragten: Warum erhebt der Schöpfer sie nicht aus dem Staub, sondern muss stattdessen die Unteren bitten, darauf abzuzielen, dass ihre Handlungen – also das, was sie tun – nur mit der Absicht geschehen, die Shechina „aus dem Staub zu erheben“?

Die Antwort ist, dass alles, was der Schöpfer gibt, Freude und Vergnügen ist, zu Seinem Zweck, Seinen Geschöpfen Gutes zu tun. Aber die Shechina aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass der Schöpfer in der Lage ist, die Fülle zu geben, ohne dass die Fülle an die Sitra Achra geht, das kann nur sein, wenn die Unteren nicht zu ihrem eigenen Nutzen empfangen wollen, sondern nur, um zu geben.

 

Die Shechina [Gegenwart Gottes] zu erheben

 

44. Rabash, Artikel Nr. 24 (1991), „Was bedeutet es, dass man einen Sohn und eine Tochter gebären soll, in der Arbeit“

Wenn einer beschließt, dass er in Form von „Staub“ arbeiten will, d.h. auch wenn er in der Arbeit den Geschmack von Staub schmeckt, sagt er, dass es für ihn sehr wichtig ist, etwas um des Schöpfers willen und für sich selbst tun zu können. Er kümmert sich nicht darum, welchen Geschmack er spürt, und sagt, dass diese Arbeit, in der man den Geschmack von Staub schmeckt, d.h. dass der Körper diese Arbeit verspottet, so sagt er dem Körper, dass diese Arbeit seiner Meinung nach als „Erweckung der Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub betrachtet wird.“

Mit anderen Worten, obwohl der Körper bei dieser Arbeit Staub schmeckt, sagt der Mensch, dass es Kedusha ist und misst nicht, wie viel Geschmack er bei dieser Arbeit empfindet. Vielmehr glaubt er, dass der Schöpfer diese Arbeit genießt, da es hier keine Beimischung des Willens zu empfangen gibt, da er nichts zu empfangen hat, da es in dieser Arbeit keinen Geschmack oder Geruch gibt, da es hier nur den Geschmack von Staub gibt. Aus diesem Grund glaubt er, dass dies die heilige Arbeit ist, und er ist erfreut.

 

45. Rabash, Artikel Nr. 40 (1990), Was ist, „Denn du bist der Geringste unter allen Völkern“, in der Arbeit

Wie kann einer die Kraft aufbringen, den Körper zu überwinden, wenn er spürt, dass die Shechina im Staub liegt? Welche Freude kann er aus dieser Arbeit empfangen? Noch verwirrender ist, wie kann man Arbeit brauchen und wollen, wenn man keinen Geschmack daran findet? Das wäre verständlich, wenn er keine Wahl hätte; wir können verstehen, wenn ein Mensch zur Arbeit gezwungen wird. Aber wie ist es möglich, eine solche Arbeit zu wollen, die sich geschmacklos anfühlt? Und da er nicht die Kraft hat, sich zu überwinden und Freude an einer solchen Arbeit zu empfinden, wie kann er dem König in einem so niederen Zustand dienen, wenn er den Geschmack von Staub empfindet, während er dem König dient?

Daher bittet er den Schöpfer in dieser Hinsicht nicht darum, ihm die Offenbarung seiner Größe zu geben, so dass er einen guten Geschmack dabei empfindet. Vielmehr bittet er den Schöpfer, ihm Kraft zu geben, um den Körper überwinden zu können und gerne zu arbeiten, denn nun kann er nur noch für den Schöpfer arbeiten, da der Wille zu empfangen keine Freude an der Arbeit hat, die nach Staub schmeckt.

 

46. Rabash, Artikel Nr. 34, TaNTA [Taamim, Nekudot, Tagin, Otiot]

Taamim [Geschmacksrichtungen] bedeutet, dass jemand, der einen guten Geschmack im Leben haben möchte, auf seinen Punkt im Herzen achten sollte.

Jeder Mensch hat einen Punkt im Herzen, nur leuchtet er nicht. Vielmehr ist er wie ein schwarzer Punkt. Der Punkt im Herzen ist ein Unterscheidungsmerkmal der Nefesh [Seele] der Kedusha [Heiligkeit], deren Natur ein Gefäß des Gebens ist.

Sie befindet sich jedoch in einem Zustand der Shechina [Gegenwart des Schöpfers] im Staub, was bedeutet, dass ein Mensch sie als nichts betrachtet. Stattdessen ist sie für ihn so wichtig wie Staub. Dies wird Nekudot [Punkte/Punkte] genannt.

Die Lösung ist, ihre Wichtigkeit zu erhöhen und ihre Wichtigkeit als Tagin [Kronen] zu machen, wie eine „Krone auf seinem Kopf.“ Das heißt, anstatt Staub zu sein, wie zuvor, sollte er ihre Wichtigkeit erhöhen, um wie ein Keter [Krone] auf seinem Kopf zu sein.

Zu dieser Zeit erweitert sich das Nefesh der Kedusha in Otiot [Buchstaben], das heißt im Guf [Körper], denn der Guf wird Otiot genannt. Mit anderen Worten, die Kedusha breitet sich vom Potentiellen zum Tatsächlichen aus, genannt Otiot und Guf.

 

47. Rabash, Artikel Nr. 13 (1988), Was ist „der Hirte des Volkes ist das ganze Volk“ in der Arbeit

Wo er etwas für den Schöpfer und nicht um seiner selbst willen tun sollte, fragt der Körper prompt: „Was ist diese Arbeit für dich?“ und will ihm keine Kraft zur Arbeit geben. Dies wird „Shechina im Staub“ genannt, was bedeutet, dass das, was er um der Shechina willen tun will, für ihn wie Staub schmeckt und er machtlos ist, seine Gedanken und Wünsche zu überwinden.

Zu diesem Zeitpunkt erkennt der Mensch, dass alles, was ihm fehlt, um Kraft zur Arbeit zu haben, ist, dass der Schöpfer ihm die Kraft des Glaubens gibt, wie oben (im Gebet von Rabbi Elimelech) gesagt wurde, dass wir beten müssen: „Und befestige Deinen Glauben in unseren Herzen für immer und ewig.“ In diesem Zustand kommt er zu der Erkenntnis: „Wenn der Schöpfer ihm nicht hilft, kann er es nicht überwinden.“

 

48. Baal HaSulam, Shamati, Artikel Nr. 113, „Das Achtzehn Gebet“

Ein Gebet wird „der Weg der Tora“ genannt. Aus diesem Grund ist das Gebet effektiver als das Leiden. Deshalb ist es eine Mizwa [Gebot], für die Leidenden zu beten, da sich daraus ein zusätzlicher Nutzen für den Einzelnen und für das Ganze ergibt.

Aus diesem Grund verursacht die Gegensätzlichkeit eine Schwere und Unterbrechungen in der Arbeit des Schöpfers, und er kann die Arbeit nicht fortsetzen und fühlt sich schlecht. Es scheint ihm, dass er unwürdig ist, die Last des Himmelreichs zu übernehmen „wie ein Ochse zur Last und wie ein Esel zur Last.“ Daher wird er zu dieser Zeit „unerwünscht“ genannt.

Da jedoch die einzige Absicht eines Menschen darin besteht, den Glauben zu erweitern, der Malchut genannt wird, was bedeutet, die Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub zu erheben, was bedeutet, dass sein Ziel darin besteht, Seinen Namen in der Welt, Seine Größe, zu verherrlichen, so dass die Shechina nicht die Form der Dürftigkeit und Armut annehmen wird, so dass der Schöpfer „das Gebet eines jeden Mundes“ erhört, auch von einem, der nicht so würdig ist, der fühlt, dass er noch weit von der Arbeit des Schöpfers entfernt ist.

 

49. Rabash, Ausgewählte Notizen. Artikel Nr. 557, „Betreffend des Or Choser [reflektiertes Licht]“

Der Untere muss zuerst glauben, dass es in Wirklichkeit einen Oberen gibt, und dass er den Oberen nicht fühlt, weil der Untere die Größe des Oberen nicht sieht. Dies wird „Shechina [Gegenwart Gottes] im Exil“ genannt, was bedeutet, dass die Shechina für ihn wie Staub ist; er fühlt nicht, dass es im Oberen mehr gibt als den Geschmack von Staub.

Wenn man also beginnt, die Größe des Oberen zu beobachten, was als das Aufsteigen der ACHaP des Oberen betrachtet wird, steigt auch der Untere auf und beginnt, das Gefühl der Göttlichkeit zu erlangen.

Dies hängt von dem Maß ab, in dem es ihn schmerzt, dass er die Fehler des Oberen sieht. In diesem Maße wird der Obere in ihm aufsteigen. Daraus folgt, dass dies eine Korrektur für den Zweck des Unteren ist.

 

50. Rabash, Brief Nr. 77

Die ganze Grundlage ist, dass man darum bitten soll, dass alle seine Gedanken und Wünsche nur zum Nutzen des Schöpfers sein werden. Dann erscheint sofort eine Darstellung der Niedrigkeit, genannt Shechina im Staub. Daher dürfen wir uns nicht von dem Abstieg beeindrucken lassen, da sich viele Pfennige zu einer großen Menge zusammenfügen.

Dies ist so, wie wir gelernt haben, „dass es in der Spiritualität keine Abwesenheit gibt“, sondern dass sie sich vorübergehend entfernt hat, um Platz für die Arbeit zu haben, um voranzukommen. Das ist so, weil jeder Moment, den wir in die Heiligkeit hineinsortieren, in den Bereich der Heiligkeit eintritt, und ein Mensch steigt nur ab, um mehr Funken der Heiligkeit auszusortieren.

 

51. Rabash, Artikel Nr. 106, „Die Zerstörung der Kedusha“ [Heiligkeit]

Man sollte über der Zerstörung des Tempels beten, wenn die Kedusha zerstört und in Niedrigkeit ist, und niemand auf diese Niedrigkeit achtet, dass die Kedusha in die Erde gesetzt ist und aus ihrer Niedrigkeit gehoben werden muss.

Mit anderen Worten, jeder erkennt seinen eigenen Nutzen und weiß, dass dies etwas sehr Wichtiges ist und es sich lohnt, dafür zu arbeiten. Aber zu geben, das lohnt sich nicht. Dies wird so betrachtet, dass die Kedusha in die Erde versenkt wird, unbenutzt und unerwünscht.

Jedoch darf man den Schöpfer nicht bitten, ihn näher zu sich zu bringen, denn das ist eine Anmaßung des Menschen, denn worin ist er wichtiger als andere? Wenn er jedoch für das Kollektiv betet – das ist Malchut, genannt „Versammlung Israels“, die Summe der Seelen -, wenn die Shechina [Gegenwart Gottes] im Staub liegt, und er betet, dass sie sich erhebt, was bedeutet, dass der Schöpfer ihre Dunkelheit erhellt, dann wird sich auch ganz Israel in der Stufe erheben, einschließlich des flehenden Menschen, der im Kollektiv enthalten ist.

 

52. Rabash, Artikel Nr. 39 (1990), Was bedeutet: „Wer um Jerusalem trauert, wird damit belohnt, seine Freude zu sehen“, in der Arbeit?

Wenn man für das Exil der Shechina betet, sollte man nicht beten, dass sie nur für ihn im Staub liegt. Vielmehr sollte man für seine Niedrigkeit in der ganzen Welt beten, dass die ganze Welt keinen Gedanken an die Spiritualität verschwendet. Und er betet für die ganze Welt, so wie wir beten: „Und baue Jerusalem bald in unseren Tagen“, damit es in der ganzen Welt verherrlicht wird, […] Aber da die Allgemeinheit den Mangel nicht spürt, wie kann sie beten?

Doch ein solcher Mensch, der mit der Erlangung des Mangels belohnt wurde, der das Exil erlangt hat, der kann um Erlösung bitten. Aber diejenigen, die nicht fühlen, dass es ein Exil gibt, wie können sie darum bitten, dass Er sie aus dem Exil befreit? Daraus folgt, dass das Gefühl des Menschen, im Exil zu sein, bereits als Aufstieg in der Stufe gilt, und er muss um Erfüllung für die Allgemeinheit bitten.

 

53. Baal HaSulam, Brief Nr. 25

Einer, der mit Umkehr belohnt wird, dem erscheint die Shechina [Gegenwart des Schöpfers] wie eine weichherzige Mutter, die ihren Sohn lange Zeit nicht gesehen hat, und sie machten große Anstrengungen und erlebten Torturen, um sich zu sehen, weswegen sie beide in großen Gefahren waren. Doch am Ende kamen sie zu jener ersehnten Freiheit und wurden damit belohnt, dass sie sich sehen konnten. Dann fiel die Mutter auf ihn, küsste ihn, tröstete ihn und sprach leise zu ihm, den ganzen Tag und die ganze Nacht. Sie erzählte ihm von der Sehnsucht und den Gefahren auf den Wegen, die sie bis heute erlebt hat, wie sie immer bei ihm war und dass die Shechina sich nie bewegte, sondern an allen Orten mit ihm litt, aber er konnte sie nicht sehen.

Dies sind die Worte des Sohar: „Sie sagt zu ihm: ‚Hier haben wir geschlafen; hier wurden wir von Räubern überfallen und wurden vor ihnen gerettet; hier haben wir uns in einer tiefen Grube versteckt‘, und so weiter. Welcher Narr würde nicht die große Liebe und Annehmlichkeit und Freude verstehen, die aus diesen tröstlichen Geschichten hervorbricht?“

 

54. Rabash, Artikel Nr. 36, „Wer ein Gebet erhört“

„Wer ein Gebet erhört“. Es stellt sich die Frage: Warum wird das Gebet in der Einzahl geschrieben, wenn der Schöpfer die Gebete hört, wie es geschrieben steht: „Denn du hörst das Gebet eines jeden Mundes deines Volkes Israel mit Barmherzigkeit“?

Wir sollten interpretieren, dass wir nur ein Gebet zu beten haben – die Shechina [Gegenwart Gottes] aus dem Staub zu erheben, und dadurch werden alle Errettungen kommen.

 

55. Pri Zadik, Pinchas, Punkt 9

In diesen drei Wochen, am 17. Tammus, zerbrachen die Tafeln, am 9. Aw wurde der Tempel zum ersten Mal zerstört, und am zweiten wurden die Israeliten ins Exil geschickt. Aber in der Tat war dies alles eine Vorbereitung, denn dadurch wurden sie später mit großem Licht belohnt. Es wurde über das Zerbrechen der Tafeln gesagt (Shabbat 87): „Gut gemacht für das Zerbrechen“, denn durch das Zerbrechen der Tafeln wurden sie mit dem Licht der Tora belohnt, und am 9. Aw wurde prompt der Messias geboren, wie es geschrieben steht (Midrash Eicha), dass die Zerstörung des Tempels eine Vorbereitung für den Bau des dritten Tempels war, der stattfinden wird, und dann wird die vollständige Erlösung sein, nach der es kein Exil mehr geben wird.

 

56. Rabash, Artikel 5 (1988), Was ist, „Wenn Israel im Exil ist, ist die Shechina bei ihnen“, in der Arbeit

Das Volk Israel ging aus dem Land Israel und der Tempel wurde zerstört. In der [spirituellen] Arbeit sollten wir interpretieren, dass das Volk Israel hinausging und den Geschmack der Tora und der Mizwot nicht fühlte, und ihr Herz, das ein Ort für das Fühlen der Kedusha war, „Der Tempel“ genannt, dieser Ort wurde zerstört.

 

57. Einführung von Rav Chaim Vital in Shaar HaHakdamot [Tor zu Einführungen]

Der Jüngste in der Stadt, der Kleinste von allen, Chaim Vital sagte: „Als ich dreißig Jahre alt war, schwanden meine Kräfte. Ich saß in Verwunderung, meine Gedanken waren ratlos, denn die Ernte ist zu Ende, der Sommer ist vorbei, und wir sind nicht gerettet worden. Es gab keine Heilung für unsere Notlage, keine Heilung für unser Fleisch und kein Heilmittel für unser Leid – der Zerstörung unseres Tempels, der heute seit 1504 Jahren in Trümmern liegt. Wehe uns, denn der Tag ist zu Ende, ein Tag des Schöpfers, der tausend Jahre ist. Auch sind die Abendschatten länger geworden, die 504 Jahre sind, mehr als die zweite Hälfte des Tages. Die Zeit ist vollständig vergangen, und noch immer ist der Sohn Davids nicht gekommen. Es ist bekannt, dass unsere Weisen sagten: ‚Jede Generation, in deren Zeit der Tempel nicht gebaut wird, ist so, als ob er in ihrer Zeit zerstört wird.‘ Ich habe mich auf die Suche gemacht, um zu erfahren, was das ist und worüber das Ende unseres Exils hinausgezögert wurde und warum der Sohn Jishais noch nicht gekommen ist.“

 

58. Baal HaSulam, Brief Nr. 60

Es gab eine Vorbedingung von Anfang an des Empfangens der Tora, aber danach, seit der Zeit der Versündigung am [goldenen] Kalb, wurde das Paket auseinandergenommen, da Kriege stattfanden und die Kinder Levis dreitausend Menschen durch das Wort des Schöpfers töteten, und dann die Beschwerden gegen Moses und Aaron und die Kundschafter. All das hat natürlich nicht zu Liebe und Einheit geführt.

Danach, nach der Ankunft im Land [Israels], war es immer noch nicht ruhig. Daher war es irrelevant, irgendjemanden zu bitten, dieses Hauptgebot aufrechtzuerhalten. Damit die Tora jedoch nicht aus Israel in Vergessenheit geriet, begannen sie, sich mit den restlichen Geboten zu beschäftigen, obwohl sie deren Hauptpunkt aufgegeben hatten, da sie keine andere Wahl hatten. Vielleicht ist es das, was unsere Weisen meinten, als sie nach der Zerstörung des Zweiten Tempels fragten, dass es dort keinen Götzendienst gab und sie in der Tora bewandert waren, warum wurde er also zerstört? Sie sagten, es war wegen unbegründeten Hasses. Vielleicht bedeutet das, dass es daran lag, dass sie sich nicht auf das Herzstück des Aufbaus der Tora einlassen konnten, welches „Liebe deinen Nächsten wie dich selbst“ ist.

 

59. Rabash, Artikel Nr. 24 (1987), „Was ist unbegründeter Hass in der Arbeit“

Da es im Zweiten Tempel unbegründeten Hass gab, was bedeutet, dass sie die „Freien“ hassten, was bedeutet, umsonst zu arbeiten, ohne jegliche Belohnung, sondern vielmehr nicht, um eine Belohnung zu empfangen. Daher gab es, obwohl sie sich mit Tora und Mizwot und mit Wohltätigkeit beschäftigten, weil sie nicht die Absicht zu geben hatten, keinen Raum für die Kedusha, sich dort niederzulassen, aufgrund der Gegensätzlichkeit der Form zwischen ihnen. Aus diesem Grund musste der Tempel zerstört werden.

Die Reihenfolge der Arbeit ist, dass wir Tora und Mizwot und Wohltätigkeit brauchen, so dass sie uns Kraft gibt, die Arbeit ohne Gegenleistung zu erbringen. Das heißt, sie sind nur Mittel, um das Ziel zu erreichen, nämlich Dwekut [Anhaftung] mit dem Schöpfer zu erreichen, was Gleichwertigkeit der Form ist, wie es geschrieben steht: „Und an Ihm zu kleben“, und unsere Weisen sagten: „Wie Er barmherzig ist, so bist du barmherzig.“

 

60. Rav Chaim Vital, Shaarey Kedusha, Teil 2, Tor 4

Unsere Weisen sagten (Awot Kapitel 4): „Der Hass auf Menschen vertreibt einen Menschen aus der Welt“, und siehe da, es ist, als ob er den Schöpfer dafür hasst, dass er ihn erschaffen hat. Es steht geschrieben (Joma 9b): „Im Zweiten Tempel gab es Gerechte und große Weisen, und er wurde nur wegen unbegründeten Hasses zerstört, und das Ende ist nur wegen unbegründeten Hasses verlängert und verhüllt worden. Auch alle anderen Übertretungen begeht er nur zu dieser Zeit, aber der unbegründete Hass ist immer im Herzen, und in jedem einzelnen Moment begeht er die Übertretung von ‚Du sollst nicht hassen‘ und die Aufhebung des Gebotes ‚Liebe deinen Nächsten wie dich selbst.‘ Außerdem wurde über dieses Gebot gesagt, dass es eine große Regel in der Tora ist, dass alles davon abhängt.“

 

61. Likutej Halachot, „Blutregeln“, Regel Nr. 1

Der Hauptfehler bei den Schülern von Rabbi Akiva war, dass es unter ihnen keine Liebe zur Barmherzigkeit gab, denn durch diese ist die Hauptzeichnung der Tora, die sie von Rabbi Akiva, ihrem Lehrer, der als die Offenbarung der Tora angesehen wurde, zu erweitern hatten. Deshalb sagte Rabbi Shimon Bar Yochai: „Bei uns hängt die Sache von der Liebe ab“, dass wir große Liebe unter uns haben müssen, dass dies das Wichtigste ist. Es wird auch von den Schülern des ARI gebracht, dass der ARI sie ziemlich oft ermahnt hatte, dass es große Liebe unter ihnen geben sollte.

Auch sagte er einmal, dass er bereit wäre, nach Jerusalem zu kommen, so dass die Erlösung durch sie käme, aber die Sache wurde durch den Streit verdorben, der unter den Freunden durch ihre Frauen entstand (wie im Lobpreis des ARI detailliert beschrieben), da die Hauptziehung der Tora durch Liebe und Barmherzigkeit erfolgt, durch die wir mit dem Empfangen der Tora und mit Überfluss belohnt werden.

 

62. Babylonischer Talmud, Massechet Makot, S. 24a

Einmal gingen Rav Gamliel und Rabbi Elasar Ben Asarja und Rabbi Yehoshua und Rabbi Akiva hinauf nach Jerusalem. Als sie auf dem Berg Skopus ankamen, zerrissen sie ihre Kleider. Als sie auf dem Tempelberg ankamen, sahen sie einen Fuchs aus dem Allerheiligsten herauskommen. Sie fingen an zu weinen, während Rabbi Akiva lachte. Sie sagten zu ihm: „Warum lachst du?“ Er antwortete ihnen: „Warum weint ihr?“ Sie antworteten: „An dem Ort, von dem geschrieben steht: ‚Und der Fremde, der sich nähert, soll getötet werden‘, laufen jetzt Füchse. Wie können wir da nicht weinen?“ Er sprach zu ihnen: „Darum lache ich, denn es steht geschrieben: ‚Und ich will mir treue Zeugen zum Zeugnis nehmen, Uria, den Priester, und Sacharja, den Sohn Jeberechjas‘ … bis Urias Prophezeiung in Erfüllung ging, fürchtete ich, dass Sacharjas Prophezeiung nicht in Erfüllung gehen würde. Nun, da Urias Prophezeiung wahr geworden ist, weiß man, dass Sacharjas Prophezeiung in Erfüllung gehen wird.“ Mit diesen Worten sagten sie zu ihm: „Du hast uns getröstet, Akiva, du hast uns getröstet.“

 

63. Der Heilige Shlah, Die zwei Tafeln, BaMidbar Dewarim, Balak

Die Armut, die die Mühsal ist, ist der Grund für den Aufgang und bewirkt, dass das Geschehene Licht wird. Dieser Vorteil wird aus der Dunkelheit kommen, da Er uns in die Dunkelheit gestellt hat, so dass ein großes Licht aus der Dunkelheit kommen würde. Ebenso wird der Ewige den Fluch in einen Segen verwandeln, denn der Fluch selbst ist zum Segen geworden, und die Zerstörung des Tempels ist sein Aufbau.

 

64. Tiferet Shlomo über Feiertage, Andeutung von Purim

Durch Fasten und Trauer kam Freude, und aus der Not selbst kam Erleichterung. Denn aus der Angst kommt die Liebe, wie es geschrieben steht (Jeremia 30,7): „Es ist eine Zeit der Not für Jakob, und er wird daraus gerettet werden.“ Das bedeutet, dass in sehr schlimmen Zeiten, die Rettung schnell daraus kommen wird, um die Vereinigung zu bewirken. Das ist die Bedeutung dessen, was gesagt wurde: „Am Tag des neunten Aw wurde der Messias geboren“, denn nur an dem Tag, an dem der Tempel zerstört wurde, als die Kinder Israels auf der niedrigsten Stufe waren, das war die Zeit, um den Messias hervorzubringen, der bald in unseren Tagen kommen wird.

 

65. Rabash, Artikel Nr. 19 (1986), „Bezüglich der Freude“

Im Monat Aw, wenn wir die Zerstörung des Tempels betrauern müssen, müssen wir auf der linken Linie arbeiten, d.h. unsere Handlungen kritisch untersuchen, dass wir uns auf dem Weg der Kedusha befinden müssen, der zum Geben ist, und wie man vom Geben entfernt ist.

Wenn man darüber nachdenkt, befindet man sich in einem Zustand der Entfernung von Kedusha und ist in die Selbstliebe eingetaucht, wo seine ganze Grundlage für das Engagement in Tora und Mizwot darin besteht, den Willen zu empfangen mit jeder möglichen Befriedigung zu befriedigen.

Deshalb kann er bei der Betrachtung seiner Niedrigkeit den Schmerz über den Verfall der Kedusha, der in jedem Einzelnen steckt, erwecken. Und dann bewahrheitet sich der Vers: „Alle, die um Jerusalem trauern, werden mit dem Anblick des Trostes von Jerusalem belohnt“.

 

66. Rabash, Artikel Nr. 39 (1990), Was ist, „Jeder, der um Jerusalem trauert, wird damit belohnt, seine Freude zu sehen“, in der Arbeit

Es ist bekannt, dass Malchut „Jerusalem“ genannt wird. Wenn wir also sagen, „die Zerstörung Jerusalems“, bezieht sich das auf die Zerstörung des Tempels. Dies wird „Shechina [Göttliche Gegenwart] im Staub“ oder „Shechina im Exil“ genannt. Mit anderen Worten, der Mensch sollte die Last des Himmelreiches auf sich nehmen und glauben, dass der Schöpfer die Welt mit einer Führung des Guten, der Gutes tut, führt, da es vor uns verborgen ist. […]

Wenn also ein Mensch sich überwindet und die Last des Himmelreiches auf sich nimmt, obwohl er keine Wichtigkeit sieht, und um die Wichtigkeit Jerusalems trauert, das so vor uns verborgen ist, und darüber betet, warum Malchut keine Wichtigkeit hat, und den Schöpfer bittet, Jerusalem aus dem Staub zu erheben, in dem es sich befindet, in dem Maße, dass man seinen Untergang bedauert, wird er damit belohnt, dass der Schöpfer sein Gebet erhört.

Und dieser Mensch wird damit belohnt, dass er seine Freude sieht, was bedeutet, dass er ihm Wonne und Vergnügen gibt.

 

67. Baal HaSulam, aus einem Manuskript

Das ist es, was der Dichter andeutet (Psalm 122,3), „Jerusalem, das gebaut ist, ist wie eine Stadt, die zusammengefügt wurde.“ Das Ende der Korrektur wird „Jerusalem, das gebaut ist“ genannt, was bedeutet, dass die Erlösten es nicht bauen, sondern in Ehrfurcht vor der Tatsache sind, dass es bereits gebaut ist, und dass es nie einen Makel darin gegeben hat, da jeder Ortswechsel, jeder Handlungswechsel und jeder Namenswechsel, die selbst die Momente der Zeit im Exil sind, all diese Gegensätze zusammengefügt haben. Es ist vollkommene Einfachheit, wie das Ganze, das enthüllt wird, wenn alle seine Teile und Details sich in ihm versammeln.

 

68. Baal HaSulam, „Dies ist für Yehuda“

Alle Buchstaben von Geula [Erlösung] sind in Gola [Exil] vorhanden, außer dem Alef, da dieser Buchstabe den „Aluf [Meister] der Welt anzeigt.“

Dies lehrt uns, dass die Form der Abwesenheit nur die Negation der Anwesenheit ist. Und wir kennen die Form der Anwesenheit – die Erlösung – aus dem Vers: „Und sie werden nicht mehr lehren, ein jeder seinen Nächsten … denn sie werden mich alle erkennen, vom Geringsten bis zum Größten unter ihnen.“ Daher ist die Form der vorherigen Abwesenheit, also die Form des Exils, nur die Abwesenheit der Erkenntnis des Schöpfers. Dies ist die Abwesenheit des Alef, das in der Gola fehlt und in der Geula vorhanden ist – der Dwekut mit dem „Meister der Welt.“ Dies ist genau die Erlösung unserer Seelen, nicht mehr und nicht weniger, wie wir gesagt haben, dass alle Buchstaben der Geula in der Gola vorhanden sind, außer dem Alef, welches der „Meister der Welt“ ist.“

 

69. Baal HaSulam, „Einführung in das Buch Sohar“, Nr. 71

In einer solchen Generation erheben alle Zerstörer unter den Völkern der Welt ihre Häupter und wünschen in erster Linie die Kinder Israels zu zerstören und zu töten, wie es geschrieben steht (Jewamot 63): „Kein Unglück kommt über die Welt, außer für Israel.“ Das bedeutet, wie es in den obigen Tikunim geschrieben steht, dass sie Armut, Zerstörung, Raub, Töten und Zerstörungen in der ganzen Welt verursachen.

Nachdem wir durch unsere vielen Fehler alles miterlebt haben, was in den oben genannten Tikunim gesagt wird, und außerdem das Gericht die allerbesten von uns getroffen hat, wie unsere Weisen sagten (Baba Kama 60): „Und es beginnt mit den Gerechten zuerst“, und von all dem Ruhm, den Israel in den Ländern Polen und Litauen usw. gehabt hatte, nur die Überreste in unserem heiligen Land übrig geblieben sind, liegt es nun an uns, Überreste, dieses schreckliche Unrecht zu korrigieren. Jeder von uns Überbleibseln sollte es auf sich nehmen, mit Herz und Seele, fortan die Innerlichkeit der Tora zu intensivieren und ihr ihren rechtmäßigen Platz gemäß ihrem Vorzug gegenüber der Äußerlichkeit der Tora zu geben.

Dann wird jeder Einzelne von uns damit belohnt werden, dass er seine eigene Innerlichkeit, das heißt das Israel in ihm, das die Bedürfnisse der Seele sind, über seine eigene Äußerlichkeit, die die Völker der Welt in ihm sind, die die Bedürfnisse des Körpers sind, intensiviert. Und diese Kraft wird zu ganz Israel kommen, bis die Völker der Welt in uns den Vorzug der großen Weisen Israels über sie erkennen und anerkennen und auf sie hören und ihnen gehorchen werden.

Und die Innerlichkeit der Völker der Welt, die Gerechten der Völker der Welt, werden ihre Äußerlichkeit, die die Zerstörer sind, überwältigen und unterwerfen. Auch die Innerlichkeit der Welt, die Israel ist, wird sich in all ihren Vorzügen und Tugenden über die Äußerlichkeit der Welt, die die Völker sind, erheben.

Dann werden alle Völker der Welt den Vorzug Israels über sie erkennen und anerkennen, und sie werden den Worten (Jesaja 14) folgen: „Und die Völker werden sie nehmen und an ihren Ort bringen, und das Haus Israel wird sie in Besitz nehmen im Lande des Ewigen.“ Und auch (Jesaja 49): „Und sie werden deine Söhne in ihren Armen bringen und deine Töchter auf ihren Schultern tragen.“ Das ist die Bedeutung dessen, was im Sohar (Nasso, S. 124b) geschrieben steht: „Durch deine Komposition, die das Buch Sohar ist, werden sie mit Barmherzigkeit aus dem Exil erlöst werden.“

 

70. Baal HaSulam, „Eine Rede zum Abschluss des Sohar“

Unsere Generation ist die Generation der Tage des Messias. Deshalb ist uns die Erlösung unseres heiligen Landes aus den Händen der Fremden gewährt worden. Wir sind auch mit der Offenbarung des Buches Sohar belohnt worden, welches der Beginn der Verwirklichung des Verses ist: „Denn die Erde wird voll sein von der Erkenntnis des Ewigen.“ „Und sie werden nicht mehr lehren … denn sie werden Mich alle erkennen, vom Kleinsten bis zum Größten.“

Doch mit diesen beiden sind wir nur mit dem Geben des Schöpfers belohnt worden, aber wir haben nichts in die eigenen Hände empfangen. Stattdessen wurde uns die Chance gegeben, mit der Arbeit des Schöpfers zu beginnen, uns mit Tora und Mizwot liShma zu beschäftigen. Dann wird uns der große Erfolg zuteil, der der Generation des Messias versprochen ist, den alle Generationen vor uns nicht kannten. Und dann werden wir mit der Zeit des Empfangens sowohl des vollständigen Erreichens als auch der vollständigen Erlösung belohnt werden.

 

71. Raaja Kook, Orot HaKodesh 3

Die Tiefe des Bösen und die Erhabenheit seiner Wurzel ist die Tiefe des Guten. Du findest, dass die Tiefe des Hasses die Tiefe der Liebe ist. Wenn wir zerstört wurden und die Welt mit uns durch unbegründeten Hass zerstört wurde, werden wir wiederaufgebaut und die Welt wird mit uns durch unbegründete Liebe wiederaufgebaut.